《佛说阿弥陀经》通解（下）

第十一讲　净土法门的正劝立行

诸位大德、同修：
　　大家好，阿弥陀佛！
　　上一讲我们学习了正劝发愿，接下来学习第十一讲——正劝立行。

一、决定品位高低的立行功夫

　　大家知道净土法门的三资粮就是信愿行。“信”尤为重要，所以前面花了六讲的时间，都是来告诉我们如何启信；愿，要劝说两次，前面正劝之后，还要再劝一次；而对于“行”，只有今天的这一讲“正劝立行”。为什么这个行反而讲的少？因为净土法门是易行道，所以行其实是很容易的。净土法门是属于难信之法，信愿行三者中，“信”这一关很难过。信这关如果透过去了，行持是最方便、最圆满的。最方便就是不管你有文化没文化，不管你业障重还是业障轻，不管你烦恼多还是烦恼少，行起来都会行之有效。净土法门的特点在于你的信心要足，信心足了以后你的整个生命就会像极乐世界这个方向靠过去，不管你怎么行它都会朝这个方向靠过去，那么临终时阿弥陀佛自然会接引我们。如果信心不足，背道而驰，方向不同，那你的行就有问题，所以信具足非常重要。有了信以后，他自然会发愿；有了愿，他在生活当中自然也就会去行。所以，蕅益大师说：“往生与否，全凭信愿之有无。”有信有愿，你就要确信自己一定能够往生，这叫信愿具足。“品位高低，看持名功夫之深浅”，这个持名的功夫就是行。你就要念的这个佛号做功夫，功夫做的深，品位就高；功夫做的浅，品位就低。如果你想品位高，你的功夫就要多做，做到一心不乱、能所双亡，证到念佛三昧，那就直证大乘菩萨的实报庄严土，那就更厉害了。功夫深浅是有区别的，但是有些人就说：“你只要有信有愿就可以了，不用行，往生与否全凭信愿之有无啊！我有信有愿，我就能往生了，其它的就不用了。”其实他把蕅益大师的后面一句话给忘了，持名功夫的深浅是看你品位高低，也就是说你功夫浅，你品位低；功夫深，品位就高；你什么功夫都没有，其实什么品位都不给你了。如果九品莲花最低一品不给你，你还是往生不了。所以，大家还是要记住这句话：你在相信自己决定要往生的时候，要百分之百相信自己决定能往生。但是，相信你往生净土的品位，就算再低，你也要有一点点功夫，你要是一点功夫都没有，那就真的不好说了。如果到临终的时候，没人帮你助念，你自己又没功夫，这个时候业力、业风吹过来，你会到哪里去呢？就不知道了。
　　其实，信愿行三者，在这个地方不能完全分开。祖师大德反复地说：“非愿无以证信，非行无以证愿。”就是你没有发愿就不能证明你是真的相信了。你说：“我信是信极乐世界，但是我不愿意去。”那你不是真信。因为极乐世界那么圆满，你居然不愿意去，难道你还相信吗？所以只有发愿往生的人才是真的信了。“非行无以证愿”，你说：“我相信极乐世界，我也愿意去，但我就是不念佛，甚至我一句佛号都不念，我连阿弥陀佛长什么样子，我都不会想想。”那你还算有什么信，有什么愿呢？你想到的都是娑婆世界，都是生死轮回了。如果真有信愿的人，他自然而然地就会在心中忆念佛号。

二、“净土五经”的念佛方法

　　持名是念佛当中的其中的一种功夫。念佛的功夫有很多种，“净土五经”指导我们念佛的方法其实多少都有些区别的。比如说，《观无量寿佛经》给我们介绍的两种念佛方法是观想念佛和观像念佛。而这部《佛说阿弥陀经》单单告诉我们的就是持名念佛，我们现在净土宗所修的一切持名念佛的方法都是根据这部《佛说阿弥陀经》来教导我们。
　　《佛说无量寿经》中，除了介绍阿弥陀佛的四十八大愿以外，更多的是在讲诸法实相，所以《无量寿经》告诉我们要发菩提心，一向专念，它指的其实就是实相念佛。如果你明白实相，那么自性即是净土，娑婆即是极乐，从此你的心就念念安在极乐。因为你人在娑婆，你的心、你的信愿已经在极乐了，所以它是实相念佛。只要你能够进入实相的状态，回向净土就完全可以了。
　　《普贤菩萨行愿品》教导我们的是“称念念佛”。称念，就是称赞的意思。《行愿品》十大愿王导归极乐，这个导归就是称赞如来。我们每天早课读，“一则礼敬诸佛，二者称赞如来，”称赞如来怎么称呢？就是你称念佛的时候主要是称赞如来的功德，“观佛功德海，清净三昧生”。当你想到阿弥陀佛的功德这么清净、庄严，每天都沉浸在佛的清净功德三昧当中，你自然而然就与西方极乐世界相应。所以，《普贤菩萨行愿品》是一个方向直往极乐。
　　《大势至菩萨念佛圆通章》告诉我们的是“忆佛念佛”，用你的内心牵挂着阿弥陀佛，你不要牵挂轮回中的事，你只牵挂阿弥陀佛就可以了，至于有没有念出阿弥陀佛的名号那也不要紧。你心里牵挂着阿弥陀佛，你无论跑到哪里去，阿弥陀佛好像是一条绳子就把你牵过去了。我们在轮回中就像是风筝，在天上随着业风飞，那个东风吹来，你往西倒；西吹来，你又往东倒……在现实的轮回中就是这样，恶风吹来我们就做恶业，善风吹来我们就做好事。虽然整个生活都是随着业风吹，但是背后的那个风筝的那条绳子，如果是由着阿弥陀佛拽着的，那么这个风筝不管什么时候掉下来，都会拽在阿弥陀佛的手上，这个感觉也是蛮好的。《大势至菩萨念佛圆通章》就是你要能够做到忆佛念佛。
　　《佛说阿弥陀经》之所以成为我们早晚功课，一个原因是它篇幅适中，不是太短也不是太长；另外一个更重要的原因是它提倡持名念佛。持名念佛对我们娑婆世界的众生来说还是最相应，因为“此方真教体，清净在音闻”，念佛这声音一念出来，我们一听到这个声音，这个声音就融入在阿弥陀佛的佛号声音当中，所以持名念佛是有佛号在那里，这是我们要学习《佛说阿弥陀经》告诉我们的正劝立行的方法。

三、净土法门的善根、福德和因缘

　　大家看经文： “舍利弗，不可以少善根福德因缘，得生彼国。舍利弗，若有善男子，善女人，闻说阿弥陀佛，执持名号，若一日，若二日，若三日，若四日，若五日，若六日，若七日，一心不乱。其人临命终时，阿弥陀佛，与诸圣众，现在其前，是人终时，心不颠倒，即得往生阿弥陀佛极乐国土。”　　这段话不是很长，但是说理却是非常的深。这里面讲到了净土法门正行用功的三个状况：第一是念佛的前因，你能够念佛要有什么样的前提条件；第二是正念，要如何去念；第三是念之后有什么样的效果。所以，佛说法叫初善、中善和后善——最初是好的，中间也是好的，最后还是好的。初善就是我们所有的一切行善积德，做善事都是要有善根，大家信佛想修行必须要有善根，没有善根你就修不好，你也不会来修。因为所有的好事都是有前因，而且所有的好事也一定有好的后果，所以这个前中后三者都必须具足。
　　能够修净土法门念佛的人，是什么人呢？佛跟舍利弗说：“舍利弗，不可以少善根福德因缘得生彼国。”你的正行前因是不可以少善根、少福德、少因缘，当然也有些法师，包括善导大师，将“不可少善根福德因缘”解释为：你能够遇到净土法门，能够信阿弥陀佛，信愿求生净土，那你已经不是少善根福德因缘了。
　　我们平常要做的任何一件事情，特别是通途法门的修行，善根福德因缘这三者缺一不可。有些人虽然没有善根，但是他福报很大，因缘也好。比如说：有的人生活过的很自由，人也聪明，也有福报，也到寺院跟师父接触，但是他从来没有把师父当成师父，而是把师父当朋友。他们到寺庙里来聊聊天、喝喝茶，一辈子认识师父，一辈子跟交了很多佛门的朋友，但是他就不知道修行，不知道自己要改善，要学一点佛法，这样没有善根的人很多。这种人就是有福德、有因缘，但就是没有善根，或者说这个善根还没有种下去。如果这一生跟师父接触了，那么慢慢地，他的善根可能也会种下去；但是如果他遇到师父，只挑师父的毛病，没有看到三宝、师父的优点，这个善根估计还没有种下去 , 他来生遇到佛法，仍然还是升不起信心。所以，我们到寺庙里面，看到三宝的时候，一定要多看出家人的优点，不能找他们的缺点。因为你找缺点找多了以后，不只是这一生，你来生对佛法都没信心了。不好的因种下去，将来的果就不好。这是有福德、有因缘，但是没有善根的人。
　　有些人有善根，可是没有福德。他非常信佛也非常虔诚，而且也不停的遇到师父，见到师父他就能磕头，见一个师父就拜一个师父。虽然师父拜了很多，因缘也不错，但是福德不够，遇到这个师父跟他讲话，他也听不进去；这个师父找找，那个师父找找，皈依本本摸出来一大堆像房地产证一样，到哪里都有自己认识的师父，哪个地方都有自己的身影，好像这个佛门的关系拉得很紧，实际上他根本没有改善自己，甚至很多时候为生计奔波，为生活所累，想修行了，总有人障碍他，这就是福德不够的表现。出家人应该是很有善根的人，没有善根他绝对不可能出家。虽然他出家了，但是他出家碰到的师父，碰到的道场都是赶经忏的道场，他这一辈子都不知道什么叫修行。我有一次遇到一位师父，他出家十几年了，居然不知道出家人要修行！他说只知道出家人就是念念经，人家给他供养一点红包就是出家人了。这样的人也有，他是有善根，但是没有福德。没有福德，遇不到善知识，遇不到正法。虽然出家了，你看他还遇不到正法，这个是很可怕的事，当然他因缘也不好，就是没有遇到好的因缘。
　　有些人有善根有福德，也想修行，而且也有环境可以供他修行，但是当他想修行的时候总是出现障碍，这就是因缘不好。虽然看到这个道场很好，但是自己在那里心就是住的不安，想换一个地方去住。你说他没有福德吧，他的人品也很好，各方面都很好，但就是不知道哪根筋就吊牢了，这也是因缘不好。所以，我们大家未成佛道，要先结人缘，把众生的缘结好了，到时候无论在哪个道场，在家里也好，在单位也好，你都觉得是修行的好机会、好地方。不要跑到这里也觉得这里修行不好，跑到那里又觉得那个道场不清净，想来想去，跑来跑去，到最后一事无成。所以，这三者缺一不可，缺一个，你在修行上就会有很多的不如意的地方，这是通途法门。
　　通途法门如此，净土法门也是如此，所以《阿弥陀经》才告诉我们，“不可以少善根福德因缘。”少了不行，没有善根、福德、因缘就更不要说了。这个少跟多的标准在哪里呢？就是能够让你生起了生死的心、要解脱的心，这个善根算够了，不是少善根。少跟多的区别，如果拿通途法门来说，佛对没有善根的人给他种善根，对善根够的人，这个标准在哪里树立？一人人如果想了生死了，这叫善根成熟，善根成熟的人叫多善根，善根还不成熟的叫少善根。
　　善根成熟的和善根不成熟的区别在哪里呢？很多人学佛觉得很好，佛法理论也很好，庙也喜欢跑，他在庙里也很开心，也懂得跟大家参参禅、打打坐、念念佛。但是，你让他了生死，他觉得这个问题太遥远了，他说我不想了生死，你让他求生净土，他说娑婆世界也不错，他心里就想着“我不想了生死，活着也挺好。”有些小资学佛，这种人就是少善根，就是善根还不成熟。成熟的唯一标准是：他想追求生命的真相了，他想解脱轮回的痛苦了，他想把生命的迷茫把它解放掉。生从何来，死到哪里去？他不知道。这个问题在他心中始终是一个最大的疑惑，这个疑惑如果不解除，他心里就难以安宁，这就是善根成熟的表现；我们如果平常其实什么都不在乎，傻乎乎的也睡得很安，这说明我们的善根还不够成熟。你善根不成熟，对自己还不能了生死，对生死大事这么大的事居然还不当一回事；如果你把生死大事当成一回事了，你想了生死了，说明你善根就成熟了，这个标准很简单。

1、多善根的标准

　　现在很多人要想听的是人间佛教、人生佛教这些概念，就想学了佛以后，可以活的开心一点就好了，这就是种善根。如果善根还不成熟，那么先种善根。如果不种善根的话，你就会觉得学佛的人，越学越倒霉，越学越啥活都不想干了，越学越连家里的卫生都不打扫了，直接想往生了，那你这样子学的人家都不敢学了，觉得你学佛学得越学越消极。实际上先种善根的人，他不是消极，而是他把这个世间的生死烦恼都看清楚了，现实的生活也一样积极地去努力。他虽然在培养福德，但是他的心却不在轮回现实中的这一切无常的福报上，而是在对自己生命的迷惑要彻底解除。
　　按净土法门说，如果你真想往生了，你的善根就成熟了；不想往生的人，善根都还不成熟，这就是善根成熟与否的区别。大家现在是不是真想往生了？想了没有？（众：想了）想了就是多善根，不能嘴巴说了心里不想。你真想的时候问别人没用，你要问自己。你真想往生净土的这个想法是“吃了秤砣铁了心了”，就说明你的善根是成熟的。如果你想想说：“师父，我只是说说而已，心里还是没想”，那这个时候说明你的善根还不成熟，就像青的橄榄吃起来还是涩涩的没有甜味，还不能成熟，不能用，所以你用起功来还是没有力量。只有真正想往生的心那个生起来了，你才是多善根。

2、多福德的标准

　　什么是多福德？福就是你自己感觉到在生活中已经很满足了，不能对世间的五欲六尘还贪得无厌，还觉得自己缺衣少食。如果哪怕缺衣少食，你也觉得轮回就这么回事，你也能堪忍，那就说明你的这个福已经够了。衡量这个福够不够的标准是：你有没有满足。如果你不满足就算天下都给你，把地球都给你，你还觉得不够，你还想马上要去抓月球，这说明你没有福。没有福，你就没有福去享受你的人生。你对已经拥有了，你感觉很满足了，这就福。
　　什么是德呢？就是有了这个福，你表现出来的是不伤害别人的、不占有别人的、不给别人麻烦的这个时候，你的内心不想麻烦别人、不想让别人为你辛苦的这个想法生起来这就是福德。你把这个心交给极乐世界交给阿弥陀佛的时候，你其实对娑婆世界已经不再有想法了，这就是最大的福德。
　　福德也是有多有少。世俗当中的人，衣食住行都能满足这叫少福德；不但衣食住行满足，而且生活所需都自在，一生无忧，如果觉得这个人一生无忧已经不错了，这还是少福德。多福德是什么？是你对死亡的时候已经心里有数了，已经不再恐惧了，死了以后到哪里去自己清清楚楚，这就多福德。善导大师说“能够相信净土，发愿求生净土西方的人是多福德，不是少福德。”因为你想往生，就算你现在穷困潦倒饿死在深山里面，你心里也想“反正娑婆世界早晚有一天死，我也心甘情愿。”当然不是他故意跑到深山里面饿死哦，那是环境所迫让他受尽折磨、受尽痛苦，他也认了，他也心甘情愿，也不再抱怨了。这么苦的时候，他心里还想到“我终于可以解脱了，我可以往生净土了”，所以他这种人还是属于多福德，不是少福德。少福德的人是他没有想求生净土，死了以后不知道哪里去，但是他活也能活的很好，这种人也是有少福德；如果我们活都活得不好，那你是没福德——福也不够、德也不够。你活着天天为了一点生活当中鸡毛蒜皮的事情还在那里着急 , 在那里生气 , 在那里生烦恼，福德全没有，连少福德都没有。所以，没有福德、少福德、多福德这是有很大的区别。
　　有些人不知道“了生死”他知道“了生活”也没错，但是你只知道“了生活”不知道“了生死”，你就少福德。生活问题你已经解决了叫“了生活”，生死也能解决了那叫“了生死”。因为我们的生命就是生死和生活两部分构成，所以能够求生净土确信无疑，这种人在面对死亡的时候绝对没有任何恐惧。他知道娑婆世界终于可以告别了，就好像从监狱里终于可以出来了，就好像暗无天日的生活终于结束了，所以他的内心反而充满了光明，那这样的生命就属于多福德。

3、多因缘的标准

　　因缘也同样，世间一切万法都是由因缘和合而生。善因善缘得善世间，恶因恶缘得恶世间，这是六道轮回的善恶因缘。三恶道的因缘是属于恶因缘，没有好因缘也是三恶道。如果你每天被贪欲、嗔恨、愚痴所困了，那你确实因缘不好。由于自己的因不好，因此你内心一直不满足，一直有仇恨，一直傻乎乎的被贪嗔痴一直充斥着心间；由于你的因不好，因此缘也不好，你也没有遇到好的老师，也没遇到好的朋友，也没有人告诉你要把自己变得更好，你都不懂。如果因和缘都不好，那这个生命就只能堕落，没办法了。
　　你要把自己管好，不以三恶道而是以三善道作为自己生命的方向。传统文化里面告诉我们要追求人生的真、善、美、慧，世间的很多知识学问、哲学艺术都是告诉我们要去追真善美。你知道追求真善美，知道改善自己，你身边也遇到了这样的同道中人，这算是好因缘，但只能算是少因缘。什么是多因缘呢？就是你具足了生死的因，发了菩提心，想了生死，有出离心；你还具足了有地方可以听经闻法、修行，或者说你在家里，周围的人和你家里人还支持你在用功修行。当然有些人不支持，但是你的内因很强，他不支持你，你也在用功，顺境来了你也用功，逆境来了你也用功，在什么地方都能用功。虽然是逆缘，但是对你来说又变成了一个好的增上缘，这也叫多因缘。什么是多因缘？就是能够生起解脱烦恼，普度众生的这样的因缘。这样的志愿有了，你有了这样的因，别人还真的有这样的缘告诉你了。就像我们大家自己想要了生死，想要成佛，结果我们就有机会学习佛法，学习成佛的法门。这个内因和外因都有了，这叫多因缘。
　　按照净土法门来说，你信愿具足，自己知道念这句佛号的这三资粮具足了。念这句佛号，什么时候能念呢？随时都能念。你从现在开始到死到临终，每一秒钟其实都可以念。不管你是生也好、老也好、病也好、死也好，都可以念；甚至你梦境当中也可以念，有些人在做梦，梦境里面害怕了，他马上就念佛念醒了，这样的情况也很多，所以这个佛号是最容易修行的法门。当你生起这样的一个求生净土三资粮具足的时候，你的内因外缘都圆满了，这叫多因缘。所以佛告诉我们说“不可以少善根福德因缘得生彼国。”换句话说，在这个世间就算你做了最大的好人，能够生到天上去，四禅八定呱呱的什么都好，但是你也算是少善根福德因缘。因为你没有想求生净土，没有能力想自我解脱。能够生起信愿恳切的人，他一定能够生到西方极乐世界，所以说“不可以少善根福德因缘，得生彼国。”
　　祖师大德告诉我们，我们大家学净土的人，不要看到少善根福德因缘，很多人就想：哎呀，我业障深重啊！你看我还有很多烦恼。我打坐念佛的时候妄想还有那么多，想念到一心不乱还念也念不到，看来我没善根；每天还要上班、还要做很多事情，孩子还不听话，看来我还是没福德；想用功的时候，想打坐、想打七的时候，这里又要上班，那里请假又请不到，看来我因缘也不好，所以想想觉得自己福德善根因缘不好，没信心了。祖师大德告诉我们不是这个意思，是你能够有信愿行三资粮具足的时候、你真想求生净土的时候，你就不是少善根福德因缘，你就是多善根、多福德、多因缘，这个大家要明白这个道理，这是前因。
　　往生净土信愿念佛的都不可以少善根福德因缘，那么如果有人还少呢，我们大家就要扪心自问一下。你听了净土法门的课，居然还不想求生净土，你要打折扣了，你就是少善根福德因缘。那怎么办呢？要赶紧把它种下去，赶紧给它培植起来，积少成多，少福德要把它积累起来就变成了多福德，这是一个；第二个呢，我们身边还有很多人，他有可能有善根，但是因缘不具足，他的善根还没有被显发出来，那么我们也要想尽办法去告诉他们，让他们对现实的生命有增上的意乐，对解脱的、成佛的这条菩提道也生起一种信心，这个是帮助别人来增长福德善根因缘，劝别人修行之前，先让他们培养善根福德因缘，这是前行这一段。

四、执持名号，念佛正行

　　大家看经文，中间是正行，佛又叫
　　“舍利弗，若有善男子，善女人，闻说阿弥陀佛，执持名号，若一日，若二日，若三日，若四日，若五日，若六日，若七日，一心不乱。其人临命终时，阿弥陀佛，与诸圣众，现在其前，是人终时，心不颠倒，即得往生阿弥陀佛极乐国土。”
　　“若有善男子，善女人”，善就是好的意思，善男子、善女人是好人，坏人不算，所以我们不能做坏人。那你说五逆十恶，他都能往生净土，他难道不是坏人吗？在佛的眼里，我们每个众生都有佛性都能够成就佛果，而且我们每个人心中都有善念，有些人善念被恶的念头覆盖住了，没有开发出来。虽然没有开发出来，但是佛还是看见了每个人都有这份善心，所以佛一般称弟子不管好人坏人，佛都称他为善男子善女人。真正的善男子善女人，他们心中的恶已经被他压抑在里面，或者把它化解掉了。其实没有解脱之前，我们这个恶是化解不掉的，你种下的恶因一直是埋藏在内心的深处。因此，我们要把善心开发出来，把恶心压住，不要把恶拿出来，把善给压住。善如果被压住了，那你就一天到晚都是个恶人，脸色看上去都是凶巴巴的样子。每个善良的人内心都有怄火的时候、忍无可忍的时候，他们说兔子急了会咬人，就是再善良的人，他内心也有火，只要是凡夫他内心就有贪嗔痴，所以六道当中，善道和恶道的区别在于：恶道是把黑表现出来，把白隐藏在背后了；善道是把白表现出来，把黑隐藏在背后了。
　　我们大家如果在打坐的时候，静下来观察自己，你发现自己根本就不是什么好人。虽然表现出来是一个好人，但是你的内心深处全是坏的念头，因为恶被隐藏在内心的深处了，我们自己也发现不了。当然，我们要把恶隐藏在深处，最好永远不要让它生根、发芽、开花、结果，它是种子永远放在里面，就没戏了；如果你让善的根发芽、开花、结果，那你就走向解脱，走向成佛。所以，我们看别人恶，你也不要太讨厌他，因为他只是把恶的水浇下去，恶的种子长出芽来了，表现出来了；我们大家觉得自己善呢，也只是因为你的恶没有被浇出来，而是把善浇出来了，所以表现不同而已。
　　六道凡夫众生，因为在本质上全部都是以“我执”为中心，所以基本上没有太大的区别；但是因为表现不同，所以它差别又很大，就天壤之别啊！天堂跟地狱就相差那么大。善男子善女人们，只要把这个善的一面启发出来了，才是正真的“善男子善女人”。佛为什么这样称呼？通常来说，佛教所说的善男子善女人是指听到《阿弥陀经》、听到阿弥陀佛名号的人，都可以说是善男子善女人。如果一个人的善根没有启发出来，他就没有机会听到这部经；另外，从我们修行的角度来看，“善男子、善女人”是指已经走在“诸恶莫作、众善奉行”的这条道上的人，如果一个人已经在做善事，在改善自己，那么他生命的趋向已经是趋向善道、趋向解脱；你如果现在还是一个恶人，还是一个恶男子恶女人，那你的生命是趋向三恶道，是走向下坡路越走越坏的人，那你就没希望了。你一直在走下坡路，佛跟你讲叫你求生净土你也不会相信，因为你是走下坡路的人。如果你是走上坡路，是行善的人，那跟你讲要求生净土你很快就相信，所以善法是顺解脱法。
　　为什么佛教让所有的开始学佛的人，都让你开始行善，让你开始做好事？这就是因为你往上走，你顺着上去就走向解脱。如果你不往上走，你顺着顺着就下去了，就下三恶道去了，越走越难，越难改变自己了。所以，佛告诉我们：听到阿弥陀佛名号而且能生起信心的人，他的前提就是愿意改恶向善，愿意向上的走在“诸恶莫作，众善奉行”路上的人，所以被称为“善男子善女人”。
　　“闻说阿弥陀佛”，闻说就是听说，“听说阿弥陀佛”里面包含了极乐世界。阿弥陀佛就是极乐世界的代名词，正报是阿弥陀佛，依报就是极乐世界。极乐世界是阿弥陀佛的净土，所以当你听到阿弥陀佛、听到西方极乐世界，你相信了，你可以发愿求生净土。
　　比如说在八十年代的时候，很多人知道阿弥陀佛，是因为看了电影《少林寺》。《少林寺》里面，一个经典动作就是“阿弥陀佛，善哉！善哉！”，揖一个手。现在有些人见到师父还是揖一个手，说：“阿弥陀佛！”这是我们很小的时候就看到的一个动作，那个时候知道“阿弥陀佛”这四个字，可是根本不知道有西方极乐世界。因为他把“阿弥陀佛”只是当成了口头禅，所以他听到阿弥陀佛，基本上不会去持佛的名号。当然有特别大善根的人一到听阿弥陀佛，就像一敲钟就开悟了，那个另当别论。通常的人，如果没有给他解释，没有听到佛法，他是不会生起这种信愿持名的心的。所以这里面“闻说阿弥陀佛”，指的是阿弥陀佛极乐世界，指的是有西方净土，也指的是我们相信阿弥陀佛，可以发愿到阿弥陀佛那里去。
　　实际上，你相信阿弥陀佛，你愿意去极乐世界，这两句话就够了，你看这三样都具足了。这个道理很简单，用起来也很简单，你明白了这个道理，其它的什么很高深的道理你不懂也没关系。当然懂了这个道理以后，你对自己的生活要有体验，有认真的劲，可能会更好一点。有些人对自己的生活很认真，很认真就会对生活有很多的无奈。比如：人的生老病死、亲人的离去、子女的不听话、周围的种种逆境等等，有太多的无奈、太多的没办法，这个时候他一听到我的生命、我的内心可以交给阿弥陀佛，他就知道自己的生命已经有出路了，已经有依靠了。否则我们在这个苦海当中一直茫然地在轮回，任何时候都没有头啊，都没有依靠的地方。当一个人听到并且相信有极乐世界、阿弥陀佛这回事的话，他就会觉得这一生已经找到依靠了，自己真正的生命大事已经搞定了，那么这种人就是属于经里面说的“善男子善女人，闻说阿弥陀佛”。
　　他接下来怎么办呢？有信愿以后，他要执持名号。执就是抓住，持就是保持。其实执就是持，持就是执。我们说你这人很执着，禅宗让我们不要执着，要破除“我执”，因为我们对“我”的执着太重了，所以在轮回；对情感的执着重了，所以被情感所困；对长相太执着了，所以被长相所困。反正你执着什么就被什么所困，一点都不好玩，你越困越痛苦。禅宗就告诉你不要执着，你要看得开，放得下，结果你看是看的开，可就是放不下。为什么放不下？我要抓！一个人生下来两手空空，来到世界就想抓，抓到死了到最后其实也是两手空空什么也没抓住，但是我们就是要抓，抓不住就受不了，一直在这里抓，这就是放不下。
　　以前有一个学人去寻求禅师，说：“师父！我想请你帮助我开导一下，很多的事情我放不下，怎么才能放的下。”禅师说：“真的想放下 ! 那你来喝茶吧。”那个学人就拿了一个杯子让师父给他倒茶。用来倒茶的那个水是开水，杯满了以后他手还抓着这个杯子不放。那水满出来了以后呢，禅师还继续倒，结果把他烫的霹雳一下，赶紧就扔掉了杯子。那禅师说：“你看，痛了就放下了，你不痛就放不下，你以为抓住它很舒服、很开心，所以你就不想放下。如果你发现抓住它是最大的痛苦，你早就把它扔掉了，跑地远远的，哪里还会把它抓地那么牢，所以就把它放下。”佛法讲的放下是指：放下你的痛苦，放下你的纠缠、放下你的难受，所有不良的情绪都要把它放下。
　　禅宗叫我们放下，我们净土宗就叫我们不要放下。不要放下怎么办呢？你要提起来。怎么提啊？你要抓住，执持。你本来是执着世间的五蕴六尘，净土法门就告诉我们：你要执持名号，要把佛抓住！俗话说：“平时不烧香，临终抱佛脚”，临终你要是不抱佛脚，你更麻烦，所以平时不烧香，临终抱佛脚那也是赚来的。当然这句话的意思是说：平时就要烧香，你临时抱佛脚可能抱的牢一点；你要是平时不烧香，离佛太远了，临终抱佛脚也抱不住。其实，这个“执持”跟禅宗说的“放下”是一个道理。我们这个心只能抓住一个东西的，它不能抓住两个东西，每个人都只是一心一意，没有三心二意；我们的心永远只能想到一件事情，不能同时想到两件事情。三心二意是你这个放下又要那个，那个放下又要这个，来回的奔跑。我们的心永远只能想到一个事情，不能想到两个事情。比如，我讲“阿弥陀佛”四个字，“阿”讲完讲“弥”，“弥”讲完讲“陀”，“陀”讲完讲“佛”，四字讲完就没了。你不能阿弥两个字一起讲，阿弥两个字一起讲怎么讲？我上次说过的，aoe 你也是一个一个讲，a 和 o 两个你不能合在一起讲，如果合在一起讲变成什么，变成 ao。a、o 就是 ao 了，它 ao（凹）也是一个字不是两个字，所以我们这个心只能抓住一个点，他永远没有两个点给你。你抓住了是阿弥陀佛就意味着你把轮回的东西放下了，不可能两样同样都抓着，所以禅宗的人以为念佛的人是执着，还不知道是谁执着呢！
　　你念着佛的时候，还有什么可执着呢？你的六根、六尘、六识，娑婆世界没有一样东西让你抓，因为你抓的是西方极乐的阿弥陀佛，所以真正懂的念佛的人，说“一念清净一念佛，念念清净念念佛。”一念心清净，莲花朵朵开，你这一念心在佛号上面了。如果你关注自己当下念佛的这颗心，你的心确实只有清净没有别的；你如果特别生气的时候，能够转过来念这句佛号，你就会发现那个气也不知道跑哪儿去了。当然有时候我们生气的力量很强，念佛的力量很弱，念一句阿弥陀佛这边又生一下气，生一下气赶紧转过来念佛，这两个在那里拉锯一样，拉过来拉过去。因为念佛就是一个念头，念完以后第二个念头又被生气拉过去了，所以有些人一边哭再打一个嗝（阿弥陀佛），他就是生气一下又念一下，难受一下又念一下，在那里交换。因为他的业力太重了，实在太苦了，这个苦把他困住了，放不下。
　　如果他拼命的把这个佛号抓住，用不了多长时间他的心就放在佛号上面，那个苦就被消除掉了。这个功夫是可以用的起来的，每一个人都能用。你信愿具足了以后，你在当下也能用，在任何时候都能用，所以净土法门实在是一个万病总治的阿伽陀药，就是所有的病都能包治，包治百病、万病，八万四千病都能包治。因为你的生命当中所有的烦恼和痛苦的根源来源于你的心，你的心被这个佛号抓住了，你说其它病还能不好吗？都能够好，所以不管你是抑郁症、狂躁症或者是自闭症，只要能念佛，真抓住这个阿弥陀佛，这个病肯定能治的。
　　当然，我们由于业障太重，所以在念佛的时候，前念抓住后念又跑掉了，所以后面叫“执持名号”，持就是要保持。寺庙里面的住持，它的意思就是持有正法，要令正法久住，这叫持。如果一个住持不讲法，那他就不叫住持。我们的心中有法，有这个佛号，让这个佛号住在心间，这就是持——持有这个佛号。
　　抓住佛号你要特别注意，如果你平时不注意，在那里有气无力的、三心二意的、摇头晃脑的，不知道在那里想什么，就会“口念弥陀心散乱，喉咙喊破也枉然”。你在念的时候就要让自己抓住这个佛号不能放，因为你一放就跑到轮回生死的妄想当中去了。你如果不念佛，你打的每一个妄想全是轮回的妄想，不可能不轮回的。因为你连“无我”都不知道，你打所有的妄想都是生活当中是是非非的烦恼。没有一个妄想不是造业，要么善业要么恶业，全是轮回的业。轮回的业都是罪业，《地藏经》讲：“阎浮提众生，举心动念，无非是罪，无非是业。”所以，你抓住这个佛号，就是跟轮回的业对抗，就是来消除轮回的业。无始劫以来，轮回的业把我们驱驶到今天，我到今天还是像做奴隶一样的被这个业驱驶着。你每天那里忙以为自己很荣幸、很高兴，自己能作，敢作敢当，敢说敢为的事，其实你不知道你上当了！你背后是被轮回的业驱驶着，那个轮回的业拿着鞭子在后面抽你，你不这样做，你都觉得自己不好意思。有些人做坏事，不做都觉得不好意思。比如说喝酒，一帮朋友喝酒，你不喝还不好意思。这很奇怪！贪污腐败都是很多的人都在一起贪污，有一个人不贪污他还不好意思，他觉得要给别人面子，所以要贪污一点。这个是什么意思啊？这就是轮回的业。轮回的业太厉害了！我们大家在生活中，所有的烦恼全部都是轮回的业在驱驶着你。你千万不要觉得是别人害你烦恼，害你痛苦，没有一个人能害你痛苦，全都是你的业让你痛苦、烦恼、高兴。你看这个业，你一直被它困着。
　　所以，你现在懂得念佛了，就要把这个佛号抓起来，把所有轮回的业消除掉。“念佛一句能消灭八十亿劫的生死重罪”，为什么能消灭这么多的罪？因为你的这一念心一念佛，你在痛苦的时候如果不念佛，你肯定会造痛苦的业；你在高兴的时候不念佛，你会造高兴的业。所有的善业和恶业在你的这一念佛号转过来以后，虽然这个业也跟着你走了，你痛苦也没关系继续痛苦，但是你的心在佛号这里，那个业就随着你转了。
　　禅宗祖师开悟以后说过一句话：“随缘消旧业，更不造新殃”。只有开悟的人才能够达到这个境界：随缘把旧的业都消掉了，来一个业我把它化解掉，再来一个业我再把它化解掉。因为开悟的人已经无我了。无我了，业来了，我都无所谓啊！来就来吧，来也无所得，去也无所得，所以来一个消一个，来一个消一个，他不再造新殃。但是，如果诸位信愿恳切地持这句佛号的时候，你念这句佛号，你也同样在这里受苦，你在受苦的时候流着眼泪“阿弥陀佛”打嗝一声，“阿弥陀佛”再打嗝一声……你念一句，念一句这个痛苦还是在痛苦，因为你全神贯注都在这个佛号上，那么这些痛苦对你来说都慢慢地消减掉、在化解掉，所以懂得信愿念佛的人也同样可以做到随缘消旧业。开悟的人随什么缘，他都在修行，他就是吃喝玩乐也在修行；真懂念佛的人，他吃喝玩乐，也在念佛，当然你懂念佛就不会去吃喝玩乐。念佛的人如果和朋友在一起有聊天、喝茶等各种应酬，他也会同时念着这个佛号。因为你念一句佛号这个业就被你转过来，你的心就没有随这个业去流浪了。所以执持非常重要。执持名号，前提是先有信愿后有执持，抓住了这个佛号。
　　“若一日乃至七日一心不乱”，这个“一心不乱”大有文章。一日到七日，为什么佛要讲一日到七日？现在有一些法师也在说这一日七日是很高的要求。其实一念心清净就可以往生了，当然这个用来启信是可以的。为什么呢？因为我们有时候大家觉得，我念一天一心不乱，好像很难；一天都不打妄想就一个心，哇，这个太难了。不要说一天，我一个小时都做不到，一分钟都做不到，你一分钟六十秒你数在那里看那个秒针，阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛……你念着念着看一下到底到了没有，妄想又出来了，你要是不看这个钟呢，一分钟过去了，你也不知道是不是？很多人打坐的时候都会看一看，“时间到了没有啊？”看一看时间，你早就打妄想了嘛，你不打妄想你怎么会去看呢，这个妄想很微细，你根本就发现不了。因为妄想很多，所以自己念一天的一心不乱并不是很容易。
　　祖师大德又给我们解释了说，一心有四种：事一心、理一心、理事一心、事事一心。“事一心”就是老实念佛，就我们大家念阿弥陀佛，明明白白看着这句佛号从早念到晚，二十四小时，其它一个妄想都没有加进来，太难了，我看基本上都没希望。是不是很难？是很难！
　　理一心就容易多了，理一心你要明白这个理啊，明白什么理？信愿恳切了以后，你把这个心交给阿弥陀佛了，然后你就感受你已经在阿弥陀佛的莲花当中，你这个感受二十四小时没有停止，一直是在感受到极乐世界。你也同样在这里吃饭也，同样在这里讲话聊天，但是你聊天的时候那感觉像说梦话，有口无心。我们说，“小和尚念经——有口无心”，你在聊天的时候也是有口无心的，因为你的心在极乐世界，有口在这里讲，心却没在这里，心已经交给阿弥陀佛，那这个就是理一心。因为佛佛道同，你的心跟阿弥陀佛的心本来就是一个心，你感受了自己的心在极乐世界，极乐世界就是我的心，唯心净土自性弥陀，那一想到心就在净土，净土就是我的心，所以心里很安，安在这个的心当中，一天到晚都是这个状态，这个其实比起事一心还容易一点。当然这个难度是你悟到这个理不容易，有时候你听听觉得好像听懂了，一下子好像又想不起来了。如果想不起来，那你这个理还达不到。理要真明白的人，他确实用功很简单，他不一定要把佛号念出来，他也同样可以达到理一心，那还要“理事一心，事事一心”这就更高。关于这个一心——一心念佛和一心不乱还有更多的说法，我们下面还要再接着说一点，阿弥陀佛！

五、执持名号，一心不乱

　　持名念佛是《阿弥陀经》中告诉我们最简洁的、最方便的方法。持名就是称念阿弥陀佛的名号，“执持名号，若一日乃至七日一心不乱”。一日、七日是根据众生的根器差别来说的，如果从修行上看，上根利智的人念一天就能达到一心不乱。从用功来说，“一心不乱”是告诉你，用一天乃至到七天，你就可以达到一心不乱；另外一个指的是一天乃至七天就可以往生净土决定无疑。一个从因上说，一个从果上说。
　　为什么从因上说一天到七天不同的功夫才能达到一心不乱？那是因为众生根器有差别。上根利智的人，念一天的佛就达到一心不乱，做一天的功夫就可以了；下根劣质，根器比较低下、比较陋劣的人，念七天也可以达到一心不乱；那中等根器的人就是两天到六天的功夫就可以了，所以七天是一个极限。
　　佛经里面讲，我们这个世界，所有的事物发展的过程都是以七天为一个轮回。我们投胎的时候，在母亲的肚子里也是七天一变化；我们现在做人，你的记忆也是七天一轮回，就是七天以内你马上想起来比较容易，七天以后再想可能又重新开始了。现在大家说礼拜天去做礼拜，都以为是基督教的发明，实际上是耶稣跑到印度去学来的。他把印度教和佛教学了个遍，当然佛法的思想他没学到，学到了人天道的思想，学到了印度教的思想。七天在佛经里面是个很重要时数，人家说上帝造这个世界也是花了七天时间，实际上是佛经里面的原意是七天一轮回。
　　我们用功，如果能够专心致志的去用七天功，最下等根器的人，你能够信愿恳切、死心塌地的用七天功，七天七夜，那你这一生就成就了。我们很多人都好像参加过念佛七、禅七，为什么要七呢？七天是一轮回。换一句话说，就算我再傻，我七天时间反复强调一件事情，我就终身不忘，七天时间就有这么大的效率。如果你今天这样，明天那样，没有经过七天，根器利的人当然没问题，根器差的人可能就忘记的光光了，所以佛经里面用“七天”这个数字到处都有，用得非常多。
　　修行的人，我们对自己的善根最好不要太高估了，你用七天功是比较好的。如果你以为自己是善根利智，用一天就可以了，结果你不是善根利智的人，你这一天功夫用下去就没有多大效果，因为无始劫以来的业太重。中等根器的人也是有差别的，中等根器的人也有好一点差一点的区别，好一点的人用的时间少一点，效率高；差一点的人，他用的时间多，效率慢慢来，时间用的长。
　　“闻道有先后，学术有专精”，根器有陋劣，我们每个人的根器、善根不同，不能强加地跟别人去比较。一般在用功修行中，我们不要跟别人比根器到底是谁利。不要跟古人比，我们看看历史上这些祖师大德，传记上写到的这些人物，我们个个都惭愧的要死，没有一个人像个修行人，因为古人的传记上写的每个人都是非常的不容易。当然能够名垂青史也不是一般等闲之辈，我们能看到的都是了不起的人，看了我们会很惭愧，我们会受不了，所以不要跟古人比，向他学习可以，但不要跟他比；我们也不要跟后人比，你看看他今天才开始学，我已经学了几十年了，这一比较你的骄傲的心就出来了，这傲慢心出来让自己又进步不了了，所以不要跟后人比；我们也不要跟左右人比，跟左右人比呢，人比人气死人，旁边的人你知道他今天刚学，他无始劫来他学了很多生了，他一闻千悟，你学了半天还学不会，你不是也干着急吗？所以不要跟左右人比；我们要比就跟自己比，看自己功夫有没有进步，看自己的佛号有没有念的起来，如果能够念到一心不乱，那就是你对自己负责了。这个从一天到七天尽力的去做，这是从修因的功夫上说，根器最差的人，用功七天应该是可以了。
　　通常人理解一日到七日是从果上看的，就是说一天到七天一心不乱地念佛，“其人临命终时，阿弥陀佛与诸圣众，现在其前。”达到什么程度阿弥陀佛会来接引我们？《阿弥陀经》就说了“执持名号若一日乃至七日”，一天也可以，七天也可以，一天到七天都可以，但是不到一天怎么办呢？不到一天好像就不可以。是不是不可以？好像也不是。因为大本的《阿弥陀经》告诉我们，临终十念也可以往生。蕅益大师就说了，既然十念也可以往生，那么《阿弥陀经》告诉我们若一日若二日乃至七日呢，为什么不说若十念若十一念若十二念呢？蕅益大师跟我们解释说，《阿弥陀经》告诉我们的称名念佛的方法，这里的一日到七日指的是平时而不是在临终的时候。平时你要达到一天就是上根利智的人，他只要一天能够念到一心不乱，那他临终决定能往生，这是上根的人；那么下等根基或者根基陋劣的人呢？他要七天，他平时要达到七天的功夫，到临终才有把握。这是策励之语，策励我们平时就要下功夫，而不是整天悠悠泛泛的、有口无心，好像人间其它事情都重要就是念佛不重要，到临终的时候才发现，只有念佛最重要，其它的事情都派不上用场，都不重要，但人不到那个时候他就没有觉察的能力，就是想不到那个时候最重要的。你平时把功夫做好了，临终自然能够受用。你在这一生如果能达到一心不乱了，就确保你在这一生能够往生决定无疑。这是从信愿行三资粮，从功夫上单说。
　　从信愿上说，大家一定要相信自己决定能够往生，不能怀疑自己，这个问号不能打。你不能说：“哎呀，我功夫没有念到一心不乱，我哪能念一天啊，我一个小时都念不到，看来我没希望了。”如果你把做功夫上的要求拿过来对照自己，信心就动摇了，那反而得不偿失。现在很多人在信和行上这两者搞混了。如果你在念佛，他就告诉你：“不要念了，哎呀，你有信心就行了，你一念心念佛，什么时候死阿弥陀佛都会保佑你，都会把你接引去”，这是谁呢？这是日本的净土真宗。他们认为，你只要相信阿弥陀佛，只要有一念信就可以了，念也不要念，只要心里想着，“哦，有极乐世界、阿弥陀佛那里挺好的，我去吧。”如果明天不信了，你死的时候阿弥陀佛也会接引你去的。阿弥陀佛太好了，只要你打声招呼就行了，全搞定了。他这个理论看上去好像是有道理，他说阿弥陀佛是母亲，母亲肯定是爱自己的子女，好子女、优秀的子女母亲会爱他；生病的子女母亲会更爱，不修行、吃喝玩乐的凡夫就是生病的子女。他就是不修行，他觉得我这样吃喝玩乐的人，母亲当然要更关心我啊！像有些人认为父母亲对自己好，他就天天撒娇耍赖，撒娇耍赖耍到最后，这个人就没出息了，遇到事情自己就解决不了问题了，这个实际上是不符合因缘法则的。
　　善导大师跟我们强调的就是你在信和行这两者，在信上你要相信自己，百分之百决定往生，这个信本身有力量的。我们要知道，嘴巴没有念阿弥陀佛，没有做功夫，但这个信心如果很足的话，你每天哪怕念佛念的很少，你信心的力量也会不停地增长。你生命的方向会一直朝着那个方向，不往其它方向去了，要百分百相信自己一定会往生。这个信心有了，然后你要念佛，功夫也要做，所以功夫上你不能说，我念几句就好了。《阿弥陀经》明明告诉我们“若一日乃至七日”，有些人说，善导大师是阿弥陀佛再来。你看净土真宗告诉你信就行了，念不念没关系，我们不要那么想，其实他们违背了佛经的原意。
　　《阿弥陀经》里面白纸黑字讲的，大家看的清清楚楚就是“若一日乃至七日，一心不乱，”这是什么？这是劝行，是告诉我们执持名号。佛讲信心的时候，可没有叫你“一天信、两天信、乃至七天信”，而是你一念心具足，至心信乐就可以了。发自内心的相信佛，这个信心就足了。在做功夫上，上根的人做一天功夫，临终的时候有把握；下根的人做七天，达到一心不乱，到临终有把握；中等根器的人要两天到六天，所以一天到七天是这么来的。为什么平时功夫做的这么厉害，到临终才能把握？中国有句话讲：“台上五分钟，台下十年功”，就是这个道理。就是你平时念佛都不念，一点功夫都没有，遇到一点事情就心烦意乱了，那你到临终的时候，全身四大分离，痛苦如乌龟剥壳、生牛剥皮，在这个痛苦交杂当中，你那一念佛号还能够提的起来吗？这个很难说，确实很难说，所以大家在行上，你要相信功夫还是要做，信心还是不能退，不能打问号，功夫上不能让自己懈怠放逸，要双管齐下。所以，大本《阿弥陀经》——《无量寿经》，里面告诉我们是：“至心信乐乃至十念能往生”；《念佛三昧宝王论》宝王告诉我们，一念也能往生。他讲一念，《阿弥陀经》讲的十念，都是指的临终，而不是平时，这个道理大家要清楚。因为临终那一念心比我们现在的所有的念心都重要。
　　为什么临终那一念心很重要？因为临终是离开这个世界了，正要选择一个新的世界。你是怎么去选择呢？就靠你那一念心去选择。就像你到站下车了，从这辆车下来，你要换另一辆车。你要换什么车？哪一念，你就上哪个车。我们这一生来做人就是前世临终的时候没想到极乐世界去，想到你这一生的父母、亲人，结果你跑来找你的父母来了。因为就想到这一念你就跑过来了，所以我们每个人这一生都是来寻找自己的父母的。如果你对自己的父母不孝顺，就是违背了自己的过去生的心愿。当然你想到寻找父母，也要培植了做人的道德、道理，就是做人应该怎么做的，什么样的人才是正常的人，你的心很有把握，所以你在临终的时候才会有人的那种心态；虽然你想到自己的父母，但是却充满了仇恨的心态，这个时候你相应的那一念就是地狱。所以，大家知道这个十念到最后一心不乱，为什么在临命终死的时候，阿弥陀佛与诸圣众会现在其前？就是你临终一心不乱，真正的临终一念就是说前面讲的七日一心不乱，后面特别讲了其人临命终时，这个平时念佛念到一心不乱的人，一日乃至七日念到一心不乱的人，这样的人到了临命终时，就是你平时台下十年功已经练好了。这个时候如果要出场了，你就不会怯场，就不会上了台说不出话来了。有些人用温州话来说，你这个人台下叽叽喳喳很会说的样子，跑到台上一句话都不会说了。平时看上去每天跑庙东跑西跑，这个庙也拜，那个庙也拜，神也拜，佛也拜，基督教的教堂也走，到临终的时候手忙脚乱不知道靠谁了，就是你关键的时候出不了手，所以要靠平时功夫到。平时功夫如果能够一日乃至七日达到一心不乱，这个人在临命终的时候绝对没有问题，所以阿弥陀佛自然会与诸圣众，就是大势至菩萨、观世音菩萨乃至西方极乐世界的圣者，跟往生者有缘的人包括他的师友，就是老师、朋友、道友都会现在其前，那是人终时，这是在生命结束的时候。
　　我们的生命是怎么回事呢？我们的生命都是相似相续的。昨天晚上睡觉，睡下去的时候昨天就结束了，早上醒过来今天又开始了。命终时就是你昨天睡着了，你这一期生命结束了，明天醒过来了，你的来生又要出现了。如果你在心里有很多的烦恼，晚上躺着辗转反侧，睡也睡不着，就算睡着了又做了个噩梦吓死了，醒过来还满身的汗，你这一天的精神又不好；如果人逢喜事精神爽，你连做梦都会笑出来，就是你的生命是这样相续过来的，它不是像一个绳一样或者一根铁棍一样，中间没有间断。因为我们生命中的每一个念头都是一个阶段，所以叫分段生死。你的前一个念头已经过去了，后一个念头又没来，然后很快又接着来一个念头，这个念头又过去了，又来一个念头，我们这一生都是无数的念头，这样串连起来的。当这个念头结束了，你下一个念头选择什么？就选择你生命的状态。所以，人为什么要学习？为什么要修养？为什么要感恩，要有爱，要有惭愧、忏悔？就是你具备了这些德行、知识、智慧和能力之后，你对自己的心念就会有主动选择的能力，否则你的心念就只能随别人跑。别人说你好，你高兴；说你坏，你就难受；别人骂你，你就哭得不行，你的心念都是跟着别人跑，你就没有做主的能力。所以做功夫就是要在心地上开始做，就是执持名号，在心里面跟佛相应。因为你的心去念其它的贪嗔痴慢，都不会使自己的生命变得更有力量，而只有念着善良、慈悲、包容、帮助别人、利益大众、无我利他等佛法所告诉我们的觉醒之道，你的生命才会变得有力量。你的生命变得有力量，你的选择权利就大了；你的生命没有力量你就没有选择权。你跑到台上去一句话都不会说，不要说多演几个节目，你一个节目都不会，你哪还有什么选择呢，你只有下台的份；你很多节目都会，你就有选择的权利了，所以解脱道的圣人，十方法界自由来去。这对我们凡夫来说实在是很难，我们在关键的时候经常掉链子。
　　关键的时候怎么能不掉链子呢？如果父母、子女、兄弟姐妹去世了，要离开这个世界了，你还很坦然在那里微笑着面对，你有没有这个能力？没有！关键的时候我们都会掉链子。中国人是在这关键的时候，你如果不掉链子就说你不孝。你不哭还不行，你不哭他还说你不孝顺；很多人不哭，还要装哭；哭的声音不大，还要雇一个人来哭，要哭丧这些陋习，这个很麻烦。按照佛法，临终的时候要帮助那个去世的人，只有助念不能哭，就是让他能够通过别人的助念提起正念。你在那边叽叽喳喳地又吵又闹，又要分家产，又要大摆荤席，杀猪宰羊，你说这个死的人他还能安宁吗？闹的不得安宁，哪里还是帮助他？我们现在民间还是有很多的陋习，对死的人是极为不利，对活的人也是铺张浪费，还有很多需要修改的地方。
　　佛法告诉我们，对生命最有尊严的做法，就是大家都去帮助他，让他的心情能够往一个更美好的地方去，最好的地方就是极乐世界。如果他平时功夫用好了，他在临终的时候就心不颠倒，这种人就能往生西方极乐世界。

第十二讲　释迦牟尼佛的再三劝持

　　诸位大德、同修：
　　阿弥陀佛！上面我们学习到第十一课——正劝立行，就是《阿弥陀经》所说的信愿行三资粮当中“行”资粮。因为净土法门是难信易行之法，如果大家信愿恳切了，其实百分之九十的大功已经告成，因为信愿恳切一定会去忆念西方净土。现在我们接下来学习：再三劝持。劝持什么呢？劝我们发愿。
　　前面有信，中间有愿，后面有行，行都讲完了，照理说释迦佛该交代的已经交代了，可是释迦佛婆心恳切。我们娑婆世界，佛菩萨到这里来，他们个个都是婆心恳切地教导我们。什么叫婆心恳切呢？家里的老奶奶、老太婆，她们很宠着自己的儿子、孙子。因为孙子又不听话，所以她就不停地说，说的他耳朵都长茧子了，她还要说，不停地说，这叫婆心。很多年轻人都嫌父母亲、爷爷奶奶话太多，（温州话讲：文长）老是反复地说。实际上因为她的内心是希望子女一定要特别的好，所以才反复地强调。释迦牟尼佛也经常地、再三地劝说，因为有时候说一遍对我们没用，说一遍像风吹过树一样，我们听过了就过了，忘记去执行了。佛要再三的说，说第二遍，说了第二遍还不行还要说第三遍，反正要一直说，所以释迦牟尼佛一直在说，说了四十九年法。
　　这个说，佛是有目的地说。因为众生在趋往宝所的路途遥远，艰难困苦，不堪疲劳，所以经常会生退心。不仅是修净土法门，其它法门也一样，有人一开始信，后来修着修着就生退心了。而且众生在世间法中也会生退心，虽然大家都知道有志者事竟成，但是很多人励志励了一半，他的志就没了。志气不够往往半途而废，所以人世间很多事情做不成，都是因为他志愿不够坚固，到最后都是功败垂成。
　　实际上佛告诉我们要从始至终能够坚持下去。这个信心退了以后也要继续地固起来，不停地把这个信心要提起来，所以要坚持到底也不是一件很容易的事情。凡夫经常会有退心的习惯，因为我们还没有达到初果圣人的状态。初果圣人以上他不退转，只有进步。而我们大家现在还是会被眼前的利益、眼前的享受、眼前感观的觉受所蒙骗，所以会有退转。所以佛要经常地劝说我们，一直地劝说。佛再一次要劝我们发愿，我们的愿发起来一次，有时候自己信心不足了又退掉了；佛再劝你发……一直发到自己坚固不退为止。所以大家要经常发愿，这个愿力才会坚固起来。你听课的时候发一下，回去就不发了，时间久了又没力气了，所以我们出家人在寺庙里面每天早晚功课都要皈依、发愿、回向，每天都要发愿回向。如果大家在家里做功课，每堂功课完了我们都要发愿、回向。你不要把这个发愿回向当成一个顺口溜，有口无心地念两句，而是当你念出这句话的时候，心里就要这么想。比如，我们每堂佛事结束都要回向：“愿以此功德，庄严佛净土。上报四重恩，下济三途苦。若有见闻者，悉发菩提心。尽此一报身，同生极乐国。”当你讲同生极乐国的时候，心里面就要想到我们大家都一起往生到西方极乐世界去。你都要这么去想，你不能嘴巴说一说心里不想，要心里想的跟那个结果要能够对的上，所以佛再三地劝我们要发愿。

一、佛说净土利益观

　　大家看经文：
　　“舍利弗，我见是利，故说此言。若有众生闻是说者，应当发愿生彼国土。”
　　佛又一次叫舍利弗，说：“我见是利，故说此言”，佛为什么要告诉我们具足信愿行？为什么要给我们介绍西方极乐世界的依正庄严？佛说了，“我见是利，故说此言”，是利。我们看这里面有两个字叫：见利。我们经常说，“你这个人见利忘义！”这个利，有大利，有小利，它的内容很广，世间的人，有些是见利忘义的人。义其实比利更加重要。一个见利忘义的人，他捡了芝麻丢了西瓜，把利拿到了，把义给忘记掉了。如果跟朋友交往，你把朋友的利益占据了，不义之财据为己有了，你伤害了别人，这个得到的财有限，被你伤害的这个义就损失惨重；另外，你得到的物质是有形的，你的良心道德被破坏掉了是无相的。人世间有相的东西永远都没有无相的东西重要，有相的东西再宝贵都没有无相的东西宝贵。比如说：犀牛角很贵，还有钻石很贵，这些有我们的呼吸重要吗？呼吸是无相的。钻石你放在手上放一百年，它能让你变成什么？如果你三分钟没有呼吸，你就倒在地上了。但是，我们平时都不觉得呼吸有什么重要，好像空气到处都有。钻石那么贵，大家都削尖脑袋想赚钱去买宝贵的东西，还要把它藏起来。你的身体、家庭、你旁边的这些人虽然很宝贵，但是什么才是最宝贵的呢？你的心情、你的情感、你身边的人际关系，这些东西没有价格可以衡量的。你的心情好，你说能拿钱来衡量吗？根本就没有任何金钱可以衡量。因为没有任何物质可以衡量的，所以无形的是你的义，有形的只是眼前的利，但是大利也是无形的，最大的利。
　　释迦牟尼佛说：“我见是利”有人说佛教是不是不能求利？不对！大家要改变一个观念，佛教徒是“唯利是图”！唯什么利呢？要自利利他——自己也要利，别人也要利，不利就不做。这个唯利是图不是唯钱财是图，那个唯利是图是眼前的利益，这个眼前的利益就像搬石头砸自己的脚，表面是利益，其实后果是非常不好的。如果他有利可图，而且这个利图了不伤害到别人，这个利当然是合法的利。孔老夫子说：“不义而富且贵，于我如浮云”。富贵如果不讲正义，那这些富贵不能得，得来也会失去，也会伤害自己的。社会上有句话叫做“利益最大化”，要互利、共赢。佛法其实就是告诉我们要利益最大化，最大化到什么程度？在无尽的时空当中都只有利没有弊，这才是佛法要追求的。无尽的时间就是无量寿，无尽的空间就是无量光，所以阿弥陀佛是利益真正的最大化。
　　有些人眼前利益得到了，他以后遭殃了。比如说：现在用化妆品化的很多，结果等到他老了以后，或者人还没老，他那个皮肤都已经被化学品搞坏掉了，这张脸就很难看了，以后的利益就被你损失了；你现在纵欲过度，人还没老背就驼了，一身的病，死翘翘了；你现在任性发脾气，不忍一下，“小不忍则乱大谋”，一事无成，到最后搞的家破人亡。虽然眼前的利益你得到了好像是不错，但是你将来的利益就损失了，所以佛教的利益要放在无尽的时间当中去算。你现在是有利益的，你明天是有利益的，如果这个利益对你来生甚至生生世世都有利益的事，好，你去做！放在无尽的时间中去考量绝对没有错。 第二，还要放在空间当中去考量。意思是说，我在这里是有利益的，在别的地方也是有利益的。你不要说我在这里把环境污染了，我可以跑到外国去，跑到其它地方去，那个地方没污染。你这个心如果污染了，无论到哪里，你的世界都是污染的。所以，你在这个地方对自己有利益的，在别的地方也要有利益；你对自己有利益的，对别人也要有利益。按照佛法的标准，你要对天下所有的人、所有的众生都要有利益，不能说我只要对这个国家有利益，别的国家的死活我就不管了。所有国家、众生，乃至十方法界都要有利益，这叫无量。所以，这个利益才是真正地利益最大化，你如果考虑到是这么一个最大化，你就是菩提心，菩提心就是这样的利益。
　　佛看到的利益在哪里呢？如果我们能够信愿恳切地称念阿弥陀佛，他的利益有三类：第一类利益是位登补处，直成佛道，永不退转。你一旦往生到净土就能够直接成佛不退转。成佛是什么概念呢？就是把我们的烦恼、无明全部消除干净，把我们拥有的生命的实相全部开发出来。比如说：你有圆满的智慧，成佛的时候你的圆满智慧就开发出来了；你有万德庄严，成佛的时候这个万德庄严被开发出来了。科学家说我们人类的大脑只用了百分之三到百分之五，百分之九十五以上都没用，成佛的时候百分之百的大脑都被开发出来了，是这个意思。所以，这个利益是最大的利益，就是你生命拥有的无价宝藏要开发出来，要用！你别不要把这个无价的宝藏藏在自己的心中，然后像个要饭的人一样到处去寻求，去求财、求利、求帮助，孤独的时候还求别人去倾诉，最后还是很孤独，因为你的宝藏没有开发出来，你是一个穷人、一个贫人，内心一无所有。只有把这个无价宝藏开发出来了，你无论到哪里、无论在哪里，无论在什么时间、无论在什么空间，它都是无限的光明，这是我们的心性本具的，所以念佛求往生第一利益是成佛。
　　第二类利益是解脱生死往生净土，这个是中等利益。最大的利益是成佛，中等的利益是解脱，可以成为菩萨。到达极乐世界，我们就可以永诀轮回的过患。轮回当中所有的忧患、过错，从此可以一笔勾销了，这是中等的利益。
　　第三类利益是四悉檀。什么叫四悉檀？佛以四悉檀普度众生，世界悉檀、为人悉檀、对治悉檀和第一义谛悉檀。四悉檀就是我们现实的利益。第三类利益是我们大家现实的利益，现实是什么？现实是由世界和人际的关系构成的。世界就是你所存在的世界，我们现在存在这个地球，我们每天喝的水、吃的饭、呼吸的空气，到底是清明澄澈，还是乌烟瘴气，跟我们都息息相关。如果你能够信愿恳切持名念佛，你在乌烟瘴气的世界里，会变的清明澄澈。但大家说不会，现在雾霾那么多，我念两句佛就能马上变的雾霾没有了吗？可以变，但是没那么快，你有一念心清明了，你的世界就已经开始清明了，你要懂得这个道理就好了。不是说你念一句佛，你的世界马上全部都变成我理想的那样，就是你有一念善心，有一念跟阿弥陀佛相应的心，你的世界就开始变的温柔起来了。
　　这个道理是非常科学的，一点都没有迷信，因为科学家发明波粒二重性，世界是有无数的波构成的，我们的声音，我们的心念都是一种波，一种磁场。你的心念发出来了，你的嘴巴声音讲出来了，这个波是覆盖了你的整个世界、整个宇宙，所以你现在看到的这个世界无论好还是坏，只要你向这个世界发送出去的是一个正面的能量，念佛或者是慈悲、善良、快乐，念阿弥陀佛这是最强大的正能量，当你这个声音发出去的时候，你的世界已经开始在变好了，你的全部世界已经开始在往好的地方变，全部已经开始变了。大家知道心情好的人、性情修养好的人，他种的花都很漂亮；性情很糟糕的人，花都养不起来，养着养着花就死掉了。什么原因？你的性情是一种磁场、一种波，你的言行举止就会影响你的花，因为你的花离你最近。你心情很好了，你家里的人就幸福了，至少你不扰乱他了；如果他的心乱了，他到你这里，心也就安了，你的家里人、你的环境就变好起来了。为什么很多人到寺庙里来会觉得很清净？因为如果寺庙里，大家都有修行，有道心，那么这个道场的整个磁场都是很舒服的、很愉悦的、彼此都没有矛盾的，这个时候你在里面自然就融化掉了。所以你的波是影响你最近的人，远的人也一样在感受，但是远的人的感受没有那么明显，要看他接受的能力。就像我们的手机，你拨出去要看电话号码拨的是谁，谁的号码接起来那跟谁相应了，他就能听到你的声音，这个波是无穷无尽，尽虚空遍法界。
　　所以，你信愿恳切，你对现实的世界就已经在改善了。你可以用你的心念、语言、声音，开始在改变你的世界。如果大家不相信，如果你家族里面谁有矛盾、痛苦的，你就默默地对着他念阿弥陀佛，或者很虔诚地讲一些祝福的话；如果家庭有矛盾的，你不停地给他发送正的能量，你慢慢地看，你在发送的时候，那个人不一定改变得那么快，如果他的业力很重，他负面的波比你还厉害，他骂人骂起来比你念佛的声音还响，估计你的波被他的波覆盖了，但是你自己解放了。要明白，你自己通过这样的发愿，发起美好的祝愿，把佛号念起来的时候，你的环境其实已经在慢慢地改善了，所以这一点是改变了你的世界。
　　第二是为人悉檀，为人就是做人，与人相处。刚才讲的世界是依报的世界，外在的世界，为人是正报的众生。就是你的人际关系，通过信愿恳切念佛之后，有一点非常肯定的就是我们信愿求生净土、发愿念佛求生净土的时候，眼前的利益你再也不会跟人家争了，跟你在一起的那个人就没有什么利益可冲突了。这个世界所有的战争和矛盾都是利益的冲突，如果你跟这个世界不争了，这个世界就没有人能跟你争，你就不会给这个世界带来麻烦，你的人际关系是最好的关系，你在这个世界做的最大的贡献就是让这个世界的关系变得更好了，这是为人悉檀。
　　第三是对治悉檀。对治什么？你有什么毛病，它就可以治你的毛病。心情烦恼、心烦意乱，你念佛去吧，念着念着，念到一心不乱。佛号如水清珠，“佛号投于乱心，乱心不得不佛；清珠投于浊水，浊水不得不清”。你的佛号放在心中念着念着自然功夫就到了，或者念多了以后自然就烦恼少掉；哪怕你特别痛苦的时候，只要你抓住这句阿弥陀佛，像救命稻草一样抓住它不放，念着念着那些本来是受不了的痛苦，慢慢地你都能受的了了。这是对治，就是心情上和情绪上不好的时候，你靠这句佛号对治很快。
　　另外，很多人修禅定，修什么密法，修到最后出现了很多的境界，这些境界一出来，如果你没有两把刷子，不懂得教理，不着相、不着魔都是很难的，因为凡夫都着相的。经常会接到很多居士的电话，“哎呀师父，我又看释迦佛在跟我讲话了，文殊菩萨跟我说什么了。”我说：“你说的是什么？！”他说 :“我是梦里看见了，还梦到师父你天天跑过来跟我传法。”我说：“你脑子已经有问题了，你知道不知道？”他说：“绝对没问题，我是正常的。”他说自己是正常的，只是代表他能吃饭、走路、睡觉是正常的，其实他脑子已经进水了。你不学佛，不学教理，不知道五蕴皆空，有时候心念稍微空灵一下，遇到了一些小小的感应，那个慢心、我执起来就不得了，所以习气很重、妄想很多。娑婆世界实在是很难搞定，那怎么办呢？如果你信愿恳切把这句佛号放进去，所有的妖魔鬼怪，什么好境坏境，你就是这句佛号想求生净土，其它一概不管，谁拿你都没办法。因为阿弥陀佛是无量光，你这个佛号提起来，你的光明就在这里了，所有的邪魔外道和五十种阴魔都不会骚扰到你，这是对治你的烦恼、魔境和业障。
　　还有一种很好的对治就是对治疾病。现在很多人因为空气环境的原因经常容易生病，生病你不要惹它，应该说身体是有治愈的能力；但是环境不够好，经常会惹它，所以这个病就很难好。如果你一心持名念佛，这个佛号念下去了，很多的疾病绝对能好，有些很重的病甚至到死亡跟前，快到鬼门关的时候，一心念佛都能治好。有一种叫舍命念佛法，就是把这个命交给阿弥陀佛，然后你就一心地念，为什么呢？因为你心很专注，对佛很有信心，你每个念头生出来都让自己身上的细胞活跃起来，很开心，很有信心，这个时候你细胞一旦活跃起来，健康的细胞就成长起来了，病毒的细胞自然被对抗过去。实际上这也是很科学的理论，但只是科学家没有这套仪器还没有测量到，科学家已经慢慢地在靠近这个道理。你的心情好坏会决定你的身体，因为心情好，你的大脑会分泌一种好的激素“脑内吗啡”；心情不好，你的大脑会分泌一种有毒的激素叫“去甲肾上腺素”，所以你念佛很有信心，你就心情很好。如果有一天你得了癌症了，医生说你只有一个星期就会死了，你该怎么办？马上长长地舒一口气说：“阿弥陀佛，我终于可以到极乐世界去了”，这个时候你心里还是很欢喜；不要说：“哎呀，这个世界，我这个放不下，我那个放不下”。其实早晚总有一天得走，你不病也得病。其实我们一生下来就是有病的，我们每个人生下来就有死病。为什么叫死病？因为死病是我们的真病，其它的病都是假病，所以医生跟我们说：“真药医假病，真病无药医”。真药医的都是假的病，那个病一下好了，好了一下又病了；但是真病就是死，无药医治，死谁能医啊？这病不能医，所以念阿弥陀佛如果你念到一心不乱，很多的疾病是可以化解掉的。
　　另外，如果我们不念佛，不求生，你生生世世在这里要受多少次的轮回，要受多少的苦，数不尽，无穷无尽地受下去；如果你能够往生净土，那才叫真正的无量寿。无量寿是没有限量，从此以后再也不受轮回之苦，所以这个利益才是现实当中对身体的最大利益：世界变得更美好了，你的人际关系关系变得更好了，你的身体变得更健康，心情也变得更好了，所以这个是世界悉檀、为人悉檀、对治悉檀，有问题都给你对治掉了。
　　还有最重要的就是第一义谛悉檀。当你通过心理学、催眠，通过现在的很多“心灵鸡汤”，也会让自己增加一把营养。你看那些心灵鸡汤的励志书，一看，全身打了鸡血一样很激动，确实你的生命力也会蓬勃向上。可是，你能蓬勃到哪里去呢？你飞到天上去，天上的福报享尽了又掉下来，所以世间的这一切法虽然有一点用，但是它最终不究竟。只有你能够解脱生死轮回之苦，往生净土之后，才会把我们生命当中所有的迷惑解决掉。我们人生中最大的迷惑就是我执颠倒，不明白自己的本来面目。当我们往生到西方极乐世界，花开见佛悟无生的时候，我们就悟到了自己的本来面目。无生就是我们的本来面目，悟到了本来面目，就是第一义谛悉檀。释迦佛讲一代时教，对所有凡夫众生都要指导第一义谛。
　　大家学佛法，不要学一些小资的生活习惯。如果学佛只是为了把生活习惯改好一点，那也没多少意思，当然也种种善根，也是有好处，不是一点意思都没有。你学佛法，一定要知道，你把世间做人做事做得再好，但是你的目标要指向第一义谛，这才是佛法。二谛总持是俗谛和真谛，如果只有真谛没有俗谛，你就吊在空中连做人都做不好了，生活都变坏掉了，学佛越学身体越差，心情越暴躁，你这个人就没人向你学习了，所以俗谛就是你先把人做好身心安泰，能作什么就做什么，尽己本分把它做好；真谛就是不能执着俗谛的这个生灭法，要超越出世间，超越世间法到出世间，这才是佛法所说的真正的利益，所以释迦佛说：“我见是利，故说此言。”
　　你看，念阿弥陀佛看起来简单，但是它把佛的一代时教所有利益都包含在信愿行这三资粮当中了，佛的一代时教都包含在里面了，世间的所有的宗教、哲学，所有世间的学问的真正的利益，对生命的利益也都包含在里面了。其它的那些宗教、哲学、思想、科学等等，对人类确实有贡献，对人类确实好，但是每个人都只是好了一点点。他好一点点，你好一点点，全拼在一起也只能好一点点，它不能对你生命做到究竟彻底地解决。你明白了这个佛法的道理，它对你生命做一个彻底地解决，这个是最大的利益。
　　因此，我们说佛法才是利益最大化。为什么叫自利利他？自己有利益还要利益他人。很多人误会说：“师父，你看这些学佛的人，那么多人到庙里面来烧香拜佛，（今天是十五，烧香拜佛的人很多）他们都是求保佑自己”。有没有求保佑你？你在求的时候有没有保佑他？没有。当然，我觉得大家学了佛以后，经常会说求天下平安、众生幸福，那就保佑大家了。很多人说：“学佛的人都保佑自己，这个人良心都坏的，我不学”，我听到很多人这样说。我说：“你这个话不对。这个世界如果人都不保佑自己，不要自己好了，这个天下就大乱了；只有大家都希望自己好，这个世界才会变得更好，所以保佑自己好是对的。你们不要觉得不好意思，保佑自己好，自己要求利益是对的，但是求自己利益不能伤害别人，不能建立在别人的痛苦之上。所以，我们不但要自利还要利他——自利为根本、利他为妙用，这样子本末双至都有了，所以自利利他是真正的大利益。
　　释迦佛看到这样的利益，也把这个法界的秘密——净土法门，告诉了我们。我们知道了信愿行，我们只要去用，我们就掌握了这个秘密。所以，佛最后说：“若有众生，闻是说者”。如果有众生听到这个说法的人，听到这样说“应当发愿”，这是劝转，劝我们应当发愿。佛还是那么慈悲，他没有告诉你必须发愿。要是我，我就要你们必须发愿，因为我不是佛，所以告诉你必须发愿。佛告诉你应当发愿，佛的这个语言听起来多舒服。如果告诉你必须发愿，说不定你会说：“凭什么叫我必须发愿，我不干了！”所以佛告诉你应当发愿，两个选择告诉你这个选择更好。你说：“我不发愿求生西方，我就在这里了生死也可以”，你有能力也行；你说：“我又不想了生死，我就做猪就好了，做猪就做宠物猪”，那你实在要做宠物猪也没办法，你就做宠物猪吧；甚至你要下地狱那也没办法。但是佛告诉你，你应当要往生净土，你应当要成佛，你不应当去做蠢猪，是这样应当要发愿。发愿干嘛？“生彼国土”，生到阿弥陀佛西方极乐世界去，佛再一次劝大家发愿。有这样的利益摆在面前，向来利益对我们的诱惑是最大的，佛把这么大的利益摆在我们面前，如果我们还不受诱惑，第一，说明你定力太好，一点都不动摇；第二，说明你也太蠢了，啥都不知道。我不知道大家是定力好还是太蠢了，如果定力不是特别好也不是很蠢的人，我估计大家都是定力也没多少也不是很蠢这样的人，所以我们大家要一起发愿生彼国土，阿弥陀佛！

第四部分　流通分

第十三讲　六方赞叹之东、南方

诸位大德、同修：
　　阿弥陀佛！上一次我们学习了第十二讲——“再三劝持”，佛再三地劝我们众生应当发愿，生彼国土。我们接下来学习第十三讲：六方赞叹的东方和南方，实际上到第十二讲为止，已经把《佛说阿弥陀经》的正宗分讲完了，接下来是流通分。
　　六方赞叹劝信、劝发愿、劝行持，以种种方法劝导我们要把这部不可思议的《阿弥陀经》流通在众生界。前面讲过经典的序分相当于一个人的头，看到序分就知道这部经典要表达的是什么意思；正宗分是整个身体的部分；流通分就是腿脚，这三部分构成了一个健康的、有序的佛法的理念。如果没有流通分，我们不去流通经典，那这个经典对众生的受益就不是很大。正因为有流通分，所以佛经才能流布三世，我们才能够在两千多年以后还能听到释迦牟尼佛的说法，所以说流通分特别重要。
　　《阿弥陀经》正宗分的内容不是特别多，只是信愿行这三资粮从信的资粮上讲得多一点，愿和行讲得都不是特别多，但是流通分讲得很多。就是我们大家能够听到这部经典都是靠流通分的功德，所以释迦牟尼佛特别指出来这部经典是谁来流通，这不是一般的人来流通，是十方诸佛菩萨都要来流通。很多大乘经典、小乘经典都是释迦牟尼佛的弟子听完经以后说，“信受奉行，作礼而去。”皆大欢喜，大家开心了，现场的人就去口耳相传，就流通出去了。但是这部《阿弥陀经》不仅仅是现场的人去流通，更重要的是十方诸佛去流通。（简称六方诸佛，也有祖师翻译十方诸佛的），六方诸佛代表了上下、左右、前后，他们都能够把这部经典拿过来流通，而且都是佛，不是一尊佛，是恒河沙数的佛都要来流通这部经典。这中间的意义到底在哪里？
　　我们大家看经文：
　　舍利佛，如我今者，赞叹阿弥陀佛不可思议功德之利。东方亦有阿閦鞞佛、须弥相佛、大须弥佛、须弥光佛、妙音佛，如是等恒河沙数诸佛，各于其国，出广长舌相，遍覆三千大千世界，说诚实言：汝等众生，当信是称赞不可思议功德一切诸佛所护念经。
　　开头一句是在六方诸佛赞叹之前释迦牟尼佛自己先表态，他怎么表态？他说“如我今者”，就像释迦牟尼佛这样的人都要赞叹阿弥陀佛不可思议的功德之力。前面叫大家要发愿，要信，要持名，像释迦牟尼佛这样三觉圆、万德具，所有的功德都圆满的人也要赞叹阿弥陀佛的不可思议功德。这不可思议功德到底是什么功德？我们大家如果能想到的都是可思议。嘴巴能说的出来都是可以议的；脑袋里面可以想到的是可以思的，所以不可思议就是你脑子里面想不到，嘴巴里面说不出来的，能说出来、能想到的都不算，这才叫不可思议的功德。就像我们说空气还有氧气，它们到底对我有多么重要的作用？其实我们说不出来，你要是没有氧气就死定了；但是有氧气你又好像从没觉得氧气的存在。虽然我们大家都有氧气，但是每个人还在那里折腾，还觉得自己还不行。它的功德到底在哪里呢？你的整个命看不见它，但你整个命是靠它来生存。

一、念佛的十大不可思议之功德

　　因为所有一切佛的功德都是要由阿弥陀佛这个功德来完成，所以蕅益大师在《弥陀要解》里面指出：不可思议事甚众。很多很多的不可思议，不是一点点不可思议。举棋大略大概有五种，大略就是很概要地说一下是五种：
　　第一，横超三界。 本来按我们正常的修行，你要改恶向善，断惑证真，去除见思二惑，然后成就解脱，再发菩提大愿度众生。成就菩提，这个往上走非常地艰难。净土法门不要你破见惑，也不要破思惑，也不要断无明，甚至脾气也没断毛病还很多，但是你一下横向就出去了。它这个横超三界是比喻，三界有二十八层天。我们大家做人，你如果想从人道解脱，你至少要经过二十八层天，二十八层天比二十八层楼难爬的多。二十八层楼我们爬到顶，你都有气无力老命都快要掉半条了，二十八层天要是爬上去，你想想有多难，欲界爬出去有多难，都很难，每一界往上走一步都是千难万难的。
　　净土法门不要你往上走，你就是做人，做人有时候还做一个不三不四的人，但是你临终的时候能够信愿往生，你就能横出去了，这个实在是想不通，让你想你也不敢想，想也想不到，所以叫不可思议，这是横超的功德极为不可思议。
　　第二，四土横具。 什么叫四土横具？极乐世界它有四土，分别是凡圣同居土、方便有余土、实报庄严土和常寂光净土。凡圣同居土是凡夫居住的，跟圣人在一起；方便有余土是二乘罗汉住的；实报庄严土是菩萨住的；常寂光净土是佛住的。在极乐世界，佛、菩萨、罗汉、凡夫都是平等的坐在一起，住在一个叫四土横具。横向的具，不是一个高一个低的，这也是不可思议。在我们这个世界，你想见到佛都见不到，见到罗汉、菩萨也见不到，即便见到了你也不知道，所以我们这个世界是搞不清楚的，但是极乐世界它是清清楚楚的，四土横具，所以不可思议。
　　第三，持名念佛。 持名念佛作为八万四千法门当中，最方便又是最究竟的法门，不需要去观想，不需要在那里想，“我要断恶，我要修善，我要破除我执，我要无我……”都不要想，想就已经啰嗦了，反而会把自己脑袋想坏掉了。你什么都不要想，只是念佛，一句佛号念到底就可以往生了，所以它告诉你持名念佛不需要观想，这是不可思议的。本来我们这颗心散乱，你如果不观想，心猿意马到处奔驰，收也收不回来，烦恼重重，心有千千结，解都解不开；但是你如果信愿具足地念佛号，什么结都打开了，所以叫万病总治，这是不可思议的。
　　第四，一日乃至七日就能成办。 其它的修行法门尤其是通途法门，你要想成佛都得经历三大阿僧祇劫，无央数劫，“百劫修相好，三祇修庄严”。种种庄严都是要靠自己一点一滴地努力成就的。而净土法门如果你一心不乱，一天乃至七天，你就往生净土直到成佛不退转，位登补处，犹同观音、势至，这个是不可思议的，我们想不到。
　　第五，一句佛号具足所有佛的功德。 本来从因果上说，你做一件事，一个因应该是感召一个果。但是，你念阿弥陀佛这个因，可以感召无数的果，这就不可思议了。像天台宗的《大乘妙法莲华经》，它就是一花多果，它也是属于不可思议。本来一朵花开一个果，一个因种下去成就一个果，这是对称的。莲花花开一朵，里面莲子一大堆，一花多果。这个世间有些是一花一果，有些是多花一果，有些是狂花无果，白辛苦了一场到最后什么果都没有，但是莲花是一花多果，花果同时。有些是先花后果，有些是先果后花，凡夫轮回的世界有很多不公平的地方。净土法门的一念佛号具足了所有佛的功德，这个是实在不可思议。
　　蕅益大师说五大不可思议，还是大略而言。如果你仔细深入去观察，在蕅益大师的五大不可思议功德上面，念一句阿弥陀佛，能够成始成终。什么叫成始成终？成始就是你现在开始念，你就成了；成终是最终成佛，你也成了。为什么你现在开始念就成了？现在你能够念阿弥陀佛，你的心跟佛的心就是一模一样的。因为我们平时不知道佛的心是什么样的，所以即便是佛的心了，你也不知道这就是佛的心。这个可不是我说的，这是《观经》里面说的“诸佛如来，是法界身，入一切众生心想中，是故汝等心想佛时，是心即是三十二相八十随行好，是心是佛，是心作佛。”你心想佛的时候，你的心就是佛。
　　诸位想不想知道佛的心是什么样的？（众答：很想知道）很简单！你当下只念“南无阿弥陀佛”，你在念南无阿弥陀佛的时候，看看你的心是什么样子，你如果看见了你的心是什么样子，那个样子就是佛的样子。佛是不烦恼者，你专念一句阿弥陀佛，不烦恼，清清楚楚，你看看你的心有没有烦恼？所有烦恼当下就没有了。所以它的这个不可思议，不可思议到我们真的是想不通、想不到，因为我们的思维都是靠这些知识、经验组成的。佛的功德，净土法门的功德，尤其是《阿弥陀经》讲的持名念佛的这个功德，我们是想不到。
　　我们总结一下，在蕅益大师这五大不可思议上面，至少还有十大是不可思议的。
　　第六，一多相融不可思议。 “一”就是一句阿弥陀佛，一心求生西方。一句阿弥陀佛，阿弥陀就是无量光、无量寿，无量光就是佛的智慧，无量寿就是佛的福德，所以阿弥陀这三个字就包含了福慧两足尊，一切佛的功德都在阿弥陀佛的这四个字的名号当中已经圆满具足了。你在念这句佛号的时候，表面上你只是念一句佛的功德，实际上你具足了念一切佛的功德，所以一多相容不可思议。本来我们在日常生活当中，你想一件事情就只是一件事情的功德，但是你怎么会想到一件事情就包含了所有的事情在里面呢，当然人世间这一念心确实有它大小的区别。比如说：你这一念心只为自己，你所做的努力和所得到的功德就在自己的身上；你一念心为你的一家人，你所做的事情就是为一家人，一家人都沾了你的光；如果你的这一念心为了这个国家，这个国家有了你，这个国家就更好了；如果你的这一念心是为了人类，你就是精英分子。你同样的一念心就看你怎么用，所以阿弥陀佛这一念，你念着阿弥陀佛，他不只是具足凡夫众生本具的功德，而且还具足所有佛的圆满果德的功德，这叫一多相容不可思议。虽然它看起来只是很简单地念一句佛号而已，实则不然。有些人认为，“我念阿弥陀佛为了一心不乱，我念石头也可以念一心不乱”。你念石头的那个功德就使你变成石头，你念佛的功德就变成佛。所以，你的心里面念什么，内心呈现出来的那个功能就被你启发出来了，这叫一多相容不可思议。
　　第七，本末全收不可思议。 本末，我们经常说，“你这个人怎么本末倒置！”净土法门它把佛的功德直接相应到自己的心里面，这是所有佛法当中最核心、最本质的内容。因为“自性弥陀，唯心净土”，你把弥陀抓住了，就相当于你的自性本觉抓住了、相应了，这就是本；但是念佛是妄想，我们念阿弥陀佛还是第六意识，还是妄想，妄想是枝末。你平时打了无数的妄想，让我们在这里轮回。你如果不打快乐的妄想，你就没快乐可言；你如果不打痛苦的妄想，你也不会痛苦，所以我们在六道中有痛苦、快乐，都是因为你打了那个妄想。
　　诸位你仔细观察是不是这样，当你这些妄想不打了，快乐、痛苦就都没有了，所以我们把这个妄想直接转过来念佛的时候，那个妄想是末，佛是本，用妄想的心念佛，结果本末全收。本是阿弥陀佛，是最好的，末是阿弥陀佛，也是最好的。我们平时在念佛的时候，都没有在生活中去实践。你如果在生活中去实践，你走路、干活、做什么事情，包括坐车，你如果一心念着佛，你都不会晕车。因为它在这个枝末上就让你的身心进入到一个最好的状态，所以它本末是全收的。
　　第八，理事圆融不可思议。 理就是看不见的宇宙法界的真理——因缘果报的本质，也就是都是缘起性空的道理。阿弥陀佛的无量光，本身就是没有边界，我们本觉的心性也是没有边界的。我们大家有执着就有边界，这是我的，那是你的；这是我国，那是你国；这是娑婆，那是极乐，我们凡夫都是有边界的，但心性是没有边界的。阿弥陀佛的光明是没有边界的，你明白了没有边界，这是他不可思议的地方，这是理。
　　事相上，很多参禅的人一讲到理上圆融自在了以后，他话也不敢说，要说也说出一些让我们听不懂的话。你看看禅宗的公案没有一个你能看得懂的，因为他侧重对理的表达，理是看不见的，所以你问：“什么是佛？”他说：“庭前柏子树。”搞的答非所问，你也丈二和尚摸不着头脑，不知道他在讲什么，但是净土法门不搞这么虚玄，你就念阿弥陀佛就好了。
　　在理上，你念阿弥陀佛是不可思议的、无相的，是无量光、无量寿。你念阿弥陀佛的时候你也不知道是什么意思，也不需要知道是什么意思。然而，当你没有妄想的时候，阿弥陀佛又念得那么具体，这四个字声音你念出来大也可以，小也可以，谁都能念。理事是圆融的，因果是同时的。为什么因果同时？圆教思想说，《法华经》是“为莲故华，花开莲现，花落莲成”，为这个莲子才要开这个花，所以它开花的时候，里面的莲子已经在里面长着。大家知道莲花开的时候莲子已经在里面长着了，所以莲子是果花是因，因果是同时的。所以《大乘妙法莲华经》比喻什么？是我们大家所有的因跟果其实是同时的。但是我们是凡夫，你这一生做了很多的好事，结果还没发现有好的果报，那个人做了那么多的坏事好像还挺好的，你想想这哪里是因果同时，这个是三世因果，过了好几世了才可能受报，这就很难同时。这是因为生命之河被污染了看不见，所以我们不明白生命整体的本质是什么样子。
　　净土法门是因赅果海，果彻因源。你现在念佛是因，而且诸位如果信愿恳切地念阿弥陀佛，你念一句阿弥陀佛，西方极乐世界的七宝池、八功德水当中就有一朵莲花是你的，而且你的名字就在那里标着了，那个莲花就是你的。你们大家如果有信心，那个莲花就在那里，你今天多点信心多念点佛，那个莲花就长大一点，念一点就长大一点；你不念，它就不长；你如果怀疑，没信心了，那莲花就枯萎了，所以你的因果是同时的。本来我们在这个世界赚钱赚过来还要存银行，一不小心银行卡丢了，密码忘记了，你还拿不出来。你在念佛的时候，
　　你只要念一句，只要有一个念头，你的莲花已经长在那里等你了，你在这个娑婆世界的身体业报一结束，极乐世界阿弥陀佛就拿着你的莲花来接引你去了，那个是自己干的活，是你自己家做的房地产，所以因和果是同时的，这个是不可思议的。
　　我们这个世界所有的因果，你都需要想尽办法去保护它，才能保得住。当然从法界的规则来说，因果也不需要我们去保护，但是你把田种下去，如果你不护持这个田，稻谷就长不好，所以你得保护你要得到的这个果，每天都要很艰难地去保护它。净土法门的因果它是同时的，成始成终，始终不二，从开始到结束没有两样。其实你念佛的时候，你的心跟佛的心已经是一样了，到最后成佛的心还是这样。你不要小看当下没有妄想念的这句佛号，你说：“哎呀，这不是太简单了吗？不就是念阿弥陀佛，阿弥陀佛嘛大家都很清楚，这有什么不可思议呢？”但如果有一天你成佛了以后，你发现你的心也是这样，你才知道，哦！原来在娑婆世界的妙果寺里达照法师也讲过这是一样的。这个因果成始成终，最早跟最终，最早就是你一开始有信心，跟最终成佛它是相对等的。信了佛，念了佛，完全是跟佛相应的。
　　第九，三根普被不可思议。 我们这个世界总有智慧和愚痴的区别，有智慧、有能力的人占据的资源就特别多；没有智慧、没有能力的人总是要吃亏，总是要受苦。虽然娑婆世界是这样，十方世界都差不多，但是唯独净土法门是三根普被。不管你上根、中根、下根，上到文殊、普贤、龙树、马鸣、天台、永明，都是以念佛回向净土；下到村姑、村妇、一字不识的人，他只要知道娑婆世界苦，想往生，他念阿弥陀佛就能往生了，而且他直到成佛都不会退转。如果从生命的品质来说，农村里面的老太婆什么地方都没去过，她只知道念阿弥陀佛求生净土，她生命的品质是纯洁的，并不比那些搞三聚氰胺、搞核武器、导弹的知识分子差，绝对比这些人更高明，她的生命质量更加纯洁。所以三根普被是净土的特点。你修禅宗或其他的宗派，如果你不听经，不闻法，没有高度的思辨能力，你想相应都很难，你连那个字都看不懂。禅宗的公案对答，你看了就会觉得完全是牛头不对马嘴。我们如果相信自己根器很高也不要骄傲，因为净土法门是三根普被，你再高也高不过普贤菩萨；如果你觉得自己善根很差，业障很重，也不要紧，再差我们也差不过五逆十恶的坏人，就算是再坏的人，只要能一念心生信心，他在临终的时候也能够往生，所以三根普被不可思议。
　　第十，四土平等不可思议。 我们这个世界总是有高有低。比如说：我们这个世界，到哪里都有领导，都有被领导。到寺庙里面还有师父和居士的区别，为了恭敬三宝，师父都要在前面，居士要在后面你到哪里都有分别。但是极乐世界四土都是平等的没有区别，凡圣无差，凡夫和圣人他能够同居一处。我们这个世界想寻求善知识都千难万难，一不小心就进入魔道、外道。极乐世界每天都跟佛菩萨在一起，这是不可思议的。我们这个世界就达不到，而净土法门能让我们达到凡夫、圣人没有差别。性相是不二，性就是自性，相就是表相。很多人以为西方极乐世界的相，像《金刚经》里说的一样，“凡所有相，皆是虚妄”，所以认为到极乐世界去还要再继续修行，破开这个相才能成佛，完全错掉了。净土法门要破的是我们对娑婆世界五蕴六尘的执着的相，当你把这些相全部破光，身心透脱自在的时候，净土呈现的正是自性光明的相，一切诸佛的净土都是清净光明的相，所以净土的相跟它的本性是不二的，没有差别的，性相无别。
　　最不可思议的是僧佛同赞。 凡夫众生跟圆满果德的佛都共同来赞叹净土法门。比如说：我们在这里学习，我们跟别人说的时候，包括我也是个凡夫，我们也赞叹净土法门，六方诸佛乃至十方诸佛也来赞叹净土法门，这个是很不可思议的。因为凡夫看到的东西你都不知道它好不好，你不敢随便地说，凡夫觉得是好的，往往圣人觉得它不好的，所以很多人说：“哎呀，你看宗教都是现实的倒影。”很多哲学家会这么认为，为什么说宗教是现实的倒影呢？现实说要名利，要地位、荣耀、尊严；宗教说地位是假的，荣耀也是空的。“荣华总是三更梦，富贵还同九月霜”，人生本来要追求荣华富贵的，宗教告诉你荣华富贵不要去追求。现实当中很多人说，人生是充满快乐的、激情和充满希望的，宗教都给你泼冷水，说人生是痛苦的。他们说现实是怎么样的，宗教都给你倒过来说，所以宗教是现实的倒影。他就不知道现实是宗教说的倒影，佛经说“一切有为法，如梦幻泡影”，水中影、水中月、空中花，这个影我们不知道，我们还以为现实很真实。
　　实际上我们现实才是倒影，佛所说的境界是真实的。当然，这要站在哪个角度来看，你站在影子的角度当然影子是现实，我们是倒影。所以凡夫说好的，往往圣人都说不好。凡夫看财色名食睡好不好？大家都说好，都在追，追财、追色、追名、追吃、追睡、追享受；然而，圣人说财色名食睡，是地狱五条根，不能追求。你去赞叹什么呢？你赞叹的他不赞叹，他赞叹的你又看不到，但唯独净土法门，僧佛同赞，共同来赞叹这个是不可思议的。
　　这十大不可思议，其实还只是净土法门不可思议的九牛一毛，只有你真正念佛了，你的身心痛苦——你的疾病、你的烦恼全被消除了，那才是真的不可思议！二、六方诸佛共同赞叹释迦牟尼佛他首先表态：不但像我这样子赞叹阿弥陀佛不可思议功德之力，而且六方诸佛都在赞叹。六方诸佛是什么？他从东方开始讲，东南西北上下这六方。

1、东方诸佛赞叹阿弥陀佛不可思议功德之力

　　东方有阿閦鞞佛。 阿閦鞞翻译成汉字叫无动，无动于衷。如果你叫这个人叫也叫不动，你说你是不是阿閦鞞佛啊！叫也叫不动，叫无动佛。东方代表的是万物生长。因为东南西北代表的是成住坏空这四大，所以东方是代表着万物生长。消灾延寿药师佛保佑你健康长寿，因为东方是太阳升起来的地方。一年四季春夏秋冬，春天就是东方，夏天是南方，秋天是西方，冬天就是北方，四方与四时相对应。无动佛就是在万物生长当中保持生长，保持前进，又叫阿閦鞞佛。我们所有的人都希望自己的生命能保持进步，保持充满生机，这是东方。
　　须弥相佛。 须弥是一座山，佛经里面讲的须弥山翻译成汉字也叫妙高山。它有八万四千由旬高，非常高，一半是在海里一半是在海上，是我们这个小世界的一个轴心，最核心的一个山，非常微妙非常高，不是我们南赡部洲的众生能够看得到的。须弥相佛就是很妙高的相。
　　妙高相是从相上说，而大须弥佛是从体上说，体大相大，像《大方广华严经》一样，在东方充满生机的这样一个佛国净土当中，它表现万物生长的现象，也表现万物本体不动，没有边界不可思议的这个本体，这是大须弥佛。
　　须弥光佛 表示用，光明无量。光是用眼睛去看，音是用耳朵去听。妙音佛是代表六根所及，就是眼耳鼻舌身意。须弥光也叫妙光，须弥就是妙高山也叫妙高光佛，或者妙光佛。妙光佛是眼睛所看，妙音佛是耳朵所听。在东方万物生长的这个过程中你看到的、你听到的、你所感受到的这么多的佛，有多少呢？如是等恒河沙数诸佛。
　　东方又有东方，东方的东方还有东方，这个世界是重重无尽，非常之多。释迦牟尼佛是站在我们娑婆世界给我们讲法，站在娑婆世界这个角度往东方看有无数的佛。恒河沙数是指无央数。恒河是印度最大的河，同时恒河的沙又是印度所有河当中最细的沙。河又是最大的，沙又是最细的，河里面的沙有多少，一把抓来都数不清楚了，何况是恒河沙的数，整条恒河那是更加不可思议。这么多佛，这么多的世界，恒河沙数诸佛各于其国，都在他们自己的国度当中出广长舌相，遍覆三千大千世界。
　　什么是广长舌？佛的舌头非常广，非常长。佛经里面说，三世不打妄语，你的舌头能够把鼻子覆盖住。你们舌头伸出来看看能不能把鼻子盖住？三世不打妄语舌头能把鼻子盖住，佛历经三大阿僧祇劫修行舌头能把脸盖住。这个舌头有多么长！释迦牟尼佛有一次在讲法的时候，有一个婆罗门就过来说：“你在那里嘚吧嘚吧地说，谁知道你讲的是真的还是假的，你是忽悠别人的，想出来的吧？”释迦牟尼佛说：“你做婆罗门是一个有修养的人，你有没有看过舌头能够把脸盖住的。”他说：“我看是没看过，我在古书上有读过，那个人是什么人呢？永远不会打妄语的人才可以将舌头把脸盖住，古书上有这个记载。”释迦牟尼佛一下把舌头伸出来，伸到发际这里，就把整个发际、整个脸都盖住了。他的舌头很细、很微妙，所以所有的声音他都能发的出来。佛讲经说法，所有的声音，任何众生的声音，他都能模仿的出来。如果我们舌头比较短，你讲话都讲不清楚；舌头长柔软的人，他的声音就比较柔软，比较好听微妙，所以声音好听也是跟舌头有关系，尤其是口齿清楚的人，舌头相对会柔软一点，原因是他不打妄语。佛就问那个婆罗门：“你觉得舌头能把脸盖住的人会骗你吗？”那个婆罗门马上跪下磕头说：“你肯定不会打妄语，不会骗人的。”这是佛的广长舌，代表不打妄语。
　　佛在这里出广长舌相，有多大的广长舌相呢？它遍覆三千大千世界。三千大千世界是什么概念？佛经里面讲，须弥山是一座山，刚才讲八万四千由旬高，须弥山的四周有一个香水海，香水海再外面有一个金山，黄金做的金山，金山一重外面又有香水海，有七重山七重海；七重山七重海最外面还有咸水海，里面是香水海，外面是咸水海，咸水海的四边有四大部洲，我们现在是南赡部洲，所以我们四边都是在咸水海里面；然后咸水海再外面还有个铁围山，所以七山七海外面加咸水海就八海，再加上铁围山就八座山，再加上中间的须弥山就九座山。这个世界平向看它有九山八海，九山八海的须弥山的中间是小的，上面也大，下面也大，中间小，日月就围绕这个须弥山的半山腰转。日月是围绕中间转的，就像一个漏斗，上面大，下面大，中间小，上面往下面漏的一个漏斗。这个漏斗到中间跟人间的时间就不一样了，人间五十年中间才一天；人间一百年，须弥山的山顶忉利天才一天。
　　有人研究佛经说：“哎呀，现在地球是圆的，你还讲这个须弥山，有那么高的一座山，哪里啊？是不是就是喜马拉雅山啊！”那纯粹胡说，因为喜马拉雅山我们在这个世界看到的山都是尖的，没有哪座山是上面大下面小，哪有这样子的山，没有的；但是科学家发现了黑洞，黑洞是什么样的？他说两头大中间小，你从这头大的被吸进去，吸到中间小的地方再过去，那个世界的时间就跟这边不一样了，这是科学家研究发现的黑洞的学说，也叫时空隧道。
　　当时佛讲须弥山只讲上面和下面，我们一听到上面下面就认为是空间的上下，其实上下还有其它的含义。境界也有上下，这个人境界高，那个人境界真低。这个时候境界高的人个子可能还没你高，境界低的人个子可能比他高，你不能拿世间的高低作为标准，而人的境界有高有低，这个时间概念就不一样了。所以佛所说的一定是真实的，只是我们对他的理解有问题。因为我们没有看到，没看到我们理解起来就根据自己想象的去理解可能就想错了，所以我们还不如不想，我们知道佛说的是真话就好了。
　　一个须弥山还不够。须弥山只是一个忉利天，山顶是忉利天，上面还有夜摩天、兜率天、化乐天、他化自在天，四层天加起来是六欲天。六欲天再上面加一个初禅，就是六欲天已经是欲界了，再上面就是色界天，色界的初禅。一个初禅之下，一个须弥山、一个六欲天、一个日月、一个四大部洲这样围绕，包括一个铁围山，这就是佛经里面讲的一个世界；然后有一千个这样的世界才叫一个小千世界，这个世界叫小世界，一千个小世界就相当于一千个初禅。每一个初禅下面都有六欲天，所以一千个初禅合在一起，上面再盖一个二禅，一千个初禅相当于一个二禅这么大，一个二禅就把一千个初禅盖住了，盖住了那就是一个小千世界；一千个小千世界就是一千个二禅，上面再盖一个三禅，这就等于一个中千世界，一千个小千世界才是一个中千世界；一千个三禅合在一起，上面再盖一个四禅，那就是一个大千世界，一千个中千世界合在一起才是一个大千世界，所以三千大千世界实际上就是大千世界。就一个大千世界，不要误以为是三千个大千世界，它只是因为有小千、中千、大千加起来叫三个千，应该是三个千的大千世界。从初禅以下的一个日月，一个六欲天怎么算呢？按一个小世界算是一个小世界的九次方，因为它一千个嘛，一千是三个零，三个零乘三次就是九个零，九个零就是十亿，就是十亿个初禅才是一个大千世界，这是一个佛的教化的区域。
　　这些佛能够“各于其国，出广长舌相”。这个广指的是空间。空间就是佛说的话，他无论传到什么空间，他不会变化，所以佛是如语者、实语者、不诳语者、不异语者，这话讲出来绝对可靠。古人说真理是放之四海而皆准，这就是四海皆准。空间叫广，长是指时间，所以叫广长舌相，就是经得起时间考验和经得起空间考验。我们有些人人前说一套背后说一套，一下子就经不起考验，人一对质就知道你瞎说，空间你经不起考验；还有你今天这样说，明天那样说，时间经不起考验。佛是时空都经得起考验，这才叫广长舌相。他讲的法、讲的话，普遍的覆盖了三千大千世界。在一个四禅之下十万亿的世界都能听到佛在赞叹，佛都跟他们说诚实言，不说假话，说出来都经得起考验，经得起修行。怎么说呢？“汝等众生当信是”，跟他们的众生说：你们应当相信。相信什么？相信这部《阿弥陀经》。
　　《阿弥陀经》的全称叫《称赞不可思议功德一切诸佛所护念经》。《阿弥陀经》如果根据其他十方诸佛对他们弟子说的这个经的名称叫什么？我们现在叫《阿弥陀经》，他就叫称赞，所有的佛都要称赞阿弥陀佛不可思议的功德。一切诸佛所护念，不是一尊佛，是一切诸佛所护念。一切诸佛就是十方三世一切佛，十方就是所有的空间，三世就是所有的时间，就是无论过去已经成佛的佛，还是现在正在成佛的佛，还是未来要成佛的佛，只要你在这条道上走都会护念。想修行的人，你没有在修行道上不知道，你真正在修行道上，你一定会明白。修行一定是从自己的内心出发，你内心真实想修行了，你开始是个修行人了；如果你内心没有想修行，只想凑凑热闹，东看看西看看，掌握一点知识，你不是修行人，会修行的人就知道这个道理，所以三世诸佛就是发自内心的知道去用功。那么知道从内心去用功的人，他一看到净土法门，心跟佛相应，那一定是不可思议的功德，一定要去护念的。他不会去护念你的贪嗔痴慢疑，不会去护念你的是非人我，他要护念你的无量光、无量寿，所以《阿弥陀经》绝对是所有诸佛都会护念，不可能不护念；真修行人也一定会护念，也不可能说，哎呀，他们对自己修行没有信心才去修净土法门的，好像他修的比净土法门更高明一样，实际上是他完全不懂得当我们的心契入净土法门的时候，产生的微妙的功德变化。这是东方诸佛的赞叹！

2、南方诸佛赞叹阿弥陀佛无可思议功德之力

　　接下来我们看经文：
　　“舍利弗，南方世界，有日月灯佛、名闻光佛、大焰肩佛、须弥灯佛、无量精进佛，如是等恒河沙数诸佛，各于其国，出广长舌相，遍覆三千大千世界，说诚实言：汝等众生，当信是称赞不可思议功德一切诸佛所护念经。”这是南方世界也在称赞。
　　南方世界是代表万物的保持。东方是生长，南方是保持，西方是开始毁灭。如果按年龄来算，东方是指人的一岁至二十岁，南方是二十岁到四十岁，西方是四十岁到六十岁。我们大家现在都是四十岁以上都希望往生西方，北方是六十岁到八十岁或者六十岁以后，这个相对应一下也可以，六十岁甲子到了，什么时候都是空的，就是成住坏空，这是个对应。
　　人一岁到二十岁是成长期、发育期，所以是东方；南方是保持期，所以是住，叫成住；二十岁到四十岁的人，他的精力充沛，干活不累；四十岁以后越干越累，开始毁坏了，叫成住坏。四十岁以后的人都会发现他的体力不如从前了，心力也不如从前了，开始坏了，所以走下坡路了。东方成长、南方保持，这两方佛先出来赞叹，充满生机的佛，对生命充满希望的这些佛都要赞叹。这里面举了五尊佛，这五尊佛是指五度，就是般若为导，在般若思想指导之下，哪五度？日月灯佛是布施，名闻光佛是持戒，大焰肩佛是忍辱，须弥灯佛是禅定，无量精进佛是精进。
　　日月灯佛 是代表布施。日月是白天晚上都有光明，日是白天的光明，月是晚上的光明，叫悲智双运。一个人如果能够奉献，你为你身边的人奉献，能够修布施，那日月的光明就像你生命的灯一样照耀着你。一个愿意布施的人，他在自己得到幸福快乐的时候，他的快乐会跟别人分享；当他遇到逆境，比如说生病、死亡到来的时候，他还考虑到不要给别人带来麻烦。中国古人讲“人之将死其言也善”，就是人要死的时候，他居然反而要说一些善的话。当一个人遇到困难的时候，他都想到不要给别人带来麻烦，这就是悲心；你遇到快乐的时候跟别人分享，这就是智慧，所以悲智双运，日月双明。这是作为生命的灯塔一样照耀着我们，这是一个人愿意奉献的心，所以是布施成就。
　　名闻光佛 是代表持戒，就是你的行为端庄。戒律就是关系学，我们社会有公共关系学。戒律持好了的人绝对是能够把人际关系搞好的，不但人际关系能搞好，身心的关系也能调好，然后跟佛菩萨的关系也能搞好，跟众生的关系也能搞好，不伤害众生；持戒好的人是不伤害自己也不伤害别人的，所有的伤害都去除，不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语，包括不饮酒也是为了不伤害。万一你喝醉了，酒能乱性就去伤害了，所以对自己、对他人都不伤害的人，他的名称普闻，光明普照，所以叫名闻光佛，这是代表持戒。大焰肩佛是代表忍辱。因为脾气发起来不得了，像火焰烧起来一样。修忍辱的人是自己去扛，不去嫁祸于人；有很多人是迁怒于人，把自己的错误让别人去承担，让别人去承受。你自己生气了去骂别人，这个人就是没有忍辱的人。修忍辱的人无论多少的火焰都自己去扛，所以用大焰肩佛来比喻，就是双肩挑起自己想生气的焦虑的心，这是大焰肩佛，代表忍辱。
　　须弥灯佛 是不动摇的佛，代表禅定。因为灯又代表智慧，所以禅定、智慧同时，这也是六度当中定慧等持的佛。须弥山本来是一座山，山也没有光，但是它有须弥灯、妙高灯，就是很妙、很高、又有光明。我们大家在念佛的时候，为什么要打坐坐在那里？往那里一坐就像一座山屹立不动，但是你要保持清醒，不管你念佛也好、禅修也好，念阿弥陀佛你要念得清清楚楚，这才有效果；身心不动，嘴巴也不要动，或者金刚念，你心里的佛号很清楚，或者太累了偶尔不念，头脑也是很清楚的，这就是须弥灯佛。大家打坐的时候观想自己的身体就是须弥山，这个山不能动来动去。因为动来动去，山上的石头滚下去就变成地震了，身上就不自然，所以打坐如果坐在那里屹立不动，长期坚持下去，身上的各种细胞、气脉都会自然的通顺起来，会健康，这是须弥灯佛。
　　无量精进佛 ，这个无量精进不是一下精进，两下精进，是无量精进，这是六度当中的精进度。所有修大乘菩萨六度万行为代表的这些佛如是等，也是恒河沙数诸佛各于其国，都在他们所修行、所弘法的国度当中，“出广长舌相，遍覆三千大千世界，说诚实言：汝等众生，当信是称赞不可思议功德一切诸佛所护念经。”也就是说一个人懂得修大乘佛法，懂得修布施、修持戒、修忍辱、修精进、修禅定、修智慧的人，他一看到净土法门念阿弥陀佛，他也知道这实在是太不可思议了。
　　我们看到祖师大德专门写过，能够专心念这句阿弥陀佛的就具足了六度万行。你佛号念得清清楚楚了，这就是最好的布施。因为你念佛了，心都要到极乐世界，娑婆世界都不要了，这不是最大的布施吗？布施是度你的贪心，你佛号念起来什么都不贪了，娑婆世界都不要了，要我明天走我明天就走，要我今天晚上走我夜都不过，要这么想，所以什么都能放下就是最大的布施。你的心在佛号上清清楚楚的，你会犯什么戒呢？身口意都清净了就不可能犯戒。你心在佛号上面，风吹不进，雨打不透，连死都不怕，谁骂你两句你还会生气吗？不会生气了，这是最好的忍辱；你能够一句佛号接一句不停，就是最大的精进，而且是跟佛相应的精进，不是你一般去做义工、做事情、干活的那种精进。干活的精进也需要，是培养福德，但是佛号的精进一定是超越他们。佛号念起来，心像须弥，心与佛相应，与净土的莲花也相应，时间空间都能相应，比世间的四禅八定不知道要好多少的功德，比禅定也重要；念佛念得清清楚楚与佛相应，这是开大智慧的表现。一句佛号就是六度万行。从南方世界的这五尊佛的赞叹，我们可以看出这是真正的不可思议功德。阿弥陀佛！

第十四讲　六方赞叹之西、北方

诸位大德、诸位同修：
　　大家好，阿弥陀佛！上一讲我们学习了六方诸佛出广长舌相，赞叹阿弥陀佛。上次学习到东方和南方诸佛共同赞叹，我跟大家说过：东方是代表万物生长，南方是代表保持万物兴盛的状态。

一、西方七佛带领我们回归最圆满的归宿

　　接下来我们来学习西方和北方。大家看经文：
　　“舍利弗，西方世界，有无量寿佛、无量相佛、无量幢佛、大光佛、大明佛、宝相佛、净光佛，如是等恒河沙数诸佛，各于其国，出广长舌相，遍覆三千大千世界，说诚实言：汝等众生，当信是称赞不可思议功德一切诸佛所护念经。”
　　这是西方的世界，释迦牟尼佛讲《阿弥陀经》的时候对我们娑婆世界的众生说的，以娑婆世界为中心的东南西北四维上下，号称十方。东南西北四维，这四维是东北、西北、东南、西南，称为四维。东南西北是四个正方向，四维是四个斜角的方向。六方诸佛把四维简约掉了，没有讲四维，只讲东南西北上下，实际上已经代表了十方诸佛。
　　东、南这两方代表的是生长，从我们人出生来说就是一岁到二十岁是东方，代表早上八、九点的太阳；二十岁到四十岁是南方，代表万物在生长兴盛的时期，人生的精力最旺盛的时候就是二十岁到四十岁；四十岁到六十岁是西方，我们大家基本上是西方了；六十岁以后到八十岁是北方。春夏秋冬也是以这样为代表，东南代表春夏，西北代表秋冬。因为人到了四十岁以后，他的身体素质每况愈下，不可能再像二十岁那么越来越有精力，所以我们大家也到了秋天落叶的时候了，万物开始凋零。
　　太阳到了西边就意味着准备落山了，太阳东边升起来，西边落下去。我们人从生下来到四十岁以后，这个体质慢慢开始毁坏，身体开始差掉，也代表我们要回归了。回归到哪里去才是最好的归宿？平常我们如果不修行，就像一年四季，冬天过了春天又会出来了，这一期的生命就是一年一岁一枯荣，一荣一枯一生就过去了。就这样一年四季的轮回跟太阳一天的东边升起来，西边落下去的一轮回是一样的道理；从东边起西边落，明天早上起来太阳又从东边升起来了，就是你这一期生命结束了，下一期的生命又要开始了，所以佛法对这一期生命的结束不叫“死”，叫“生”。为什么呢？因为我们向往未来，这一期结束了就代表未来那一期生命马上就要诞生了，所以叫生生不息、循环不止。“六道轮回何日了”，过去无始劫来一直轮回到今天。
　　佛法告诉我们在这样一个东南西北、春夏秋冬，人生的生老病死的轮回当中，什么地方才是我们最好的去处？就是西方极乐世界。西方是代表归宿，太阳要回去了，所以人生到了四十岁以后也应该考虑自己的终极大事。你生下来的时候是考虑人生大事，人生大事就是你要成家立业，你要养家糊口能赚钱养活自己，这是生下来的时候要考虑的人生大事；四十岁以后，你应该考虑生死大事。人的生命是由生活和生死两部分组成，前半生你要考虑生活大事，后半生你一定要考虑生死大事。前面半生你活还没活好，你不考虑生活，一定活得比较糟糕，所以一定要考虑怎么活得好一点；但是你再怎么好，你也要走下坡路的，所以你得赶紧考虑你的归宿该怎么办？所以佛陀告诉我们：西方极乐世界就是我们最好的归宿，最圆满的归宿。
　　这最圆满的归宿是通过把“阿弥陀佛”这个名号告诉了我们，让我们深信发愿、持名念佛就能够回归到我们生命当中真正圆满的地方。这圆满的地方在哪里？大家看经文里面说“舍利弗”，释迦牟尼佛又叫一声舍利弗的名字，告诉他西方世界有多少尊佛呢？有七尊佛：无量寿佛、无量相佛、无量幢佛、大光佛、大明佛、宝相佛、净光佛。“如是等恒河沙数诸佛”，就是西面的方向有无量无边恒河沙数的佛都在出广长舌相赞叹释迦牟尼佛，赞叹他说诚实言，说释迦牟尼佛说的是诚实言，这些佛也要说诚实言，阿弥陀佛也是在发诚实愿、说诚实言。
　　这七尊佛分别代表的是什么？就是我们在娑婆世界的凡夫众生，如果要想回归最圆满的状态需要经过七个步骤，这七尊佛是代表七个步骤。哪七个步骤呢？

1、无量寿佛

　　大家知道无量寿佛就是阿弥陀佛，阿弥陀就是西方极乐世界的代表。有人说：“阿弥陀佛自己成立净土，他自己还赞叹自己，不是自说自话，说自己好吗？”蕅益大师解释说：西方极乐世界有无数的阿弥陀佛，有无数的同名的阿弥陀佛，所以不一定是释迦牟尼佛介绍的这个阿弥陀佛，其他同名的佛赞叹他是完全可以的。另外蕅益大师又说：“佛是说一切法无障碍的”，因为阿弥陀佛本身确实具备真实无量的功德，所以他自己站在这个角度也完全可以赞叹一下自己，代表西方的阿弥陀佛。
　　阿弥陀佛在无量寿、无量光的这个意义下，我们看到前面释迦牟尼佛告诉我们：往生西方净土的人不可以少善根福德因缘。阿弥陀佛这尊无量寿佛就是代表善根性，就是他的性能。西方极乐世界是一个圆满的归宿，告诉我们大家如果你这一生、这一期的生命想去向圆满的地方不可以少善根福德因缘，所以无量寿佛是代表我们每一个人向往生命美好的角度。你要有种善根，你过去如果有善根，你现在遇到佛法或者没有遇到佛法，你也知道与人为善。你要有善根，不可以少善根，不可以少福德，不可以不珍惜因缘。我们经常说大家要惜缘，这个家庭、父母、兄弟、姐妹、同修、道友，这都是有缘才聚在一起。如果你不珍惜这个缘分，你就会把你生命的缘破坏掉了。那就是说，我们想向往西方有一个圆满的归宿，你应该明白自己这个善根性很重要。
　　学习佛法的第一步，就是“诸恶莫做，众善奉行”。如果你不向往善，不向往生命更加美好，你的生命就不可能到更善、更美好的地方去。只有我们向往善良、向往美好，你才会有向往往生到圆满的地方去的这个可能。如果你不想做一个好人，你永远得不到好人的结果；你想做一个好人那还得努力努力才能得到；如果你想都不想，你就没机会去了。所以，所有一切让自己进步的思想都是向往美好的方向。这是第一个最根本，所以是叫善根性。
　　在善根性的基础上，蕅益大师在《教观纲宗》里面对别教菩萨所修直到成佛讲出了六性。哪六性呢？习种性、信种性、道种性、圣种性、等觉性、妙觉性。这个习种性指的是十住位的菩萨，那么善根性是什么菩萨呢？善根性就是十信位的菩萨。在别教当中十信位的菩萨全是凡夫，也就是我们大家现在正在修行的状态当中。什么叫修行？就是你能够在你的生命当中不停地种下善根种子。善的种子给它种下去，你培养了自己的福和德，不可以少善根福德。你珍惜你现有的缘分，不管是世俗的缘分还是出世间佛法的缘分，所有一切善缘你都珍惜。那么在这个种善根的最重要的一个方面就是你对三宝升起决定的信心，这个信心才是你善根的保障。如果你在世俗当中做一些善法，你对这个佛没有信心，那些善法就好像你赚完钱了，你就花掉了，边赚边花，赚到死花到死，死了以后你钱也带不走，来生你还要重新赚、重新花，所以你辛苦了很多生很多世，你还是鬼打墙一样转不出来还是在轮回。只有你对三宝升起决定的信心的时候，你才能够把这个生命的方向确定下来，所以这个善根性是从这个信而契入。
　　十信位的菩萨修什么？他就是修你的善根性，就是对佛有信心，通过十信位：信、念、精进、戒、定、慧、回向、护法、舍、愿。十信位的菩萨以信为自己生命的动力。
　　大家都知道，你学佛如果没有信就没有动力，所以“佛法大海，信为能入，智为能度”。整个佛法是以信为能入的，如果你是不信的人，你进不了佛法大海，所以阿弥陀佛这个西方极乐世界对我们来说，它只告诉你，轮回生死好还是回极乐世界好。你信不信？（众答）信！你去不去？（众答）去！去就好。很多人不要用脑袋想那么复杂，他只知道我要往生就好了，特别简单。大乘佛法也是以信为入门，那个十信位你能真正做到还是很不容易的。有些知识分子研究佛法研究了一辈子，他居然还不信，他连门都还没进入，还不如农村的老太太。农村的老太太虽然什么都不懂，但她信了，她的生命就交给阿弥陀佛，交给向往最美好、最完美的这样的生命的方向，她就确定了。你搞研究搞了一辈子，你还不信，还在那里打圈圈、打转转地就转来转去，还是鬼打墙转不出去。所以，这个十信位是代表你有善根，不停地培养这个信，才叫善根性。这个善根性是性格的性、性别的性，就是本性。你要成为一个具有善根的这个性能、这个功能，这是第一。所以用无量寿佛作为代表无量寿。
　　阿弥陀佛是让我们以信愿往生为主，所以有些人说信者得救成正觉，你不信你就没办法得救，只有信的人能得救；也有人说这个佛法的不可思议的境界是信则有、不信则无。大家以后不能这样说，一切佛法都是“信则灵、不信则不灵”，不是“信则有、不信则无”。信也有，不信也有，不信有也有，但是你不灵，不信你就不灵。就像开关一样，开关放在那里那个电已经接通了，你不按就不亮，你按了它就亮，你按不按电就在那里已经接好，反正电就在那里，所以你信了它就灵了，灯就亮了，你不信了它就始终不亮，所以阿弥陀佛以无量寿佛作为代表，这是第一叫做善根性。

2、无量相佛

　　第二个是十住位。十住位的菩萨，他修的是让自己的心明白一切万法的本质，是自己的内在的业习显现出来的，所以一切妄相则无量相——无量相佛。无量相佛法住法位，这世间一切万法都是法住法位。什么叫法住法位呢？你看我们在座的诸位都坐在这里，都坐在自己的位子上，你住你的位，我住我的位。我们一个人，头发住头发的位子、手住手的位子、嘴巴住嘴巴的位子，天花板住天花板的位子、灰尘住灰尘的位子，你看每一个事物都住在它自己的本位上。这个无量无边的相都是住在它本位上，所以无量相都是住在本位上的。
　　可是，我们大家的心一直在飘，你在哪里飘？你也不知道在哪里飘，你就随业在那里流浪，就是脚踩西瓜皮滑到哪里算哪里。轮回都是这样，你不知道要飘到哪里去。你有没有安住呢？你没有安住。所以，这个无量相就是当你把心放在极乐世界，向往极乐世界以后，你的心从此安下来了。当你的心安下来了，一切万法都安下来了。这句话听懂没有？当你的心安下来了，一切万法都安下来了。你心不安的时候，你今天看这个世界这么乱，你看这里又杀人了，那里又放火了，那里又灾难了，这里又孩子不听话了，丈夫又出轨了……一大堆在那里，你心始终不安；但是当你的心安到极乐世界，你把心安下来以后，各人自有各人的因缘福报，各人生死各人了，各人吃饭各人饱，于是你就发现每个人都只替他自己负责。孩子只有孩子自己能负责，儿孙自有儿孙福，你身边的亲人也只能他自己负责，你最多帮一下忙。他接受，他能够有福报接受你的帮忙；他要不接受，你还真拿他没办法。
　　我们如果不接受的话，佛菩萨对我们也没办法；我们如果接受了，我们就有办法了。你接受了以后，就是当你的心向往极乐世界，明白阿弥陀佛信愿恳切发愿往生的时候，你从此这颗心有了归宿、有了安住。一旦有了安住了，这十住位你不能说我今天安住了永远安住，你要不停地练习它，所以叫习种性。习，就是练习。我们为什么讲完课要念佛一个小时？就是你不停地练习，你的心就跟阿弥陀佛捆绑在一起，跟极乐世界捆绑在一起，不要跟那个生死烦恼、是非人我、种种计较、恶业捆绑在一起，这叫习种性，这就是修行。
　　这个无量相意思是：当你的心安住了，你身边的所有，包括每一个灰尘都是安住的。如果你心清静了，你在寺庙里你就发现这里就是净土；如果你心不清静，你在那里，你就会发现都是秽土。其实秽土也是土，净土也是土，都是土，都是土为什么它是净呢？因为它安了。安了也是灰尘，不安也是灰尘，安了你就不烦，不安你就烦，心生烦恼。当心安下来，一切相都是安静的，你要不停地去练习它、演习它，所以叫习种性。习种性，就是要练习，要不停地修行、不停地修炼，这是无量相。
　　真正懂得修行的人，他明白内心安住在佛法上，安住在这句“阿弥陀佛”佛号上。其实，你就不一定要选择出家或者在家，在庙里、在家里、在哪里；也不用选择是坐着、站着、躺着，所有的一切相都是你修行的最佳阶段。你问师父什么时候修行合适？你当下修行合适！你不要问明天合适，还是后天合适？有些人还要找师父看个时间，我什么时候开始打坐？我什么时候要开始修福报？不用看！你要明白：前念迷还是凡夫，后念觉就是佛。不怕念起，只怕觉迟，你一觉醒当下就是最好的阶段，所以叫无量相。
　　你不要选择，说：哎呀，我等剃了头，再去修行；我等皈了依，再去修行；我等穿上海青，再修行；我在蒲团上坐下，我再修行。什么相都不要选择，你当下就是最好的相。最好的修行的阶段就是叫无量相，不着一切相，所以才叫无量相。如果你着一个相，其它相你就达不到无量相了，平时就要反复地训练、学习，这是无量相佛。

3、无量幢佛

　　无量幢佛，经幢，幢幡宝盖，这个无量幢，幢也就是竖起来的经幢，也叫幢，这叫性种性。什么叫性种性呢？是十行位的菩萨。就是当你能够安住了，心能够住下来了，随时随处这句佛号能够提得起来成为你的一个本能。修行要成为你的本能，你的修行才有感觉；如果不是本能的话，那你还要不停地训练。就像奥运会的冠军，不管跳水的也好、足球的也好、滑冰的也好，那个冠军在那里做那个运动，你看他的动作就像本能一样，他跳过去他就是跳那么高，实际上他是经过了无数次的训练才到达那个本能的。佛菩萨他能够对一切生死法不着生死相，对一切众生能够生起无尽的大悲，不是一下两下的，是长期地训练，历尽千辛万苦，永不改悔就是不会退缩一直在这条修行的道上反复地训练，脚跟安住与一切相能够自在，所以最后成为他的习惯性。
　　如果大家平时在遇到生老病死、烦恼的时候，你的习惯性就转到佛号上面来。换句话说，你就不习惯生烦恼，你要成为一个习惯性快乐的人，而不要成为一个快乐都很奢侈的人。很多人这一生当中的快乐都很奢侈，想搞点快乐都很难，找点乐子都不知道，要东跑西跑；有些人只是吃喝玩乐，想找东西吃、找东西玩，什么花样都玩，玩玩把自己的老命给玩进去了。你想找到快乐都很不容易，所以学佛法，快乐要成为你的习性。习种性、性种性，这个种性就是你的惯性，就是你的业。平常我们有烦恼的业推着我们往烦恼的路上走，当你十行位，这个行就是行动，行动就是你的所有行动都会成为一个本能，向往极乐世界成为你的本能。有很多人修行，念阿弥陀佛念习惯了，遇到惊慌的事情第一反应是“阿弥陀佛”先念出来；然后在这个梦里面，睡觉睡得很沉，旁边如果有人大喊一声，他马上惊讶地“阿弥陀佛”先叫出来，这成为他的本能。如果成就这样的本能，你在死亡面前你第一个念头就赶紧念“阿弥陀佛”就往生净土了，所以念佛要成为这样的一个本能。
　　这样的本能好在哪里呢？你生命的本能就是你的个性。这个人的个性是怎么表现出来的？是他的行为成为他的一个惯性了，他的个性就会表现出来了。如果你不是一个修行人，你三句话还没讲就发火了。这一看你还不是修行人，道行不深；如果你每天念佛，满脸笑容，自己一个人在那里也是乐着笑，对谁都是微笑，那这个也就成为你的本能，所有在你生活当中看到你的人都很开心，你身边的人也觉得你很开心，那些山河大地、草木丛林、植物看到你也是很开心，依报和正报同时被转过来了。
　　这个转是怎么转？你要在你的行为当中去改变自己。前面是要通过念佛，大家集中念佛叫练习。就像那个体育运动一样，他要不停地在体育场里面练习、练习，练习到最后，他上战场、上赛场都很自然了，对一切外在的境界已经不再选择；练武的人是要跟老师先学拳的套路，十八般武器样样要练，练到最后练到高手了，他就所向无敌了，到哪里都不用你选择了。本来在舞台上练一练的，你在生活当中练了，所以我们这个寺庙就是大家修行的舞台，到这里来大家在这里先练习练习。如果你在这里你都表现出不是个修行人，那你回家想是一个修行人那就很难；如果你在寺庙里面你都看上去这个人不行，根本不像个修行人，讲话叽叽喳喳地乱讲也不顾别人，那你说你在家里想修行基本上没戏。在这里有达到九十分好处的在家里估计也就五十分，还不见得及格。
　　因为什么？在这里有师父、有师兄，你看有那么多人盯着你，你还表现不出来特别好，你在家里旁边的都是吃喝玩乐的一大堆人，你还能表现出好到哪里去呢？好不到哪里去。所以，我们要在习种性的基础上，脚跟练定了十住位的基础上，你要进行十行。十行位就是让自己行为落实到行为当中成为你的惯性，所以十行位的菩萨叫做性种性。

4、大光佛

　　第四尊是大光佛，大光佛大光明，后面是大明佛。大光佛就是道种性。当你念佛念到自己一个人的时候，也能够好好地念佛；在生活当中待人接物，遇到顺逆境界你还能念佛的时候，这时候你有道了，你的智慧在生命当中绽放出来了。如果诸位一到生活当中去马上被那些各种困惑、各种外境牵着鼻子跑掉了，你的生命还是没有多少光明的。
　　大家说，学佛的人多，成道的人少；修行的人多，受用的人少。什么原因？你这是前面的这几个基础没打好，或者我们大家基本上很长时间都处在初学阶段，有些人一辈子也就是信的阶段，他也不听法，也不懂得一步一步进步，所以你在这个道场里面学会了，你还要在生活当中用，在生活当中用出来的那个叫智慧。你在生活当中面对烦恼、痛苦的时候，自己灵机一转把心放到阿弥陀佛那里，以旁观者的角度能把事情看得清清楚楚，这个眼光就是你开出来的智慧，所以叫大光佛。那也就是道种性，到那个时候你算是慢慢有道的感觉，但是那也还是相似的道，所以十回向位。十回向位是相似佛，就是他还不是真正的道，相似的有道了，所以大光就是灯光、光照耀起来了，你的人生也会有光泽，脸上有光了。就是你会觉得自己学佛是一件非常幸福的事情，这是我们自己感觉内心有光芒，内心有光。
　　如果你在生活当中遇到烦恼的事情你还是受不了，说明佛法离你还是有点远，你还没有受用，还没有锻炼到内心的光明开启，所以只有在自己脚跟站定了，不停地练习，让修行成为你的习惯了，在生活当中也能够做到了，这个时候你做一点，这个光明就大一点。每一个众生都不愿意受伤，每一个众生都希望有光明，不管谁。那么如果你有光明了，你旁边的众生就幸福了，你的光就开始放出来了，所以叫大光佛。

5、大明佛

　　有了这样的一个光之后，第五个叫圣种性。第四个是有道了，你内心有道所以有光明。圣种性，圣是圣人，就是十地菩萨。这个十地菩萨的“地” 跟前面十住菩萨的“住”是很像的，“地”是不动的，“住”也是不动的。十地菩萨的表现在哪里呢？就是你不会偏，我们一开始十住菩萨的时候，你总想“阿弥陀佛、阿弥陀佛”，总希望自己把阿弥陀佛记住，什么事都可以忘记，就把阿弥陀佛记住。我们每天晚上念佛，早上念佛，有空就念佛，不停地练习“阿弥陀佛、阿弥陀佛……”所以，你是有所偏的，偏于练习这个“空”，练习这个“住”，练习这个“定”；然后性种性就慢慢开始用了，就是你自己练习好了，你在生活当中以念佛的状态来工作，念佛的状态来生活。
　　念佛的时候大家心很清静，那你就记住了这个感觉，念“阿弥陀佛”的这个感觉，以这个感觉来生活你发现：诶，那我生活也是念佛！比如说：念阿弥陀佛是有功德的，念佛的时候心很清静、很欢喜，那我在讲话的时候我也很觉得自己讲的每句话都是念阿弥陀佛，这个时候你就发现你讲话也能找到念佛的那种感觉，这叫性种性。这成为你的习性了，所以等这个道种性——内心的光芒出来以后，它这个圣种性是指像大地一样不偏了，所以十住、十行。十住是偏于住；十行是偏于动；十回向是这两者稍微综合一下回向，有方向了也就是出去的、十行的太动了，那我现在开始要稳定一点；十地，动就是静、静就是动，这才叫圣人，凡夫是达不到的。也就是说，到了这个圣种性之后，你念佛就是不念佛，念而无念。你念所有的佛、念阿弥陀佛、念其他的佛心里跟没念一样，那你平时不念佛也处在已经念佛的状态，所以不念而念，念而不念，这叫圣种性。
　　你在生活当中，生活就是修行，修行就是生活。生活就是修行，你说大家如果能感觉到生活就是修行那该有多幸福！平时我们生活当中有很多的缺陷，特别是在死亡面前。你的生死问题没解决，你说你的生活就是修行，那是吹牛的；但是当你到了圣种性之后，发现生死本身就是没有生死，这是真话。佛就是告诉我们不生不灭的，就是当你通过这个道种性之后，十地菩萨他一下子就发现了心地的光明，所以这个大明佛就是心地光明。这个心地光明是指破一品无明，证一分法身。无明遮住了就没有明了，他这品无明一破，他法身证得了，所以这个“明”不是小乘罗汉破除那个十二因缘当中的无明的“无明”，而是大乘的“无明”。大乘的“无明”是变异生死，小乘的无明是分断生死，这都是教理上的事情。这个大明佛，他破一品无明证一分法身了，这个时候他证得了叫圣种性。圣人了，是十地的圣人。

6、宝相佛

　　再往十地破完以后呢，等觉性，叫宝相佛。宝相佛，宝相佛是什么佛？等觉菩萨。所有一切事相上的功德、万德都具备了，他离佛一等。离佛哪一等呢？就是他离妙觉极果的佛只差一个位子，叫后补佛的位子，位登补处。等觉菩萨，他的万相庄严已经都有，唯独他内心与一切万相能够通达自在的那个自在他还不够，说还不够妙。

7、净光佛

　　最后一尊净光佛，就是妙觉极果，叫妙觉性。等觉性是宝相佛，妙觉性是净光佛。这两尊佛的关系：宝相佛就是一切万相庄严都有了；净光佛在一切万相当中通达自在，这才是佛。
　　等觉菩萨要走向成佛，对我们这个九法界他想赶紧逃离，赶紧成佛，就是赶紧脱离六道轮回，赶紧出去，但是你要成佛，你不能逃离六道。很多人会疑惑这句话，成佛怎么不能逃离六道？我们现在被六道困住了，我们要逃离出去，但是你最终要成佛，就是你生命当中所有的境相都要自在无障。换句话说，我们现在做人是很苦的，有生老病死，但是成佛是不是不敢来生老病死呢？那佛如果还有东西不敢的那不叫佛了。佛，他是一切自在的，十方法界他一定是自由来去。如果成佛了，你说地狱他不敢去，那叫什么佛？那还不如我们。我们有些人还拍拍胸脯说：“地狱，我敢下去”，佛怎么能不敢下去呢？所以天台宗圆教的思想告诉你：成佛不断九法界，成佛以后九法界的这种功能全部都启用，通达自在，这才叫妙。妙明不可思议，这才叫净光。
　　于是，我想到我们这个妙果寺就叫妙觉极果，就是第六个妙觉性。妙果就叫妙觉极果，当时取的名字；我们山上的塔叫净光塔，也是妙觉性。塔在山上，所以我们这个永嘉大师很了不起，号称“古佛再来”。我们这讲堂叫宿觉讲堂，也是永嘉大师的讲堂，那指的就是佛的境界，就是最终、最圆满的那个是妙觉性。西方的这七尊佛其实代表了我们生命走向成佛的这个过程，西方太阳下山了，我们要归宿了。你的生命什么才是你的归宿？这个先种善根叫善根性。没有善根，你不知道归宿在哪里？有了善根，你还要再进一步，你要练习，你要不停地演习，念佛、持咒、打坐、诵经，反正都是演习；演习完了后把演习的佛法成为你的习性，成为你的本能——性种性；有了本能，修行成为你的本能了，你这个人就有道了就向往中道了，你就是动也不会偏，静也不会偏，空也不会偏，有也不会偏，心不会偏掉了。不会说我要一心念佛求生西方了，结果你就不要自己家里人了，明天饭也不煮了，后天家里人叫你聚会也不聚了，搞得世俗当中看你这个人怪怪的。其实真正有道的人在哪里都是道，所以告诉我们叫大光佛。你要放光，在哪里，在哪个角落你都有光，这叫大光；然后你成为圣人，把一品无明破掉成为圣人，叫大明佛；然后你能够成就等觉叫宝相佛；最后圆满成佛，净光佛才是我们真正的归宿。所以，应该祝贺我们在净光塔护持的义工，你跟究竟佛果已经结上很好的缘分了，这西方生命的归宿是这样的圆满。

二、北方五佛出广长舌相，遍覆三千大千世界

后面是北方，大家再看经文：
　　“舍利弗，北方世界有焰肩佛、最胜音佛、难沮佛、日生佛、网明佛，如是等恒河沙数诸佛，各于其国，出广长舌相，遍覆三千大千世界，说诚实言：汝等众生，当信是称赞不可思议功德一切诸佛所护念经。”
　　这是北方，北方是五尊佛。这五尊佛是代表什么？北方是空，不空成就佛。北方是空，就是你归宿了。
　　春夏秋冬，我们中国人讲秋收冬藏：秋天，你要有收成，你要追求圆满的收成、圆满的结果；冬天，你要藏起来，要收藏，藏起来，你不藏起来，这个粮食不藏起来就坏了，你明年就没粮食吃了。我们大家如果不把我们的习气烦恼消除掉、藏起来，你每天表现出来的都是愁眉苦脸的样子，你生命也没有好的归宿，心也不安了，所以冬天是要过一个好年，是要让自己的粮仓有粮、钱包有钱，你这个过年才能安；如果你的粮仓缺粮，钱包没钱，你腊月三十到来叫人如何交代？中国古人过去讲腊月三十到来的时候，如果欠账人家都碰到来要债的债主，你这个年可怎么过？
　　那禅宗的祖师爷告诉我们：你参禅用功到最后，腊月三十到来时你如何向人交代，就是你在死的时候、临终的时候要算总账了，那这笔账你怎么算？你如果春天不种、秋天不收、你冬天拿什么来算账？没得算了。你前面不向往生命的善良，不解脱、不走向自己生命个人的圆满，你在死亡的时候，他要你走了，你拿什么跟阎罗王算账？所以北方的佛是让我们安住。怎么去安住 ? 这是要破除五蕴才能安住，不破除五蕴你永远不得安宁。

1、焰肩佛

　　《心经》一开头就告诉我们“照见五蕴皆空，度一切苦厄”。也就是说，你在腊月三十到来，如果还有五蕴在你的生命中，那个五蕴都是讨债鬼。告诉你五蕴都是讨债鬼，你这一生所有的努力都被五蕴给掳夺走了。五蕴也叫五贼，六根也叫六贼。六根是眼、耳、鼻、舌、身、意。眼、耳是对着色、身这两个。
　　它这个五蕴，前面第一个焰肩佛。焰肩，焰就是火焰，火焰在肩膀上烧起来了。你看看，左右看看能不能看到？我们说这个人左右逢源，他左右逢源，他怎么看到一切色法？一切看得见的、贪着世间看得见的一切色法；物质的世界，所有的贪着。
　　肩膀是什么？挑重担。你的肩膀烧起来了知不知道？这个焰肩佛是代表你的肩膀烧起来，火焰很高。你不停地挑着重担，挑什么重担？诸位都是挑的五蕴、六尘的重担，所以尘劳、挂碍，让我们太劳累、太辛苦。辛苦就是世间法，让我们不停地修加法：钱财越多越好，地位越高越好，欲望越强越好；名利、财色、地位，样样东西都要越多越好，结果你两个肩膀压垮了，压出火来了。所以，焰肩佛是告诉我们：你肩膀上的重担一定要把它扔掉。怎么扔掉？就是当你六根从六尘脱离出来的时候修减法：你内心中所有的负担都扔掉。这个时候你把这个重担扔掉了修减法，所以叫“舍得”。你能够“舍”了，你的内心就强大起来了；如果你不“舍”，你永远都强大不起来。
　　所有精神出问题的人都是心理压力太重，有些人都是自己找的压力。如果你心理一点压力都没有，你精神一定不会出问题。压力重的重要原因是你把注意力都放在物质世界里了。我以前和大家讲过，我们生命是有多维度的，这个物质和精神的世界本质都是空的，是因为波在振动，振动频率低的就沦为物质，振动频率高的就上升为精神。我们大家就是物质、精神这两部分，那么介于这个物质和精神之间的是我们的身体。我们身体有时候有精神作用，比如说你拍一巴掌会痛，痛是精神，拍巴掌还是拍在你的脸上，那个身体是跟你的精神、神经是直接联系起来的；物质，它更笨了，桌子永远不动放在那里，你不搬它，它就不动。身体是因为跟着你的精神走，所以你的眼神、你的动作都由你的精神表现出来。如果你振动频率高了，你的精神境界就高；你精神境界高，你的生命会越轻松越高、越沉重越低，所以如果你的内心这一生只看到人家的洋房、汽车、穿得好、吃得好、玩得好，完了，你这个人已经报废了。因为只有物质和欲望成为你的生命追求，你就变成物质了，所以现代人很可怕，把人变成物质，精神世界没有掉了，所以只有物质这是一个堕落的状态。
　　当你有了物质作基础，你再往上走，所以身体要健康。身体健康比你有多少房子、多少钱、多少汽车都要重要，身体比那些重要，因为身体的频率比那个振动的频率高。身体再健康，如果你心里很烦，内心很坏也没意思。你的精神愉悦、你的思想境界高超、内心高雅、空旷自在，这比你身体健康更加重要。你活一百岁，如果无智，那也没意思，所以“有志不在年高，无志空活百岁”。就算你长命活两百岁，活得像头猪一样，你说那有什么意思呢！所以你的内心也要空灵自在。越空灵、越自在的人说明他的生命，他的眼光所盯紧的不是外在的物质。
　　诸位可以观察一下自己和身边的人，太在意物质的人一定是境界不高的人，甚至他身体一定会搞垮掉，他天天就想着那个物质世界，这身体不垮才怪呢；特别在意身体的人，他思想境界也高不了，天天打扮、天天吃营养，吃来吃去会吃出一身病来，这个很有可能的。所以，你稍微打扮一下是可以的，但是你内心的打扮更重要，庄严自己的内心，让自己的内心变成你生命真正地追求。所以，焰肩佛就是要超越物质的色法，你才能安顿。这是五蕴皆空的第一个“色蕴”。

2、最胜音佛

　　第二个是“身”，是最胜音佛。本来这里面五蕴第二个是“受”——感受。因为我们“此方真教体、清静在音闻”，我们大家对声音的感受最强烈。对声音的感受，这是佛在《楞严经》里说的，我们大家都是以声音做佛事。为什么？这首歌一唱，你看很多心情就跟着歌词走了；我们念佛一念，你看心就跟佛号走了；但别人一骂你，你就受不了了。因为声音对我们的刺激最大，所以它这个最胜音就是：你最好的感受是什么？
　　五蕴的第二蕴“受蕴”。当你把受蕴舍弃掉，不受一切受，那才叫最胜音佛。当你不受一切受的时候，你的生活就舒服了，生活最不舒服的是被人说。我们大家每天不停地努力，很想要名、很想要利。有些人活了一辈子就想他隔壁邻居说“你很有出息”，他就很高兴；说“你这个人很丢脸”，他就受不了。什么原因？你听的那个音不是最胜音，你听到的声音是世俗当中是非分别的音。
　　最胜的音，是让你的内心不受这些是非、人我、爱恨、好坏所驱使。什么音？阿弥陀佛的音，无量光、无量寿。就是当你内心向往智慧的时候，你的觉受就从这个感官的觉受当中跳出来。人类有多少的灾难都是追求感官的享受导致的，追求享受、追求欲望、追求刺激。人为了追求自己对美食的刺激，你看让多少众生成为刀下之鬼，杀生，杀了那么多；战争也是为了自己的刺激，满足自己的感受、享受。如果你不想享受，你怎么会侵犯别人呢？所以这个受非常重要，一定要把它照见“受蕴”皆空，能够把它空掉，所以叫最胜音佛，它是代表“受蕴”。

3、难沮佛

　　第三，是难沮佛。“难沮”这两个字很有意思，“沮”是沮丧、毁坏；“难沮”是搞不坏，很难坏。是什么？“想蕴”，哎呦！这个妄想可难搞了，想蕴。大家为什么要念佛？念一句佛，少一个妄想，说“打得妄想死，许汝法身活。”多念一句佛，少说一句话。念佛的目的是要把你的妄想沮坏掉，所以这个想蕴是很难搞定的。我们大家的想法，你一看马上就出来了，其实这个想法出来后你就有情绪了，你的所有感受都是有想法才有感受的。诸位如果说痛苦哪里来？痛苦都是你想出来的，你不想绝对没痛苦，但是这个“想”背后还有原因。
　　有一个韩国的元晓圣师，他想逃到中国来学习佛法。那时候他是一个太子，因为皇宫、宫廷的这种权力之争斗得很厉害，他想逃离到中国来学习禅法。三更半夜，跑着跑着很累、很辛苦。他是偷跑的，跑得很累了，在月光下很渴，看到前面一滩水，他赶紧就喝，喝了水后，他坐在那里太累了就睡着了，一睡呢睡到天亮，等他眼睛睁开一看，前面旁边堆着一大堆的死人。原来他昨晚喝的是那个死人身上流出来的脓血，哎哟，他吐得不行了，拼命吐拼命吐……吐完了以后，他一直在想：“昨天晚上为什么喝到的水是那么清凉？”他看到的一直以为是山泉，在月光下以为是泉水，昨天晚上喝得那么清凉、那么舒服，喝完就睡着了。如果他当时喝完就跑，离开了，他会难受吗？他不会难受了。结果他看见的居然是尸体流出来的脓血，一下子他就悟道了，他知道自己的想法全是错的。
　　你的感受被自己的想法骗了。很多精神疾病的人、神经病的人都是自己的想法营造出来的一种状态，装在那个感受当中出不来，被骗了。我们不要笑他们，我们生烦恼的人都是同样的神经病。你这一生不烦恼，你就没有神经病，你烦恼了一定是自己的想法错了。因为这个想法太难搞定了，所以难沮。沮是沮丧、毁坏。最难搞、坏的，是我们的妄想，所以净土法门通过一句佛号让我们一人与万人战，一句佛号跟所有的妄想战争，这是很不容易的，所以是难沮佛。

4、日生佛

　　日生佛，“生”就是行。色受想行，行蕴。“行”就是变化，当你看到变化的时候是代表太阳出来。白天你能看见变化；晚上天黑黑的你什么都看不见，睡觉睡着了也看不见，所以日生佛是代表行蕴。这个“天行健，君子自强不息”，君子自强不息，就是当我们看到你的生命有不停地动的时候，其实你的智慧就已经在生长了，这个日也是代表智慧，所以我们大家能认识到生命的无常绝对是一种智慧。如果你什么智慧都没有，晕乎乎的麻醉药给你一打，躺在那里三天醒不过来，你还知道什么变化什么无常啊，什么都不知道。所以，你知道变化、知道苦乐，这个知道都是智慧。我们知道不要难过，这是行蕴。

5、䋞（网）明佛

　　䋞（网）明佛，是识蕴。䋞明，“䋞”是什么？䋞就是无明。䋞明的网是“纟”旁，同时也是通假字，相通于那个没有“纟”旁的那个“网”。蕅益大师说“有教无观则罔，有观无教则怠”；孔子说：“学而不思则罔，思而不学则怠”。“学而不思则罔”，学了很多你不去思考、不去落实，你是越学越茫然、不知所措。这个“罔”是茫然的意思，所以“䋞（网）明”指的就是无明。无明在哪里？色受想行识，这个识蕴就是无明。无明不破，你的我执就断不掉；我执断不掉，五蕴空不掉，那你就在生死轮回中。所以，真正能够安心的这个北方的五佛是告诉我们：照见五蕴皆空，把这个无明破除掉。
　　另外，这个五阴像一张网一样把我们给盖住了，我们逃离不了这个生老病死、观念、想法、感受。物质世界、精神世界，我们逃离不了这两个魔爪，外面有物质世界抓住我们生生世世去追求物质；内在有精神的世界不停地去贪图享受，以贪嗔痴慢疑住于你的内心，内外勾结把你给困在中间了，我们就被这么给网住了。修行的人一定要在自己的五蕴当中鱼死网破，你要不来个鱼死网破，这个网破不掉，你永远被网住了。
　　大家知道那个鱼在水里面被网住了，要么你死得很快，要么现在不死将来也得死。现在有些人在海里面拉一个网在里面养殖，那鱼被养殖养得很好，但是有一天网一收鱼就玩完了。我们大家是被生死的大网，网住了。你现在无论多少开心的事情，有一天那个网一收，你看看，你的妻儿、子女、家庭、事业、感情还有没有？那天如果到来的时候你怎么办？所以这个网明佛是告诉我们要把无明破掉。
　　为什么北方这五尊佛会赞叹阿弥陀佛恒河沙数？因为一切佛法都是让我们破除这五阴，就念阿弥陀佛信愿恳切，五阴就全部透过去。这个道理你不用懂，大家如果都没听过这个法，你念无数次《阿弥陀经》，你也不知道这是五蕴也不要紧，你不懂也不要紧。因为你已经信愿、已经念佛，你已经念到一心不乱，让自己念到业尽情空、能所双亡了，那无明自然就破掉，所以能所双亡的人他要遁入如来大光明藏。这个大光明藏就是网明破掉了，网你的这个无明破掉了，所以这个是北方的五佛。
　　五阴，它一定是通过我们自己艰难地修行才能破掉，而阿弥陀佛居然以信、愿、行这三资粮，让我们什么道理都不懂的人也能够破掉，你说这个佛他不赞叹才怪呢！他一定会赞叹。道理不懂，你都能够做到，怎么回事呢？所以他赞叹“汝等众生当信”，你们应当信啊！信什么？信：称赞不可思议功德，一切诸佛所护念经。这一切诸佛都是要我们破除五阴，一切诸佛都看到阿弥陀佛能够让我们五阴破掉，所以这一切佛都会赞叹。

第十五讲　六方赞叹之上、下方

诸位大德、同修：
　　大家好，阿弥陀佛！上一讲我们学习了第十四讲，就是把西方、北方诸佛赞叹阿弥陀佛功德的情况跟大家分享了，接下来我们要学习第十五讲：“六方赞叹的下方和上方”。
　　前面讲过东方、南方、西方、北方，它代表的是春夏秋冬，也是万物从生长到结束的一个循环。那么下方和上方，它又代表的是什么？就是按照佛的法界是十法界，比我们人下面的还有恶道，比我们上面的有善道。在十法界中，六道众生是属于下法界，四圣是属于上法界。也就是从初果罗汉开始，他是圣人，他欲入圣流叫做上流，就是初果罗汉以后，他的生命只往上走，不会往下走了，所以叫上流。
　　天人、阿修罗、地狱、饿鬼、畜生，天人当中修到四禅八定，哪怕是非想非非想处定，还没有破除见惑，就是最高的天人的境界，他也叫下流，不叫上流。他的生命越过越沉重、越过越累，这叫下流。我们经常说这个社会有上流社会，有下流社会，这个真正的上流是他的生命趋向于圣人之道才叫上流，没有破除我见之前，都不算上流。
　　这个六方诸佛赞叹呢，下方代表的是向下，下流的世界；上方代表的是向上，上流的世界，所以佛经里面告诉我们一个空间的感觉。这个十方法界，空间也就是过去很多人以为这个地球是一个很大的一块地，不知道下面还有天空，下面还有世界。现在科学家才发现了，这个地球也是一个球，它在滚动的时候它下面当然有世界，下面也是空的。所以，你看释迦牟尼佛在两千六百年前，他早就知道了这个地球、这个星球或者说这个世界啊，下面还有无数的世界，不只是一个世界，东西南北、前后左右，还有上下，上面有无穷的世界，下面也有无尽的世界。
　　本来按照这个十方诸佛的世界来说，东西南北上下其实是一样的。上面也是佛的世界，下面也是佛的世界，是没有丝毫差别的。就像我们大家的觉性都是平等的，没有差别，但是我们的受用却是有千差万别。如果说你这个人是向上的，那表示你是积极的，你的精神面貌是越来越好的；说你这个人怎么老是走下坡路呢？那就是说这个人好像不行，身体走下坡路了，就是身体越来越差。所以在有相的世界里，这个“下”代表的是趋向于下流的生命状态，而“上”代表的是趋向于圣人的、圣贤的生命状态。

一、下方世界的六尊佛称赞《阿弥陀经》不可思议之功德

　　方位在十方法界是平等的，释迦牟尼佛就告诉我们，十方法界的诸佛都在赞叹阿弥陀佛。那么从这个内在的寓意来说，他就有分上分下，我们先看第一段：
　　“舍利弗，下方世界有狮子佛、名闻佛、名光佛、达摩佛、法幢佛、持法佛，如是等恒河沙数诸佛，各于其国，出广长舌相，遍覆三千大千世界，说诚实言，汝等众生当信是称赞不可思议功德一切诸佛所护念经。”
　　这部经是这么多佛都在赞叹！那下方世界有哪些佛？这里面举了六尊佛，这六尊佛代表的是我们的六入。哪六入呢？“眼耳鼻舌身意”这六根进入到“色身香味触法”这六尘里面去了。
　　那我们怎么会堕落？我们怎么会堕落的？？是我们的六根不停地去勾结这个六尘、追逐这个六尘，又被这个六尘牵着鼻子到处跑，这样我们就堕落了，生命就失去了独立的、自主的能力。大家想一想：我们有没有独立自主的能力？你的这个真心本来是不与万物为侣，截断众流涵盖乾坤，超三时越十方。我们的这个真心时空都能超越的，没有谁能够牵扯得了我们，撼动得了我们，我们这个心本来是无相的；但是我们大家是现实的凡夫，我们这个六根一直是被六尘牵着跑了，这个很可怕。因为你这一生被外在的六尘牵跑了，如果你不知道从六尘的世界里面赶紧抽身，你接下来的生命一直还是被动地轮回。就算你在家里面跑出来，跑到寺院里面来，你还是眼睛要看的、耳朵要听的、鼻子要闻的、嘴巴要说的，身体要坐在那里的，头脑里面还有胡思乱想的，就是你的六根只要跟着六尘跑，你就玩完了。所以这六尊佛，你看他的名称上就表达了这六种含义。

1、狮子佛

　　第一尊是狮子佛。狮子佛跟六根哪个像呢？其实我们很多人，看相的人就知道，看相的人说你这个人最好的鼻子是什么鼻？是狮子鼻。狮子鼻它是三瓣的，都是圆的。我们一般人鼻尖是圆的都很不容易，鼻尖是圆的，你的福报都已经很大了，那旁边两瓣再是圆的那就福报更大，这叫狮子鼻。
　　这尊狮子佛代表的是鼻根。鼻根它能够嗅外物、对外界的这个气味，嗅这个气味时，所有的气味都能嗅得到。狮子鼻也很厉害的，它是嗅香。我们的六根当中的鼻根，闻到的是世间的这种香臭的香，它是不清净的。如果清净的香呢，一旦被闻到了，身心会沁人心脾，你的内心会变得非常的清凉。所以，这个念佛的人能够念阿弥陀佛，是则名为“香光庄严”。
　　《大势至菩萨念佛圆通章》说“如染香人，身有香气；此则名曰：‘香光庄严’”。就我们如果懂得念阿弥陀佛，你念着念着，心里只有佛，外面所闻的其它的香臭对你来说，你的心已经不随着它转了，把注意力放在佛号上面了。这个时候有些人会有经验的，念佛念一段时间怎么身体会发出香味，这个香不是一般的香，有时候感觉像檀香一样，有时候感觉像沉香一样。如果很多人在念呢，那个地方也会变得很香！这是最庄严的香，就是五分法身，叫“戒香、定香、慧香、解脱香、解脱知见香”。那么这个香是以鼻子来摄受的，我们平常这一生当中总是要闻自己想闻的东西、好闻的香，然后就追逐；如果是臭的地方我们就不愿意去、也不愿意闻，会生气！好的我们会贪着。
　　如果你念佛，念“阿弥陀佛”念得清清楚楚，一心不乱地念，那念的时候呢又是持戒、又是定力好、又是会开智慧，所以这个五分法身叫戒香、定香、慧香，就是这一切香在这一句佛号当中都能够表达出来，这个就是狮子佛的寓意所在。

2、名闻佛

　　名闻佛，是耳根。闻，耳朵听到声音。听到什么声音？我们大家听到的声音，各种杂音、各种噪音、各种烦恼的声音，有时候呢，我们听到了一些别人诽谤你的声音，我们都会痛苦。我们最希望，所有的人都希望听到好的东西，所以名闻满十方。你的德行高，就像阿弥陀佛、观世音菩萨，“家家弥陀佛、户户观世音”，就他的名闻，普闻十方。那我们大家很多人，不但没有办法做到名闻满十方，就是连家里人听到你的名字说不定也都不太高兴，旁边的人就更不要说了。没有名闻满十方也没关系，有很多时候还是臭名远扬，这个好的名声没有，那个坏事做绝了就臭名远扬。
　　这个是什么原因呢？是我们的耳根福报不够。如果你听到的是好的声音那福报大，听到坏的声音是福报不够。所以，如果你听到别人骂你、说你，在你前面说难听的话，甚至你听那个唱歌的人唱得都不好听，你不要怪他，你要怪自己福报不够。
　　如果你的福报大，你会听到清净的佛音；福报不够的人呢，听到的总是噪音、杂音、乱音。那么换句话说，如果你能够念阿弥陀佛，身心念得很清净，你突然会发现那个大街上的汽车，车来车往，车水马龙的那个声音都是有节奏的阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛。很多人确实体会到过：就当他念佛念得身心很清净，佛号不间断的时候，走路也是阿弥陀佛的声音；那个火车开过来“滴答，滴答”就是阿弥陀佛、阿弥陀佛，他就能听得很清楚；甚至，晚上躺下来睡觉的时候，闹钟的钟表走一步“滴答，滴答”，那就是阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛；下雨天那个雨水下来了也是阿弥陀佛、阿弥陀佛。所有的杂音，你发现它怎么听都是佛号的声音，所以这个声音它是可以名闻十方。
　　当你的心跟佛、跟阿弥陀佛相应的时候，你的内在的定力和光明、福报生起来了。这个不是阿 Q 在自我安慰，是你在改变了自己的耳根。所以，我们经常在说：你这人怎么听话的，人家劝你，你都觉得人家在瞧不起你；人家骂你，希望你好呢，你又觉得人家在欺负你，这不知道人家该怎么说。什么原因？你耳根不清净。给你说好话，你应该懂得感恩；骂你，你也应该懂得感恩，是为了你好；甚至不是为了你好呢，你也应该懂的人家为什么要骂你。你如果做错了，挡住别人的路了，你让让路就好了，人家就不会骂你了。这些都是通过念这句佛号的时候，你的耳根会逐渐得到清净。所以，这个名闻佛啊，耳根相应的对于声尘，这尊佛用这个名称来表示，就是阿弥陀佛实在是了不起，念一句佛号能使我们六根得清净。

3、名光佛

　　这尊名光佛呢，光明是要眼睛看的，所以是代表眼根。这个“名”本来是名称，这个名称怎么会有光呢？名称怎么会有光？我们现在看到人的名称可能看不到光。据说台湾有一个科技机构专门培养 8-14 岁的小孩。培养起来干嘛呢？他培养起来眼睛能够看文字，眼睛看文字没什么奇怪的，关键是他培养起来以后看到哪个文字里面有正能量，他能看得出来。这文字里面怎么会有正能量呢，单独一个文字可能没有什么正能量，它没有什么太多的含义，一个字也没有太多的含义。但是，组合起来它就有表达一句话，尤其是这些历史上人物的名称，他发现“阿弥陀佛”这个字让他看到的是无量的光明，那里面整个就发出非常大的光，释迦牟尼佛的光也非常大，老子跟孔子都有光；甚至其它宗教的教主啊，流传几千年的像耶稣、穆罕默德这些文字上都有光。人能够培养眼睛能够看到这个光，那看得到的这个光就是名称上发射出来的光。名称是有标记的，名称是个标记啊，就是我们大家的一个代号。比如说：我叫达照，一讲“达照”大家就知道是他，他是一个代号。
　　这个代号、这个名字为什么有些会有光？有些没有光？据一个研究报道说，“消灾延寿药师佛（药师琉璃光如来）”这个名号，看进去以后名号就有光；不但有光，这个光里面还有一扇门；不但有门，这个门里面还可以进去。他看到光里面有门进去以后，里面整个是个药草园。药草园里很多药草都在生长，都在发着光。很多人要是生病了，只要念“南无消灾延寿药师佛”或者“南无药师琉璃光如来”，你在念的时候这个光就融入到你的生命当中。所以，你的很多病可以通过名号里面的药草园，那里的药就能够医治你的病了。我们看上去实在是太不可思议了，想不通，那我想现在居然有这样的科技，他们搞科研的也能把这个搞出来，我觉得实在也是不容易的事情。
　　那你看“阿弥陀佛”这几个字，他就是一个无量光。眼根所看到的东西，如果你看到的是一个讨厌的人、讨厌的事，他发出来的不是白光、不是红光、不是黄光，而是黑光，黑乎乎的。所以，你看生活当中那个人啊，如果他烦恼重，时间久了你发现他的鼻梁上全是黑的。鼻梁中间是黑的，说明你烦恼重知道吧，那有些人说鼻梁上面这两块黑斑重了以后说明你运气不好。大家看看自己鼻梁上是不是有黑的，运气不好是什么原因？运气不好是你烦恼重。如果你从内心把自己的那个烦恼的根化解掉，那个黑斑就退掉了，你的运气就好了。所以，佛教不算命，不能说运气好不好。因为你在人生的路上走着，后面总有一种力量推动着你往前走，那股推着你往前走的气就是运气，所以有些人推着你往前走 , 推得很好。
　　有一个人，他在工厂里面工作，上面有吊车吊起来一个大铁板，有十几吨重的大铁板被吊起来，结果他在底下指挥，那个铁板掉下来，正好掉在他鼻尖前面下来，他的鼻尖被擦到一点点。十几吨重的这个铁板掉下来，他说要是没有菩萨保佑，老命早就没有了。你想，他这个是怎么来的，就是我们看到的这个运气啊，生命的力量推动着你往前走，它就推到这个地方，它要是把你往前推一点，你就没命了；当然如果它往后推呢，就跟你一点都没关系，离得很远。所以，有时候这个生命你看上去很脆弱，背后还有一种力量。什么力？就是业力。所以，当你以烦恼的心推动着自己，你的生命就变成烦恼的业，没有光；如果你以清净的心来推动着你的生命，你看见的神情啊，都发现它会有光。
　　诸位！你现在已经学了十几堂课了，每天要念佛，回去要多念！那念佛之后呢，因为心中无量光、无量寿，阿弥陀佛的名号在你的心中一直在推着你往前走，那走着走着你就会发现：原来你的脸色可能是黯淡无光的，说不定泛出来的那个是灰光，有些人脸色看上去是灰溜溜的。为什么灰溜溜？因为生活有太多的烦恼让自己灰心丧气，时间久了以后你的脸色就灰溜溜的；你如果对净土充满了信心，对人生充满了善良之心，这个时候你再通过自己一心去念佛，你的脸上那个灰溜溜的光就被一扫而光。通过念佛，他会转换自己。所以呢，这个名光佛，就是你的名称用色尘、用眼睛去看的，用眼根去看的这一切相都会变得有光明。
　　凡夫看到的这个世界，看到的黑暗太多。我们大家如果想发挥正能量，我们要在这个社会上、在人生当中往好的地方看，叫只看好样子不看坏样子。尤其是在自己的手机微信里面转发的时候一定要转发的是正能量，负能量的是哪个地方杀人放火、杀盗淫妄抢劫，这些千万不要发。你不要发这个，发多了以后对人生、对社会造成了一种恐惧，只要有些人看一眼这个做恶的事情，他的阿赖耶识当中种下了一个坏的影，这个其实就是不好的。你可以发一些佛经、佛菩萨的名号或者这种净土的庄严，凡是好的你都可以去发。凡是在人生当中往好的方向看的人，他都是往上看的，都是往好的地方发展的！所以，这尊是名光佛。

4、达摩佛

　　达摩佛是舌根，第一跟第三稍微调换一下，第四是舌根，眼耳鼻舌。“达摩”是什么？是法。法是哪里来的？法是说出来的。法师讲法，你看！眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根，这六根中舌根、耳根、意根这三根各有一千二百功德。
　　什么原因？舌根除了吃饭以外还能讲话，更重要的是它能够说法。当然，你如果利用这个舌根来挑拨离间、干坏事，欺骗、妄语、绮语、恶口、两舌，那你这个造业也是很大的。舌头造业比你鼻子（鼻根）造恶业要多的多，是不是这样？鼻根你想造业没法造，大不了说这个太臭了，我受不了。你这舌根要造恶业就不得了啊！你会讲话，如果讲出来的话会把别人气死掉，那你就是杀人罪，所以有时候不能气人；但你如果可以用舌根讲法呢，它功德也大。这个世间永远都是这样，风险大的利益也大，利益大的风险也大。所以，你这个舌根能够用来讲法、讲好话，劝别人，如果让别人从这个痛苦的世界里面解放出来，那你这个“舌根”功德就很大！
　　净土法门，它可以用舌根来修行。你能够讲法是修行，你能够念佛比你讲法还重要。讲法，当然有些法，我们人听了以后会很开心，迷惑得到解除；但是，如果你能够听到佛号的声音，长期听，听得一下子就清净了。所以，这个“耳根”也有一千二百功德，它跟舌根的功德是一样的，因为“此方真教体，清净在音闻”！我们这个净土法门，你看，持名念佛就是把耳根跟舌根两个连在一起，你自己是用舌根来念“阿弥陀佛，阿弥陀佛！”同时你又发出了声音让别人听到了“阿弥陀佛”的声音，又是耳根，这个两根各一千二百功德。那个眼根跟鼻根只有八百功德，两个加起来只有一千六百功德，那个耳根跟舌根加起来有两千四百功德，所以这个耳根跟舌根非常重要，那这就是“达摩”，就是你的法用舌根来说这个法。
　　那说什么法最好呢？还是阿弥陀佛这个法最好。所以，达摩佛也要出广长舌相赞叹：啊！这个净土法门真是不可思议。因为其它的法，你要讲啊，说实话不是很容易的。你学个十年八年学下来，你说要给别人讲法，你整个佛法的体系如果不了解，这边讲了那边又缺了，那边讲了这边又有矛盾了，你搞不清楚到底哪句话讲对还是讲错；但是，你劝人念佛绝对没错。你看净土法门，它殊胜到这个程度，就是你什么都不懂，别人劝你念佛，你能听懂，信心具足了你就能用；你用了以后，你念佛觉得有受用了，你马上就可以告诉别人。别人说生气了、生烦恼了、痛苦了、睡不着了，你跟别人说：“啊！你就念佛吧，念佛最好了。”这句话总会说吧！然后，如果你自己难受的时候、恐惧的时候、担心的时候，“阿弥陀佛”马上叫起来，这是舌根的功德！所以，他这个“达摩”啊，就是这个法从你的舌根随时都能够流露出来，也只有净土法门，所以它很殊胜！

5、法幢佛

　　身根是法幢佛。法幢，幢就是幢幡宝盖，就是我们那个经幢一样竖起来的幢幡宝盖。那我们大家坐在这里就像一个宝塔，就是一个经幢，或者念 [zhuàng] 或者念[chuáng]，这两个读音应该都可以。
　　法幢，就是竖立在那里的。那么，如果你平时一个人坐在那里，坐在那里像个什么样子呢？有一天，苏东坡跟佛印禅师两个人在那里打坐，坐在那里苏东坡想一想，他问佛印禅师，他说：“我们两个人说两句话，你看看我像什么？”佛印禅师说：“你像一尊佛。”然后，佛印禅师又说：“那你看看我像什么？”苏东坡说：“你像一堆粪。”最后，佛印禅师就没话说了，坐在那里。苏东坡就很高兴，这占便宜嘛 ! 大家在生活当中经常想占便宜。苏东坡回去就跟他妹妹说：“今天，佛印禅师终于被我说败了！”“为什么说败了？”他妹妹问。他（苏东坡）说：“我说他像一堆牛粪，他居然没话回答我”。他妹妹说：“那他说你像什么啊？”苏东坡回答：“他说我像一尊佛哦，你看多好啊！”那他妹妹说：“哎呀，因为你心中有什么就是什么，他心中有什么就是什么，所以你还是败了！他心中有佛，所以看到你像佛，你看你心中只有牛粪，所以你看到人家都像一堆牛粪。”　
　　这个苏东坡的故事经常听到，那我们大家坐在这里像个什么？你说说，如果你念佛的时候，你真看见大家都像佛，是不是这样？最简单的例子：如果你在这里念佛，你突然看到个很讨厌的人，平时觉得这是一个很坏，坏得要死的人。你发现他在这里念佛了，你想，哎呀这么坏的人也念佛了，不可思议，赞叹一下！
　　当然也有会说他是不是装的，如果你觉得他是装的，那就说明你也是装的，所以呢，你看到他在这里念佛的时候，你看见他就像佛！所以，如果你没有念佛啊，你心中没有佛，你看到人就是人，甚至都是坏人，因为你心里都是很坏的；你心里一有分别心，你看别人，你就会在那里看到是非爱恨。但是，如果你一心念着这个佛号呢，我经常跟他们说：我觉得如果我们坐在那里吃饭，或者大家现在坐在这里听课，你就假设一下你旁边那个就是佛，坐你左右两边的就是佛。假如，那个佛坐你旁边，你左边的是阿弥陀佛，右边的是释迦牟尼佛，他在听课的时候会怎么样呢？你说他会怎么样？？他跟你们一样，也这么坐在这里听！如果你在吃饭，你旁边那个是佛在吃饭，（他）会怎么办？你拿筷子吃，他也拿筷子吃，他不会把饭装起来往头顶上塞。佛在十法界，随处示现呐！因为我们不知道佛是什么状况，所以总是老去打妄想。
　　可是，如果你心里有“阿弥陀佛”念起来的时候，你连旁边是佛还是凡夫想都不用想。大家在晚上念经、念阿弥陀佛的时候，你就知道：你在念下来，旁边是什么人，你不需要去想，是佛、是菩萨、是罗汉、还是凡夫，一样样心完全是平等的。所以，这个才叫法幢佛，每一个人都是一个法幢，都是一尊佛坐在那里，就是在代表我们的身根啊！
　　你如果不念阿弥陀佛能进入禅修的状态，那要见性以后；明心见性以后他的身形跟佛无二无别，也就是说他走路也是走在佛走的路上；但是，如果没有明心见性之前呢，我们大家凡夫都是带有“我执”的、自私自利的。所以，你带有自私自利的心，你哪怕做了再多的好事也只是人天善法，你不算法幢。
　　所以，真正的法是向上与佛相应的这个法，就是你的身体站在那里就是一个幢，经幢；坐着下来就是一个塔，宝塔！所以，“佛在灵山莫远求，灵山只在你心头，人人有座灵山塔，好向灵山塔下修”。你坐在这里，你的胸口、心口这里就是你的塔，就是在内心中去净化自己。所以，净土法门用最简单的方式、以最究竟的佛号来让我们的身体净化掉，这叫法幢佛。

6、持法佛

　　第六尊是持法佛，持法。什么是持法？意根。意根能够持住法。不知道大家有没有持法？很多时候，大家听课的时候听得很开心，听完了以后就很灰心。为什么？记不住！每一次听的时候都听懂了，下去让你说（却）说出不来、记不住，就是你持不了这个法。过去真正持法的阿难尊者，佛的侍者叫“一遍记”——不用电脑、不用手机、不用录音，佛讲一遍他全记住。天台智者大师的弟子章安灌顶大师也号称一遍记，就是讲一遍就记住了，记住的那个叫“持”，所以叫持法佛，代表意根——用意根来持有这个正法，持法佛。
　　但是，我们修净土法门的人，诸位发现有个问题：每次师父讲经讲到最后，好像就讲四个字，叫大家念“阿弥陀佛”！那其它的可能都忘记掉了，叫你念佛能不能忘记？你从第一天开始，哪怕最早听三分钟开始一直到临终的时候，可能都忘记不了，如果你是信愿恳切求往生的。所以，他这尊持法佛，就用你的意根来持有这个正法，其它的法千差万别，你可能抓不住，但是这句佛号你能抓的住。还有一个道理：你抓住了这个佛号，一切法都在这个中间得到受用了；你如果忘记了持这个法，你被妄想打败了，那个法就丢了。所以，这个持法，持很重要！
　　寺庙里面为什么方丈叫住持？因为他持有正法，能令正法久住，所以方丈的首要任务就是讲法。不会讲法的方丈呢，那个叫当家——他是管理的出家人，叫当家人。他把这个家当好、管好就行了。那个住持一定是要令这个正法能久住，久住就是他要不停地讲，他有这个法讲，讲了大家就记住了，这个法就代代相传，所以叫持有正法，这叫持法。所以，持法佛是代表意根。
　　你看我们这个六根啊——眼、耳、鼻、舌、身、意，一直追逐的都是世间的六尘去轮回，这叫下流。因为我们大家都处在下流的社会，所以如果你一天当中警示一下自己，每天哪怕只有五分钟，你问下自己，你今天有没有下流，有没有被“眼耳鼻舌身意”、“色身香味触法”带走了。如果（被）带走了，你马上持有正法“阿弥陀佛”！你一念阿弥陀佛以后呢，你就不会被它们带走了。这个实践就在你的生活当中，你打坐也可以，你走路也可以，只要你这个佛号能念起来，你的心就收回来了，六根就变得清净了。这样的一个六根，从六尘无始劫以来转到今天，你想把它拉回来谈何容易，但是净土法门厉害，你靠这句佛号六个根同时就收回来了。
　　所以，六尊佛后是“如是等恒河沙数诸佛”。无数的佛在下方世界（我们往下走的这个世界，大家要去轮回的往下走的下方世界），各于其国，在每一个阶段“出广长舌相，遍覆三千大千世界”。为什么是各于其国？各于其国，诸位，你今天看到那个人很讨厌的时候，就在这个国，叫“黑风吹其船舫，漂堕罗刹鬼国”。如果，你生气起来了，你就被漂到罗刹的鬼国当中去了。在这个国，怎么办呢？你持有这个佛号，马上出广长舌相。“出广长舌相”就是你把这个佛号一念起来，所有的痛苦烦恼马上都能覆盖掉，马上被覆盖了。烦恼被覆盖了，清净光明就出来了。
　　所以，这些佛啊，对于净土法门都是非常的赞叹，说诚实言呐！非常真实，非常可靠，不容置疑！大家在生活当中，尤其在生气、在烦恼的时候，把这个佛号拿出来，不容置疑，不要怀疑，对净土法门不要怀疑！一拿出来呢，“如等众生当信是”，应当啊你要相信！信什么？称赞，赶紧称赞（称名念佛赞叹佛）。这一赞叹不可思议功德啊！是一切诸佛之所护，佛所护念的经，这个是下方诸佛要念的。

二、上方世界十尊佛称赞《阿弥陀经》不可思议之功德

　　那么上面呢，是上方诸佛。大家看经文：
　　“舍利弗，上方世界有梵音佛、宿王佛、香上佛、香光佛、大焰肩佛、杂色宝华严身佛、娑罗树王佛、宝华德佛、见一切义佛、如須弥山佛，如是等恒河沙数诸佛，各于其国，出广长舌相，遍覆三千大千世界，说诚实言：汝等众生，当信是称赞不可思议功德一切诸佛所护念经。”
　　这是上方佛，就是上流的这十尊佛。上流，是怎么流？告诉大家一个秘密：就是我们现在离成佛“十住、十信、十回向、十地、等觉、妙觉”四十二个位次。我们离佛四十二个位次，这四十二个位次的修行怎么修，怎么爬上去，往上走？从十住位的第一住开始，他所要修的是十波罗蜜，十种波罗蜜。波罗蜜，是大智慧到彼岸。怎么才能够到达生死的彼岸，走向菩提佛国的净土？往上走，要修十波罗蜜。
　　大家看这里几尊佛，正好十尊佛。这十尊佛是代表一切大乘佛法所修的十波罗蜜，这十波罗蜜中每一个波罗蜜都是让我们到达彼岸。往上走，往上走怎么走？十住十个，初住修第一个波罗蜜，二住修第二，三住修第三……十住修第十个波罗蜜。十住是以“空”以“无我”为基础修十波罗蜜，十行是以“有”以“利他”为基础又修十波罗蜜，这个十波罗蜜需要反复地修。
　　拿这个布施来说，我要解脱，我要“无我”，我必须要奉献我的布施。我那么自私，我不奉献，我怎么能证得“无我”啊？所以，修这个“无我”的空，你要先学会布施，这是第一个。你要去利他，你要“十行”，要去弘扬佛法，要度众生，要利他。利他，你不布施，你能利他吗？你不奉献，你能利他吗？大家在一起，你老是占便宜，人家理都不理你了。所以，你还是要学会布施、爱语、利行、同事，还是要利他。利他的时候还是要修布施！
　　那十回向呢，还是要从修布施开始。“十回向”就是从利他当中，你上有成佛道、下化众生，对“有成、有利、有求”太在意了——就是你对利益众生太在意了，你要回归中道。所以，你还得布施，就把这个观念也要布施掉；然后，十地菩萨证入中道实相，他还修布施，就是他的布施要无能施、无所施，能所双亡，能所圆融，这个时候他还是修十波罗蜜，所以大家要知道，十波罗蜜是大乘佛法走向成佛的根本法门。
　　那么，这个根本法门在这个《阿弥陀经》里面，他用上方十尊佛的名号来表达每一个波罗蜜往上走的境界。

1、梵音佛

　　第一尊是梵音佛，梵音就是修布施。十波罗蜜，大家用十个指头就是“施、戒、忍、进、禅、慧、方、愿、力、智”这十个，叫“十波罗蜜”。
　　“布施、持戒、忍辱、精进、禅定”这五个是凡夫我们现在修也能做到的，这是从事相上有相的表现出来；另一个呢，是无相的、表现不出来的、是内在的，叫“慧、方、愿、力、智”。“慧”就是般若波罗蜜。“方”就是方便。“愿”就是你发愿，要发菩提心愿，菩提心愿还要变成一种愿力；然后呢有了愿力以后，你还要有一种分别智。前面的慧是不分别，后面的智是要分别的，这个加起来叫十波罗蜜。大家把十波罗蜜记住，把“十住、十行、十回向、十地”记住，然后给它对照起来修，你就发现菩萨修行的方法基本上大的框架你就掌握了。这是大的框架，这是天台宗告诉我们的修行方法。
　　大家看这个上方世界的梵音佛就代表布施。为什么梵音佛是布施？梵是清净，梵音清净。音，声音，我一讲出来，声音马上去外面去传播了——往外去施舍。声音是指往外去施舍，所以所有修布施的人都是把他内心的心，心中的想法往外去扩散。你有善心你去奉献，在奉献的过程中把你的善心就奉献出去了，就像声音，我讲出来，它就传播出去一样。如果你是不愿意奉献的人，你说：“我心很好，就是嘴巴恶了一点。”有很多人说自己心很好，就是嘴巴太坏了，嘴巴一坏，别人就不喜欢，那你嘴巴都那么坏，你的心能好到哪里去呢！有些人说：“我就是心直口快”，口快的可能是好，指讲话直来直去，但你直来直去会伤害到别人了，那张嘴巴还是不够好。佛要言辞柔软，悦可众心啊！佛讲法都是语言很柔软，大家听了都很舒服，那个才叫心很好。如果，你的心很刚，直得要命，语言一出来就伤到别人了，那个肯定还是不够好。所以，梵音是代表布施，梵音佛！

2、宿王佛

　　宿王佛，宿就是星宿的宿。佛音注解里面说应该读[xiǔ]，我平常读 [sù]。宿 [sù] 是什么？宿是宿命啊，是过去、现在和未来的宿命；那么这个用宿 [xiǔ] 来说是代表天上的星星——就是二十八星宿。这个“宿 [xiǔ] 王”代表持戒，因为持戒清净使自己升天。我们现在持戒，主要是一般持五戒清净的人或者持戒十波罗蜜身心清净的人。因为持戒清净的人容易得人天福报，所以他用宿王佛来代表持戒——就是你想得到好处，最好的办法是使自己的身心行为变得好。行为变好了，你的家庭、子女教育、人际关系都会处理好；如果，你的行为还有瑕疵，那你的亲眷、旁边的人有瑕疵也是难免的，所以“宿王”是代表“持戒波罗蜜”。

3、香上佛

　　香上佛，是代表忍辱。布施、持戒、忍辱，忍辱是代表香上。为什么是香上？我们倒过来（说）就是上香。说你这个人啊脾气这么坏，如果你能改得过来，我就给你祖宗烧香了。上香，为什么上香？就代表你有一种尊重，你有一种敬畏。香上佛代表敬畏，所以当一个人脾气大了以后啊，他就没有人敬畏了。
　　释迦佛的佛法传在印度，汉明帝在东汉之际听到西方有佛。他听说西方有圣人，听他的手下的大臣说：“圣人不言而自教，不怒而自威。”这是讲佛的境界，就是他不用发怒，别人看他都非常地敬畏，这个是修忍辱的表现。
　　如果别人说两句话还没有说到你，你就火冒三丈了，虽然你这个火是发得很大、怒是发得很大，但是你发怒了几次以后，人家不理你这一套了。父母亲骂子女、打子女也是一样，如果你一辈子就骂一两次，打那么一两次，你效果很好；如果你天天骂、天天打，他被你骂皮了、打皮了以后就再也不理你了，反而你是一个缺点了。所以，要忍辱，忍得住！能够忍得住，你的言行举止就会让别人敬畏。香上是代表敬畏，就上香敬佛。敬畏是修忍辱，前面布施、持戒，接着忍辱。

4、香光佛

　　香光佛，就是精进。怎么样才能够香光？这大家要精进修行，精而不杂，进而不退。你如果内心能够不杂念，修行能够不退转，你的身心散发出来的气息就是香的，你让别人看到的光就是容光焕发；但是，如果你杂念太多了，左思右想，前顾后盼，想来想去，辗转反侧，晚上睡不着觉失眠了，如果你几次失眠了以后，你眼圈都黑了，你哪里还有什么光啊，神光都没有了。你如果把这个佛号能够念好了，身心清净，不杂念、不乱想，这个时候你的香光庄严就出来了。所以，香光佛是代表精进修行。

5、焰肩佛

　　焰肩佛，前面有尊焰肩佛，跟大家讲过的。这里是大焰肩佛，是禅定。为什么大焰肩佛是禅定呢？就是你肩膀挑着重担，当你的心非常清净地定下来以后，你的智慧就出来了，所以你左看右看都能看到光明。如果你心不定，左看右看会看见什么？看见人家骑马我骑驴，仔细思量我不如，回头转看拉车夫，比上不足比下有余，这叫没智慧。我们大家都是在中层当中，比你好的人多的去了，是不是，比你差的人也很多。你说自己很幸福，比你幸福的人更多；你说自己很倒霉，命运很差，其实比你差的人多的去了。你看到比你好的人，你自己又嫉妒、又自卑；你看到比你差的人又骄傲起来，觉得自己了不起，其实没什么了不起。为什么？你心定下来以后，你就有智慧了。所以，你两个肩膀一看都有光明，看见好的人正好向他学习，看见差的人你正好帮助他。你看，两边都是好事情！
　　所以，这尊焰肩佛，是要大焰肩佛。你要立场、要坚定，身心安定了，你就是不可替代，你是独一无二的人。你的生命只有你来体验，别的人谁也体验不了。你体验了自己的这个定力之后，你看见比你好的人，你赞叹随喜向他学；看见不好的人，你帮助他，让他也变得更好，这都是让你进步的，这才叫大焰肩佛。看见好，看见坏，你看见的都是光明。这是焰肩佛，肩挑的是这样的重担。这是“施、戒、忍、精、禅”，是右手，那后面还有“慧、方、愿、力、智”。

6、杂色宝花严身佛

　　第六尊是杂色宝花严身佛。“杂色宝花严身”代表是什么？般若波罗蜜！所以，有智慧的人，他表现出来的方方面面都是非常好的；没有智慧的人很死板，必须这样必须那样，搞得你受不了。
　　有智慧的人前进也行后退也行，左也行右也行，怎么样都行。因为有智慧，所以是杂色——什么颜色都没关系。因为有些人喜欢红色，有些人喜欢白色，有些人喜欢花色，大家喜欢什么颜色对你来说都没有关系，你都掌握得了，也都能够控制得了。你能够喜欢萝卜也能够喜欢青菜，你能够上得了厅堂也能进得了厨房，这就是杂色；你穿西装就是绅士，穿上工作装你就是个工人，你穿上其它的装在马路上扫垃圾也没关系，这就是杂色。所以，生命本来是无数的颜色，无数的面相。这些色怎么样？它都是宝花来庄严你的生命。
　　诸位！你千万不要觉得剃了光头的才是修行，这一生你剃光头，来生可以不剃光头；千万不要觉得穿上海清才是叫修行，什么颜色、什么样的生命状态，都可以是最好的修行。只有有智慧的人才能达到这里，没有智慧的人做不到。甚至有些人说我就要选择白色的衣服，我就要选择这种模样的脸才觉得是漂亮，那个模样的脸我认为就是不漂亮。其实，在人类所有的几十亿的人口当中，你的脸是独一的，所以你的脸才是最漂亮！但是，很多人不明白这个道理。如果你有了智慧了，你一定会明白这个道理：你是独一的。这尊用无数的花来庄严的杂色宝花严身佛，是代表你的智慧圆满。

7、娑罗树王佛

　　娑罗树王佛，娑罗树太了不起！释迦牟尼佛从娑罗树诞生，就是他的母亲手抓无忧树（无忧树也叫七叶树也是娑罗树）从娑罗树下诞生，佛在最后涅槃的时候又在娑罗双树间涅槃。佛涅槃的时候，娑罗双树的那个叶子都变白变成鹤一样，所以也叫鹤林，白鹤，也叫鹄林。（鹄）就是告字旁一个鸟，就鸿鹄高翔的那个鹄，也是白色的，就是对佛的涅槃表示一种默哀，就是因为悲哀一下子变白色了。
　　佛从诞生到涅槃代表什么 ? 释迦牟尼佛千百亿化身，他能够千百亿化身，他的方便波罗蜜具足。方便也就是我们大家要不生不灭证得涅槃，但实际上真正的大涅槃是有无数的方便。生生灭灭就是不生不灭。所以，佛从诞生在娑罗树，涅槃还是在娑罗树，就是从生到死 ( 生死 ) 本来就是一个方便，是一个权巧的示现。你如果知道了这个道理了呢，娑罗树王就是方便示现，最圆满的示现就是示现佛的境界。
　　对佛来说，十方世界自由来去，无论天堂还是地狱。我们大家现在不能下地狱，下去你就起不来。我们往生净土以后，如果有佛的方便了，那你不用担心，什么地狱都可以去。因为你去那里就是度众生，所有的生命在你的生命当中呈现出来都是最清净的，所以无数的方便是在智慧具足的情况才号称方便。但大家千万不要把方便当做自己的一个借口说：哎呀，行行方便吧，我就这样方便一点啦，这个戒律也不用持了，最方便点。如果你这样看呢，有句话说：“慈悲出祸害，方便出下流。”你一行方便了就出下流了。比如说：我们要穿这个袈裟，每天要穿袈裟，要上殿、要过堂。你说：“哎呀！算了算了，就不要过堂吧，那么麻烦，也不要上殿了，就在这里自由一点吧！”那方便出下流了。
　　这个方便是什么意思啊？方便就是方法论，就是怎么对众生有利益，怎么彰显你生命的这种智慧。你用这个方法不拘一格降人才，把它表现出来利益众生，这才叫方便。所以，他叫娑罗树王，是代表佛的化身，那是集方便之王。这是娑罗树王佛，这是上方世界的第七尊佛。

8、宝花德佛

　　第八尊是宝花德佛，最宝的、最庄严、最宝贵的这个花。花就是因，因为花针对的是果。因果，有好的花才能有好的果。我们大家要想把生命的果变成一个好的果，你要什么花，你要发一个好的愿。所以，第八是愿，愿波罗蜜。
这个愿波罗蜜，大家都发愿求生净土，我跟大家说的你要发心，发心是你的生命的动力，也是你好的动机，叫发动机。就是说，你要发善心、出离心、菩提心。有了菩提心了，你这个愿力就是你成佛的第一个因。菩提种子种下去，开出来的花是非常宝贵的，叫宝花！后面还加一个德，什么是德？你能受用，内在有功外显有德。什么是德呢？你内在有功夫做下去了，你的“愿”好，然后你表现出来的是利益众生。所以，佛的万德庄严是果，前面的因是花，就是所有的愿得到满足了才叫果德庄严；所以，以这个宝花来呈现未来的果德；所以，宝花德佛！所以，大乘佛法修行的第一步是发愿。大家要记住：说信愿往生也是要这个愿，你没有愿不能往生，有愿决定能够往生。这是宝花德佛！

9、见一切义佛

　　见一切义佛，就是这个愿变成一种力，叫愿力——“慧方愿力智”这个力。力是什么力呢？就是你有了这个愿，那个力量就无穷。这很奇怪，大家只要有愿，你的力量就很大。有些人修行，问：“师父啊，我怎么修行进步不了啊？”你看修了几十年了还是老样子，你问问自己的愿有没有。如果你的愿有，愿很坚固，你的力量一定是取之不完用之不竭。特别是菩提心愿，特别是你想利益众生的时候，那众生这么多还在痛苦之中，你哪里有时间停下来休息！当你的能力能够帮助众生的时候，你说，你还能躺下来休息吗？不可能的！
　　如果你没有愿利益众生，你只是想自己能够过一个小资生活就好了，为了自己过了小资生活了，你就没愿了，你生命就没动力了，做什么都没劲了。你只要有愿利益众生，众生在苦，你的力量就会很强大。他见到一切事物都能看到它的真理所在，所以叫见一切义佛。义，就是义理。你没有愿，看不到义理，特别是你看到一个痛苦的凡夫、痛苦的众生。一般的人看到坏人总想把他踢得远远的，我们看到坏人也躲得远远的，其实你有了度众生的愿以后，你看到坏人就知道他需要救。你就看到佛法的理在哪里，他为什么痛苦，你怎么才能救他？你就会去想办法。没有愿，你不会去想办法；有了这个愿，那个力量是无穷的。所以，大乘菩萨修行到最后，他怎么能够成就？就是靠众生成就，就是因众生而起大悲，因大悲而发菩提心，因菩提心而成正觉。众生为因，佛为果。众生是因，佛为果。大悲水灌浇下去，灌浇下去是因为众生有苦你才生大悲，所以因众生而生大悲，因众生苦你才感到苦。因为这个众生，你发了菩提心；有了菩提心，你就有愿；有愿，你就会去帮助他；帮助他，你就成就了！你帮助所有的众生，他们烦恼都解决了，那你就是一个所有烦恼都能解决的人了。所以，这尊是见一切义佛，就代表这个力！

10、如须弥山佛

　　最后这尊是如须弥山佛。须弥山，哇，天地连接的山，最高的须弥山王，华严经就以须弥山王为重点。这个须弥山是什么？是智。后得分别智，它是包括前面的九个，叫“施、戒、忍、进、禅、慧、方、愿、力”都在里面成就了这个智。佛是悲智双运，这个智是代表须弥山王，就是再也不会动摇了，所以依这十波罗蜜来度一切众生。如果大家信阿弥陀佛，念这句佛号念好了以后你发现：当下念“阿弥陀佛”，即是“布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧、般若、方便、愿、力”，都在这里了。
　　如果禅宗的人说：念佛我不喜欢，我就参禅好了，当下就是佛，你念什么？（那）他只有慧没有智。大家要记住：智是有分别的，慧是无分别的。很多知识分子一听到分别，觉得没意思。觉得你境界不高，你还是有分别；我无分别，你看我境界还更高。其实，他又搞错掉了，无分别只是其中的一个部分而已，在你无分别之后再有分别，那个分别就是很厉害的。因为他分别就是无分别，无分别就是分别，所以两者没有障碍了。他如果只执着无分别，他对有分别还是有障碍的，所以他觉得你还不够彻底、不够究竟。你对他就哈哈一笑就好了，或者你就说“阿弥陀佛”就可以了。
　　净土法门，你念佛念到清净的时候，念到能所双亡或者念到没有妄想的时候，你没有分别，但是分明你念得是“阿弥陀佛”不是念的其他的佛或者念其它的生死烦恼，你看他又有分别，无分别当中的大分别，大分别当中的与佛相应，所以这个功德啊，只有净土法门才能圆满。
　　因此，向上成佛的十波罗蜜，这条路上走的这么多佛，如是等恒河沙数诸佛，各于其国（还是界限，国是国界，就你在修“布施、持戒、忍辱”哪一个界别当中，不管是十住、十行、十回向、十地哪个界当中，在每一个界每一个阶段），他都能够通过念阿弥陀佛这个名号来相应于出广长舌相遍覆三千大千世界。反过来说呢，我们看过祖师大德有写的：念佛就是六度，念佛就是十波罗蜜，念佛就是六根清净。那这个净土法门念阿弥陀佛告诉我们：信愿行能够念佛的（这个上方世界诸佛告诉我们）就是十波罗蜜。
　　所以，他说诚实言。诸位！说诚实言，没有骗我们说：“汝等众生啊，当信，应当相信啊！”而是劝我们，为什么当信是劝？应当，他没有说你必须哦，你如果真的不信（他）也没办法。所以，佛是劝你应当相信，是称赞不可思议功德一切诸佛所护念的经。六方诸佛赞叹叫正信，后面是劝信，这里是正信。这是正信，叫信愿行，让我们来正信流通。六方诸佛都赞叹、都证明了，那我们也要深信这部《佛说阿弥陀经》所说的道理，以这个道理来流通三世！

第十六讲　《佛说阿弥陀经》的劝信流通

诸位大德、同修：
　　大家好，阿弥陀佛！上一讲，我们学习了《阿弥陀经》流通分当中的“证信流通”，就是释迦牟尼佛讲出极乐世界阿弥陀佛接引众生往生净土这样的事情之后，六方诸佛都出广长舌相，赞叹释迦牟尼佛能在我们娑婆世界说这么重要的大事，诸佛都来赞叹随喜！
　　诸佛赞叹了以后，我们大家有没有什么反应呢？我们如果相信一个人，他告诉我们这个事情很值得做，做得很有意义，我们做起来心里很开心，自然就会去做。既然我们大家都信佛，不但释迦牟尼佛跟我们讲了，而且还有六方诸佛都在赞叹随喜这件事情了，我们作为佛的弟子，应该如何表现？当然，我们要表现让自己对净土生起信心。
　　接下来第十六讲是“劝信流通”。一部经典有序分、正宗分、流通分三部分组成。序分有通序、有别序，虽然每一部经典的缘起各不相同，但是都是佛在说，都在一定的地方说，都是在跟一班弟子说，这个都是差不多的，大同小异；正宗分是每部经典的特色，基本上不会跟其它的经典重复起来；流通分也有序流通、通流通和别流通。这个通流通在所有的经典里都是差不多的，告诉你这部经典有无量功德，然后大家听完以后欢喜奉行、信受、作礼而去，这就是通的流通。因为大家听完佛法的那个觉受基本上都差不多，所以有“别流通”，就是每一部经典你想把它推广出去，每一个道理你想让它传扬在人间，对人起到作用，那你要采取不同的方法。
　　净土法门，尤其是我们这部《阿弥陀经》，它的流通方式跟其它的流通方式还是有很大的区别。因为正宗分给我们强调的就是信愿行这三资粮，佛通过六方诸佛赞叹之后啊，还担心我们对信愿行可能还有疑惑，还不能生起全然的信心，这是佛最担忧的地方。如果给我们讲完以后，我们全部都已经生信心了，那六方诸佛赞叹不赞叹也都没关系。
　　这个人世间很多人都喜欢凑热闹，人多了去做，你觉得总没错，都没人做的这个独木桥、悬崖鸟道是比较可怕的，万一走错了是比较麻烦的。我们中国人对待真理的态度是虽吾一人吾往矣，“吾爱吾师，吾更爱真理”，就是我们对待真理的态度是：如果是真理，我一定要去努力；虽然别的人都没有去，就我一个人去，我也要去。因为我们要追求真理——虽吾一人啊，吾往矣（没有一个人，我也要去）；虽千万众吾亦往矣（虽然有千万人都在这条路上走，因为它是真理，不要说人多了，我走的没意思，我还一样要走）。这个净土法门就是修出成就的人这么多，我也要去；但是对大部分人来说，人多了，看看别人走得这么好，我们走起来会比较放心。如果别人都没走，就你一个人走，剑走偏风，有时候要有很大的愿力、有很大的气魄，你才敢承担去做。所以，净土法门是三根普被，一方面它的内容深广圆融；另外一方面就是下手极为容易。因为人多，千万人都可以去做，所以为了让千万众啊，每一个众生都能生起信心往生净土，这个释迦牟尼佛特别的为我们介绍：六方诸佛都在那里赞叹释迦牟尼佛讲的那个法。
　　为什么要六方诸佛赞叹？赞叹的目的就是让我们大家生起信心。所有的佛都在赞叹了，我们还没信心，那你是不是佛教徒啊，你还信不信佛啊？既然信佛，那诸佛赞叹的事情我们一定要信，我们不得不信。就像把我们逼到一个胡同里面去，没别的路走了，这么多佛都信了，你不信，你说的过去吗？
　　你这个参禅的人说：“佛来佛斩，魔来魔斩，我自心就是佛，我不用往生。”那你有这么牛吗？你当下敢说自己就是佛？如果你敢说，那你是不是真的已经见到本性了？如果见到本性了，那你敢说敢做敢当，跪下来给你磕头；如果你没有见性，那是在吹牛。吹牛的人到最后都会被牛顶死，到最后他自己搬石头砸自己的脚。
　　所以，诸佛赞叹的目的是要让我们“信”。怕我们大家还不懂，所以继续再提出来要把信愿行落实下去，所以这个流通就做得非常的到位。我们现在说你要跟人说法，你要给人服务，你要后续跟进、跟踪服务，这个流通就是给我们大家信众做一个后续的跟踪服务。也就是诸佛都赞叹完了，法会是不是就散了？不行！还不能散，还要看一看你们大家是不是真的已经生起信心来了，这个是佛的目的。大家看经文：
　　“舍利弗，于汝意云何？何故名为一切诸佛所护念经？舍利弗，若有善男子善女人，闻是经，受持者，及闻诸佛名者，是诸善男子善女人，皆为一切诸佛之所护念，皆得不退转于阿耨多羅三藐三菩提。是故舍利弗，汝等皆当信受我語，及诸佛所說。”

一、《阿弥陀经》为什么是一切诸佛所护念经？

　　你看佛这个婆心恳切啊！他再三地劝勉。释迦牟尼佛再三地叫舍利弗名字“舍利弗，你表个态吧，你以为怎么样呢？”
　　诸位你也表个态吧，你以为该怎么样呢？该不该信呢？如果还是不该信，那就不是佛弟子了哦，这是要表态的啊！佛就问舍利佛：你的意下如何？“于汝意云何”就是你意下如何？你现在心里面想的是什么样的？
　　大家先想想，你现在想的是什么样的？诸位心里都有数了哦，如果你心里还想不出什么名堂来，等一下你要举手提问“为什么我还生不起信心？”这个疑问要解决掉，不解决你与法就无法真正的受用。如果你真深信了，那不用提问了，就已经得到佛的加持，佛已经告诉我们该怎么信。
　　释迦牟尼佛进一步为舍利弗解答。他问“舍利弗你以为怎么样？怎么样我告诉你：何故名为“一切诸佛所护念经”？这个《阿弥陀经》叫“一切诸佛所护念经”。为什么会叫“一切诸佛所护念经”？“护念一切”是什么概念？后面诸佛本来就已经是（诸就是一切的意思），后面特别加了一个“一切诸佛”（所有的佛），包括过去的、现在的、和未来的佛。过去的佛是护念这个，现在的佛正在护念，未来的佛将来还是要护念。换句话说，我们大家在座的诸位，等以后我们成佛了，我们照样也会护念这部经典，尽管我们还没有成佛。一切诸佛是包括了过去、现在、未来三世，十方无尽的法界所有的诸佛。所护念，佛一定要护念这部经典。他护念的是什么？这部《阿弥陀经》。
　　佛护念的这部《阿弥陀经》，他为什么护念这部《阿弥陀经》？《阿弥陀经》到底有什么好处？为什么要护？“如王护独子，如人护眼目”，就是让我们像保护自己的眼睛，要保护自己的眼目一样护住；国王要护一个独子，因为他只有一个儿子，这个儿子要是坏了，那他这个皇位就没人继承了，所以他要想尽一切办法要护持自己的孩子将来能够继承他的位置。那么在一切诸佛当中，佛要护的这部经典《阿弥陀经》，它在我们的生命里面，在佛的生命当中起到什么作用呢？就是大乘佛法能够自利利他，普度上、中、下不同根器的人的经典唯有《阿弥陀经》！
　　唯有这部《阿弥陀经》是上中下不同根器的人都能得到普度，反过来说“诸佛之所兴出世，唯说弥陀本愿海”。佛之所以出现在世间，他的愿就是要普度上中下根的众生，而不是只接引一个上根的人。虽然佛法很高深，虽然有很多教理一般人听不懂，但是那么高深的道理并不是佛的本愿。
　　佛是要让一切众生上根的、中根的，你有高深的理论都可以接引他们；但是唯独下等根器的众生，你要高深的理论，你做不到，不要说高深的理论，下等根器的人，你让他持戒都做不到。就像诸位，在座的我们，现在生在末法时期，五欲六尘充斥着你的六根，每天睁开眼睛都被五欲牵走，你说你这颗心怎么能够从根尘对接的勾结当中解脱出来？尤其是下根的众生，我们大家对于财色名利都放不下，色身香味触，每天要吃、要喝、要玩，还要睡的舒服、要住的开心。你每天在六尘当中打滚，你让他一下就能解脱、就能成佛，那简直就是太难了！但是净土法门，这部《阿弥陀经》告诉我们的“信愿恳切，持名往生”，那是所有下等根器的人都能做到。这个能够让一切众生受益的经典，比起其它的高深的般若经典，或者其它的这个解脱道的经典要更加的圆满彻底，所以一切诸佛啊，都会护念。
　　“所护念”就是护念一切众生。佛一方面护念的是宇宙法界的实相：“唯佛与佛乃能究竟诸法实相”，所谓诸法如是：相、性、体、力、作、因、缘、果、报、本末究竟。这是个范畴叫“十如是”，佛是一样要护持的。因为这个才是佛跟菩萨跟其他众生不同的地方，佛唯一能证得的两足尊，所有最圆满的四智圆融，三觉圆万德具，他的内容就是“十如是”所彰显出来的，那佛所证得的，佛当然一定要护念。另外一个呢？他要护念每一个众生，如果有一个众生他不护念，他就不是佛。所以，一切诸佛怎么会护念这部经？因为这部经满足了佛的悲智双运——他的“悲”护念一切众生；他的“智”是佛所证悟的诸法实相，最高的境界。
　　如果你只护念众生，却没有佛的智慧，那就一盲引众盲，相牵入火坑。你自己没有智慧，你认为一天到晚只要对众生好就好了，只要对众生好就是好，就像爷爷奶奶对孙子好，不管他（孙子）怎么样，你都对他好、好、好，到时候把他宠坏掉了，那麻烦了，这是没有智慧。那如果只有智慧，你却没有慈悲心呢？佛所证得的境界非常高，高到哪里——高到不可思议；高到哪里了——高到让你想不通；高到哪里——高到连罗汉都听不懂。完了，罗汉都听不懂！所以佛最早讲这个《华严经》时候，罗汉就是听不懂。罗汉听到佛讲《华严经》是什么状况啊？“如聋若哑”。就像聋子、像哑巴一样，所以有耳不听圆通法，有眼不见舍那身。就佛所证得的圆满报身卢舍那佛，佛的这个圆满的报身连罗汉都看不到。所以罗汉就像聋子一样、像哑巴一样，因为他看不到佛的那个相好庄严，佛讲的那个道理他理解不透，佛讲的法他又听不懂，那他怎么赞叹呢？他没办法赞叹。就像诸位，如果你没有把佛法学通，你只是学个净土法门念一句佛，有时候你也不敢赞叹这个净土法门。人家一说你这是老太婆念经嘛，啥都不懂就一句佛号，你就不敢赞叹了，因为你不懂。但如果你把三藏教典都通达了以后，你再来赞叹这个净土法门，你就敢赞叹了。为什么敢赞叹？因为你有眼睛看到了，你有耳朵听入这个法了。你如果听不懂也看不到，也不知道它好在哪里，你就老实点吧，所以你不敢赞叹。
　　所以，佛讲《华严经》连罗汉、四果的罗汉圣人啊，他都没有办法赞叹。虽然他像哑巴一样一句话也不会说，说不出来，但是有一点他知道，佛讲的《华严经》特别好，所以大家不要听到一些那个南传佛教或者是解脱道的小乘佛教的人，就诽谤这个大乘、诽谤这个净土法门。所有真正的罗汉一定会赞叹大乘的佛法，为什么？因为大乘的佛法就是在解脱道的基础上加入了菩提心和大悲心。你讲这个世间法“五蕴是空、十二处、十八界、无常、无我”，虽然那个罗汉一看你讲的就是真理，但是你讲的大悲心要度一切众生他听不懂，所以他只有赞叹或者他不敢赞叹。虽然他不知道好在哪里，但是他一定知道就是好，这是真实的罗汉。
　　所以，佛在《法华经》里说啊，如果有人不懂的大乘佛法，不能相信这个大乘法，他也不是真阿罗汉。也就是说，他在道理上、妄想分别上，他觉得自己是罗汉、是解脱的人，是小乘法；然后就觉得大乘就好像不是佛说的，那就是连罗汉都不是，他一定是个凡夫，而且还不是一个优质的凡夫，有可能还是一个幼稚的凡夫。不是优质的，他的生命质量就不够优良。对于大乘佛法的这种思想，他无法理解；这个生命不同的境界，他无法契入。
　　佛之所以能够护念，就是因为佛有大智慧、大慈悲，能护持佛的大智慧和护持佛对一切众生的大慈悲——“悲智双运，大慈大悲”。

二、若善男子善女人，闻是经，受持者，皆得不退转于阿耨多羅三藐三菩提

　　佛再一次叫舍利弗说：“舍利弗啊，为什么会叫一切诸佛护念呢？”他说：“若有善男子善女人，闻是经，受持者，及闻诸佛名者，是诸善男子善女人，皆为一切诸佛之所护念，皆得不退转于阿耨多罗三藐三菩提”。

1、闻是经，受持者，及闻诸佛名者

　　这个秘密在这里。为什么叫佛会护念？说如果有善男子善女人（就是我们在座的诸位），已经听到《阿弥陀经》的人，闻到佛法的人；他们“闻是经”（听到这部《阿弥陀经》），听到了，受持者。这个受持呢，有三种受持法：
　　第一种受持，就是念经。大家听懂了这个经典以后学会背、背诵，我们说持咒，持名念佛，持经叫持诵这部经典，叫受持。
　　第二种叫礼拜，就对这部经典可以进行恭敬礼拜。哪怕你不认识字，你认识一个经体也可以拜。如果大家要拜这部《阿弥陀经》，字数比较少还比较容易拜，大家也可以拜。 “南无佛说阿弥陀经莲池海会佛菩萨”这样一拜。
　　过去把经书，刻板的经书、刻板的很大的字摆在桌前；然后上面放一个铜钱，从《佛说阿弥陀经》那个字，一个字上面放一个铜钱，把铜钱盖在字上面；盖在《佛说阿弥陀经》的“佛”字上面，那就是“南无《佛说阿弥陀经》、莲池会上佛菩萨、佛字法宝”一拜；拜下去就念“阿弥陀佛”，起来以后呢把这个铜钱再往后推一个字；然后“南无《佛说阿弥陀经》、莲池会上佛菩萨、说字法宝”，这样每个字都要念一个“法宝”。这是过去拜经的方法，就用身体表示对这部经典无比的恭敬和尊重。
　　现在呢，有些人不认识这个字。过去农村里面老人家没有上过学，这部《阿弥陀经》也蛮长的，他也有不认识这个字，哪个字、法宝，他也不知道啊！那怎么办呢？那有个简易的方法就是：你就先数好这部经有多少字，或者一页有多少个字，然后你把这部经书放在那里，你中间加一个书签后把这个念佛珠数起来 “南无《佛说阿弥陀经》莲池会上佛菩萨”，然后阿弥陀佛；阿弥陀佛拜下去、起来，这个念珠呢掐过来一个子，这代表自己一个一个礼拜，它多少个字你就拜多少个拜。这样拜下去呢也算是拜经，所以用身体来“受持”这部经典。
　　第三种，叫忆持。忆持，就是忆念经文所说的道理。你能够背诵下来的，口当然是可以念，但如果忆持下来就是《阿弥陀经》告诉我们要“信愿求生西方净土”，那你听懂了，听懂了我们要“若一日、若二日，乃至七日，一心不乱，执持名号”。好！你明白这个道理，然后你剩下有空的时间你就念“阿弥陀佛！阿弥陀佛！阿弥陀佛……”一直在念，在心里面念。这个时候呢，你真领悟了这部经典的道理，用内心忆念去行持经书里面告诉我们的这个方法，这个就是真正的受持。
　　所以，“闻是经”——就是你听到了这部经典；后面还要“受持者”——就是诵经的人、拜经的人、还有依经所说的法去修行的人，这三种人都叫“受持者。”那如果有人听到这部经书去受持了，后面还有一个“及闻诸佛名者”。这个诸佛名者主要指的是阿弥陀佛的名，当然也有六方诸佛的名，听到了这么多佛的名号这样的人，说这些人“是诸善男子善女人，皆为一切诸佛之所护念”。

2、诸善男子善女人，皆为一切诸佛之所护念

　　你看，这佛护念的是什么？护念的是一切“善男子善女人”。这些善男子善女人都成为一切诸佛之所护念呐！那佛是不是念每一个众生的，佛本来是念每一个众生的，他不可能有分别心啊。为什么一定要念我们，不念别人呢？那如果念一切众生，那这句话是不是多余了？佛是念我们，但是如果我们不念佛，我们没有听到佛的名号，甚至我们不受持这个佛法，佛虽然念我们，那有什么用呢！就像阳光要照着你，你拿着一个帐篷把自己遮住了，你根本不让阳光照进来一点点。阳光是照着你整个房子，但是你都在房子里面，阳光也照不到你；或者前面一条大路很宽阔，可是你把眼睛闭上了，你的前途还是黑暗。当我们没有接触到佛法，没有接触到《阿弥陀经》净土法门的时候，我们大家的心、我们生命的向往全部是背觉合尘——背离着觉性附合着尘埃“尘劳挂碍”。我们的心总是被所有的烦恼给控制住了，所以背觉合尘。那个觉，就是觉性的光明在我们的背后。佛在照耀着我们，但是我们背着他，所以对于没有信心听不到佛法的人来说，虽然佛有光照耀在每个众生的身上，可是他们确实得不到佛法的受用，在他们的生命里面也起不到佛法带来的生命的提升和净化。所以，这些人能闻是经、能受持、以及闻到诸佛名号的人——这些善男子善女人都成为佛的护念了，就是已经进入了佛的光明照耀的范围。本来你是不进入的，佛虽然照着你，你背着他，你躲在房间里没有出来；但是当你听了这部经典，你有了受持，我们大家的心把这扇门给打开了，那么佛的光明就照进来了。这个用现在的话来说是什么意思呢？当你听完了《阿弥陀经》，相信有极乐世界；愿意持咒、持这个“佛”的这个名号、受持这个经典的时候，一切诸佛的功德就像一个软件一样安装在你的生命当中了。杀毒软件安装进去后，它自动会在那里生起作用，这个很有意思。你真的内心信过了一次，哪怕你都不修行，那个信心的力量会越来越强大、越来越强大、一定会强大起来的！
　　就像我们受戒，你如果没有三皈依啊，没有三皈依的人再怎么虔诚，他觉得佛再好，他背后学的都是自己。你看到这本书好，那个文字好，在学的都是自己。你皈依了以后，佛是你的依靠，三宝是你的依靠，你是三宝的弟子，你就在你的整个生命当中甚至连做梦的时候，你都管用。他那个力量就会不自觉地起作用，所以当我们生起了对净土的信心之后啊，我们的心跟佛的心就连在一起了。所以，一切诸佛他能够所护念的意思就是：只要你受持的人、闻到佛的名号的人（就是“诸佛”名号的人）。“诸”，就是这些善男子善女人，这有区别于没有闻到佛法的善男子善女人。有些人很善良，事情也做的很好，人品道德也都挺高，但是他听不到佛法、闻不到佛法，他的生命当中安装不下，没有条件安装这个佛法的软件。我们听到了这个佛法以后，我们开始有受用，尤其是当我们去感受到、当我们去有受持的时候，这个作用会更加强大。
　　大家都信佛，你信心的程度越强，这个佛对你加持的力量也越大。比如：你生病了，你如果相信佛百分百一定保佑你，病一定会好，那他的力量就非常的强大；但是如果你就是只有百分之九十五的相信，你相信佛还是有可能不保佑自己或者保佑的还不够，那他保佑的力量就少了很多；但是你想如果生病了还是靠医生，我还是不要靠佛菩萨算了，佛菩萨太累，那佛菩萨就不给你保佑了。不是佛菩萨不保佑你，是你对佛菩萨没有那份信心。没有信心跟有信心那个心态是不一样的，大家可以亲自去体会一下。你觉得有信心的时候你就一点都不怕，心里就没有担忧，生起来的都是正能量，大脑里面分泌出来的都是健康的激素；但是如果你真的没有信心或者有别的顾虑，大脑里面那个有益的激素就不产生了，那对你的身体的影响就不会太大，所以信心有多强，力量就有多大。这个信心是心本身就会对自己的大脑、对自己的人体、对自己的生活产生刺激，这个刺激就给我们带来了力量。这个力量实际上是股什么力量？就是一个心的磁场。
　　我们大家的心是有巨大的力量，但是大部分人都没有把心的力量用好，把心的力量都用在不该用的地方上了。很多人都用这个心的力量来吵架了，吵架的声音很响。做好事的时候声音都悄悄的都不敢说，做坏事时力量很强大。就像我们这个手举起来，虽然手举起来，你的神经系统会指挥你的手，但是如果你的心不想举，这个是手举不起来的。一百斤重的面粉在前面，你把它抱起来、提起来能走，你说这个是靠手力，但是如果你的心不去提，它老是放在那里就没人提，它也就不会自己长腿了。
　　所以，表面上看我们的身体能干活，其实真正能干活的不是我们的身体，是我们的心。我们看到这个世界上有很多人，他的身体看上去弱不禁风的样子，但是他做的事情确实惊天动地。有很多的案例，像慈善家：雷特莎修女，就是能够做人类最了不起的大事。我们大家在生活中，有些人看上去身体很强壮的样子，就是干点活干不动，什么原因？他没心去干，他不想干。那想干的人呢，身体再差再弱，他也能干。差别在哪里？心力不同。所以，我们不要小看我们的心念，你那个念头就是你整个生命和整个世界的磁场的开关所在。你的生命是有磁场的，你今天保持快乐的状态，身边的人跟你在一起都会感觉是快乐的；如果你每天愁眉苦脸的样子，旁边的人一到你这里，本来想笑的都不敢笑了，因为看到你沉着个脸，不想笑了，你的磁场超过他了。
　　你的这个心往哪里想，怎么想，就改变了你的情绪。你的身体、你的生活、你的家庭，还有你的整个宇宙是这样改变过来的，所以这个心念的改变是由我们自己的起心动念所决定。当我们听了《阿弥陀经》的能够闻是经而受持的这些人，大家能够以净土作为自己的修行方法，这个时候诸善男子善女人就这么多人所有的人，一切诸佛都来开始护念你了。他的护念的方式是什么？实际上就是一种无线电波一样的护念。无线电波有还是没有？大家稍微有点知识的就知道决定有无线电波，但是我们的心念比无线电波更加的微细。
　　心念有没有用？决定有用。你高兴了看上去脸上气色就会舒服一点，你难受了脸就发青就难看了，生气起来的时候脸色都很难看的。什么原因？就是你心念的电波，改变了你的形状。那个每天很开心，心里很柔软的人，他的脸色看上去也是慈眉善目，也是舒服的；他每天心里纠结啊难受，他让你看上去就是愁眉苦脸，不知哪根筋搭牢了，所以他看上去就是怎么看怎么不舒服。你惹也不敢惹他，你惹他，他到时候爆炸了怎么办。你在生活当中，这个心念对你的身体、对你的环境和人际关系影响都是巨大的。我们平常如果这颗心没有地方安顿，轮回中的众生最苦的就是你这颗心没有地方安顿，就像灵魂没有地方归宿一样。
　　为什么我们要皈依三宝？就是因为我们在六道中轮回，大家都像无家可归的孤儿一样在外流浪，你不知道这颗心往哪里安好。平时几十年下来都是在追逐财色名食睡，追逐来追逐去到最后没有一样能够派的上用场，到最后关键的时候就是你生病的时候、你老的时候、你要死的时候、你要生烦恼的时候，基本上这些东西都派不上用场。那什么才能派的上用场？就是你心念的改变，能派的上用场。只有佛菩萨，当我们对佛菩萨有信心的时候，那个信心一具足，跟佛菩萨的磁场就接上轨了；如果你没有信心，你这个磁场就接不上轨。所以，这个《大势至菩萨念佛圆通章》就说了：“如母忆子，如子忆母”。这个“如母忆子”，子若不忆，“母忆”，只有母亲忆念子女，虽忆何为啊 !虽然母亲一直在那里想念这个子女，可这个子女一直在外面贪玩、到处流浪去，他根本就不想念母亲，那母亲不管怎么念都没用。因为他是单向的，我们这个世界的所有的存在都必须是双向的存在。
　　双向的存在知道吧，什么叫双向的存在？每个事物的存在都有两方面的力量叫正负的存在。比如说房子的存在，这个泥土都是往下沉的对不对，房子也是往下沉的。你一定要有东西把它往上撑，只要柱子把它撑起来，房子就存在了，一定是有两方面的。我在这里讲，你们在这里听，你看是两方面的。世间的所有的东西存在都是两方面的，所以叫因缘法。因是一方面，缘是一方面。你跟你周围的人、跟你家里的人，存在都是两方面的。你这个事业做的不好，你不能怨别人，你要找找自己的原因；你做好了，别人如果做的不好，那是人家的原因。你如果事业没有做好，那你就一定要把自己做好，所以是两方面的这个原因。
　　我们跟佛菩萨的相应也同样是两方面的因缘：佛想我们了，我们不想佛，一方面没有用，即便是佛也没有用；那我们想念佛了，我们跟佛菩萨、跟真理相应了，那真理就会在我们的生命中出现。实际上真理一直在我们的生命中，真理就像水，我们大家就像鱼，我们每天都在这个真理的世界游玩，但是我们就到处找真理，就是找不到真理啊，就像鱼在水里面，它到处在找水，想找水找不到。
　　我们的身体、心念随时表现出来的都是“诸行无常，诸法无我”，但是我们却找不到“无我”好奇怪哦！每个人都想说：“师父，我要好好修行，我一定要见到无我，一定要破除我执烦恼。”信誓旦旦地说了半天，最后你还是没找到。为什么？因为真理在你的所有的地方，而不是在你看不见的地方，我们一直想到一个看不见的地方寻找这个无我，寻找这个真理。你不知道你的空气里，你的起心动念当中，你的所有的言行举止、身口意三业里面都有无常、都有无我，但是我们就没找到。
　　当我们找不到的时候怎么办？我们只有保存这个信心。净土法门它三根普被，你找不到不要紧，你只要信心具足了，你的内心当中就安装了阿弥陀佛的这个软件，所以它起到的一个作用是像脑电波、心电波、或者磁场、或者我们心念的念头的干扰，虽然看不见，但是彼此互相会干扰。我们能够干扰到佛菩萨，佛菩萨也可以干扰到我们。佛菩萨干扰到我们是佛通过佛的愿力，你看两千多年过去了我们还在学佛，这就是佛的愿力干扰到我们的生活了。
　　自从佛法出现了，我们大家的生活就开始改变了。佛菩萨干扰到我们了，那我们也干扰到佛菩萨了，我们怎么干扰呢？我们通过念阿弥陀佛要往生净土去，结果阿弥陀佛就得跑过来接引我们去，极乐世界又多一个可以往生的人，所以我们也在干扰他，让他接引我们到极乐世界去。

3、皆得不退转于阿耨多羅三藐三菩提

　　世间法一切有相的都是因缘所生，互相存在，这叫缘起。所以，这种一切佛之所以能够护念我们，归根结底是因为我们的内心能够念这个佛。我们听到了这尊佛号，这个缘结上了，这个磁场已经安装进去了，那我们自然受到这样一种保护。这种保护的结果是什么呢？佛护念我们，佛护念众生是他的大悲。护念我们干什么？他为什么要护念我们？只要佛护念我们，我们就能够得到：“皆得不退转于阿耨多罗三藐三菩提”。皆得啊，这个不容易啊！皆得，“皆”就是全部。前面是两个“皆”哦，一个是“皆为一切诸佛之所护念”；后面是“皆得不退转于阿耨多罗三藐三菩提”。皆为佛所护念，佛护着我们。
　　我们在轮回的路上，这颗心是赤裸裸的孤单，没有一个人能够理解你，你做了很多事情都很委屈。委屈也好，高兴也好，到最后全是孤独的。世间很多有爱情、有感情的人，他们在临终的时候什么感情也派不上用场。感情越深可能越痛苦、越舍不得，所以世间的情看上去好像挺不错，但实际上在你生命关键的时候都掉链子。感情都会掉链子，帮不上你忙，除非他是有大慈悲心。
　　他这个大慈悲心就不会计较自己的觉受、个人的感受，而是看到对你怎么有用。所以，我们大家要助念啊！临终助念的时候不能以世俗的情感去助念，而是要以佛菩萨的慈悲心去助念。世俗的情感说，那是我父亲、那是我母亲、那是我的亲人，所以我赶紧跪着念，好好念，你念念念，一边念一边这情又动起来了，结果这边想把他送到极乐世界去，那边又用情感的绳子又把他给拽回来，这样的助念就很麻烦；但如果你那个时候有真的慈悲心，把个人的这种情感升华到对众生的慈悲上，以对父母亲人的孝顺和爱的这种心，然后想“我什么都不要，我全力以赴的就是希望他能往生净土”，你要有这样的决心在那里帮他助念，那真管用。这样你的力量已经给他了，让他能够生起往生净土的决心，不给他扯后腿。
　　世间的所有东西，你只要依赖着它，它就会扯着你后退。不管你对生活的讲究也好、对房子的住宿也好、对什么高档的汽车也好，或者人情、美好的情感也好，你对它产生了依赖了，在临终的时候确实对你来说是一场考验。这个考验有时候你过不了关，你就来生还要继续轮回，来生能不能遇到佛法还是个问题，到了来生你这个关还得过，还得把它放下。你不放下，你还是被拽住，还是继续轮回。
　　所以呢，只要你对净土有了这份信心啊！佛对众生的护念，他是护着你念。什么叫护着你念呢？佛对我们的关心是不会给我们带来障碍的，这叫护念。我们人与人的关心有时候就有障碍。小孩子很小的时候，妈妈就会告诉他，陌生人给你的糖，你可千万别吃哦，那个给你吃的糖万一有毒了怎么办，是不是这样？他给你吃，表面看上去是对你好、是保护着你，谁知道他是不是人贩子呢？如果是人贩子，就会把你拐跑了。人世间的情感基本上是情感贩子，不是人贩子。情感贩子，什么是情感贩子？他对你好一点，他就希望你对他更好。你在追求别人的时候，给别人送鲜花，送完了以后到最后你把人家骗到手了，你就再也不送鲜花了，是不是？诸位六七十岁了，你的丈夫、你的妻子还给你送鲜花吗？再也没有了是不是。到死的时候不但不给你送鲜花，还会给你送眼泪，死的时候都哭啊。
　　所以，我们学佛的人，你看人家临终了，我们要给他送鲜花，鲜花送一束给他，让它环境布置得很庄严一样。最好你在去世的时候，家里人把你的房间打扮的像洞房一样，这个房间搞得很干净、很庄严，把佛菩萨的像放那里，告诉你，“你安心的去吧，到极乐世界去！”氛围要非常得好。但是，很多人不懂的临终的关怀，往往在临终的时候搞的真得太凄惨了，凄惨到什么程度？人还没死，气刚刚断掉，身体还软的，就把他搬到大厅里面去，还不给他躺床上，还弄一块板，让他躺在一块板上。很凄惨的，好像不吉利一样，那个床给他再躺会儿好像就有鬼哦。你看人太可怜了，平时几十年在一起在一张床睡觉，一看气刚刚断，那个床都不让你多躺一会儿，人很可怜！这个是什么护念呢？真正的护念是不能让你生贪着，也不能让你留恋这些无常的，会产生有后遗症的这些东西，让你只有在自己的心智当中得到成长，这叫护念。
　　心智啊，我们很多人虽然活了几十岁，但是他的心智都很弱。心智很弱，就是有人说你两句话，不管对错，你就很痛苦，这叫心智很弱，就是智慧不够。所以，佛经里面说“有智慧不生烦恼，有慈悲没有敌人”。诸位，如果有一天你生烦恼了，你要记住师父说这是弱智。烦恼的人都是弱智，为什么弱智？因为你的心智没有强大起来，遇到事情你得不到了就很生气、很难过，那何必呢！如果在自己的心智当中提升了智慧，那烦恼就会越来越少。
　　因为这个佛菩萨要护持我们的是这种护念，所以当我们有了对净土的信心受持之后，我们哪怕在世间再痛苦，你的心里面某一次善根的爆发，就会让你觉得再苦也无所谓。反正我能到极乐世界去，是不是这样？有很多人说：“我再苦也没关系，反正我来生就到极乐世界去了”。当然再快乐也无所谓，生活过好一点也是好的，给别人做做榜样。你看这人学佛，学得很开心、很洒脱，到最后还能往生，那当然最好。所以这个护念，不管好也好，不好也好，你人生所有的遭遇——“人有悲欢离合，月有阴晴圆缺”，但是对你都构不成障碍，这样的护念才是真正的正护念。对我们的大悲心，这种护念会影响我们到哪里去呢？会影响我们“不退于阿耨多罗三藐三菩提”。
　　“阿耨多罗三藐三菩提”就是无上正等正觉。无上正等正觉是谁啊？是佛！只有佛才能达到无上的正等正觉。那我们对于阿弥陀佛、对于释迦牟尼佛，对于六方诸佛的名号都听到了。释迦牟尼佛给我们介绍了这么殊胜的净土法门，我们生起了这份信心，所以你的内心“一历耳根，永为道种。”永远都不会消失你对佛所发出来的这份信心。永远都不会消失，只会增长不会减少。所以，诸位就凭这点我们就应该对自己有所庆幸，哪怕我们这一生解脱不了，哪怕再经历八万四千劫，我们这份善根一定是生生世世不会坏掉，它只会越来越好，越来越增长，增长到有一天遇到一尊佛，我们可能就解脱了。
　　当然，我们更希望大家这一生就解脱。娑婆世界实在太苦了，得到的东西都会失去，所以很苦；得不到也苦，得到了到最后还是苦，所以没办法。给你好也是不好，给你不好还是不好；给你好了，你黏着它了，黏着它就把你教坏掉了，好像宠坏掉了一样，把你惯坏了一样也是苦；不给你好吧，不给你好，你就苦，当下就苦，所以这个娑婆世界没办法。如果我们心里面有了净土、有了佛的加持，好也好，不好也好，那就没问题了。
　　所以，前面的“皆为护念”是佛的大悲流露，后面的“皆得不退转于阿耨多罗三藐三菩提”是佛的大智慧的引导。学佛法就要悲智双运，净土法门就是最圆满、最简洁的一种悲智双运的修行方法。最圆满的修行方法是：你直接念阿弥陀佛。你现在念这句佛号，无量光就是智，无量寿就是悲，悲智双运。无量光，光明无量，所以你念的时候，你的磁场跟它完全在一条线上、在一个频道上。
　　诸位如果不相信，你如果有一天非常痛苦的时候，你马上念“南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……”你很专注地就念着阿弥陀佛，你发现念着念着那些痛苦好像梦幻泡影一样，自然就远离掉了。为什么念佛的人在临终的时候，有很多人生病了，医生说癌症会很痛的，但是有很多念佛的人到临终他就不痛，一点反应也没有，他只是淡淡的就走了。什么原因？因为当他的心转换到阿弥陀佛的这个频道里面来，他就不会有痛苦；他转到这个频道来，他的痛苦就没有掉了。这就是无量光，就只是知道念阿弥陀佛、阿弥陀佛……很清楚，那个痛苦完全会被你忘记掉，它好像跟你绝缘了，得不到痛苦对你的刺激，一点也不会有。同时，阿弥陀佛也会有一种大悲心的产生，因为我们念阿弥陀佛，在内心当中会知道我们要往生净土极乐世界，我们这个世界是娑婆世界是个苦海，所以无量寿就是福德无量，无量光就是智慧无量。佛的福德从哪里来？佛的福德是因为佛的大悲心。
　　一个人如果没有慈悲心，他就没有福德。你不管成就世间、出世间的事业，如果没有慈悲心，你什么事都成不了，成了你也没有快乐感。有福的人，他是有快乐的，他生命活着很充实，因为他觉得众生需要他，众生有苦他能帮助众生，感觉到自己对众生有用，这就是大悲心；如果你觉得我已经老了，我对谁都没用了，那你就没有慈悲心。你如果能够念这句佛号，哪怕回向给众生，对众生都有用。尤其是在座修行的人，你如果想到你的子孙后代、想到你的晚辈，你想到他，你马上念佛给他，对他就有用，就是很好的加持；祈求佛菩萨或者只念着佛，你想到他，你生命的力量就灌输过去了，就对他有好处、有帮助，这叫大悲心。所以，阿弥陀佛这个佛号，它是佛的悲智双运，福德、智慧两足尊，两足和双运都有，下能够“皆为一切诸佛之所护念”众生，上能够“皆得不退转于阿耨多罗三藐三菩提”。这是经文里面告诉我们的内容。

三、应当相信释迦牟尼佛及诸佛所说《阿弥陀经》

　　“是故舍利弗”，这就做出总结了。说舍利弗你有什么意见，意下如何，为什么一切诸佛所护念的这部经是《阿弥陀经》？是因为一切众生听到这部《阿弥陀经》以后，能够得到佛的护念，能够对三藐三菩提得不退转。这么厉害、这么了不起的一部经典，所以佛再次叫舍利弗，他说“汝等皆当信受我语，及诸佛所说。”佛这么苦口婆心。你看“汝等”，大家，你们大家。我们大家怎么样呢？皆当。
　　前面两个皆是佛的皆“皆为诸佛所护念，皆得不退转”，就是佛的智慧跟佛的慈悲——悲智双运，那剩下来是我们应该做的，我们应该怎么做？“皆当信受佛语”。皆当，都应当。佛还没有说皆必须。要是我就告诉大家：你必须相信，但是佛没有告诉我们必须相信。因为佛讲法是圆满的，我讲法是不圆满的。我想想这么好的东西，你必须给我相信，你不信那你就没救了；但佛看到众生，每个众生的根器不同，所以他苦口婆心还只是劝我们，所以叫劝信——劝我们信。劝信，就是你们都应当，这个应当就是你信了就是最合适的。当不当，应当不应当，这个当就是恰到好处的意思，也是适当。你最适当做的是什么？你最适当做的就是：信受我语及诸佛所说。
　　我们最应该做的是相信释迦牟尼佛以及六方诸佛。相信了以后还要干嘛呢？信了以后还要受。信和受是两个境界，信是信了，但是你一出去了以后你佛也不念，你也不去感受，自己已经被阿弥陀佛的光明笼罩着，你不去感受；你的内心遇到烦恼的时候还忘记念佛，还在那里生气、还在那里哭、还在那里闹，说不定还跟人家吵架、还要跟人家讨价还价，那你就没有受佛语。所以，我们大家在信的基础上还要去受，受持佛语，受持释迦牟尼佛的话以及诸佛所说的话。这样佛讲的这部经，因为我们大家信了就能够流通。如果没有人信，这部经典就不会流通。好在释迦牟尼佛入灭以后到现在两千五百六十一年了，我们今天还能读到，就是因为历代祖师每一代人都在信、都在受持，所以今天还流到了我们这里。我们大家不要做断佛法的人，你也要自己的信受——信了以后去接受，受持了再去劝说。
那这部经典才真正地能够流通三世，阿弥陀佛！

第十七讲 《佛说阿弥陀经》的劝愿流通

诸位大德、同修：
　　大家好，阿弥陀佛！上面跟大家学习了第十六讲“劝信流通”。佛告诉我们“汝等皆当信受我语，及诸佛所说”，意思就是大家都应该相信释迦牟尼佛告诉我们的话，以及六方诸佛出广长舌相来赞叹西方极乐世界的净土法门。
　　净土法门号称为“他利法门”，就是指阿弥陀佛有愿来接引十方的众生，我们靠阿弥陀佛的愿力往生西方极乐世界。如果仅仅只靠佛的愿力，没有我们的愿力，这个单项的愿力是构不成因缘的。从净土来说，净土的因非常明确，是阿弥陀佛的清净的因；那么往生净土的众生，他需要极乐世界的因和与极乐世界相关的缘。因和缘如果不具足，这个世界就没有一样事物能够存在、能够诞生、能够呈现，所有的呈现都是有因有缘。佛曾经说“有因有缘世间生，有因有缘世间灭。”世间如此，出世间也是如此，也是有因有缘。我们大家之所以能够成佛，是因为我们有成佛的正因；如果没有成佛的正因，你永远都成不了佛。成佛的正因就是我们佛性，每个众生都具备如来的本觉自性。
　　我们大家是成佛的缘不够，所以我们还没有成佛。修行要惜缘，就是把能够成佛的这种种外缘、种种条件改造好了，我们就成佛了。往生净土的正因是从西方极乐世界来说，极乐世界就是正因，阿弥陀佛的愿力是真正的正因，与阿弥陀佛的愿力能够相应的十方众生都是外缘，所以十方无论哪个众生只要跟阿弥陀佛的愿力相应了，他的因缘就具足了。因缘具足就产生结果，有因有缘必然就有结果。这个结果一出来，极乐世界正因是因，我们在娑婆世界的修行——信愿恳切持名是缘，这因缘一具足，你不到净土也没地方去。
　　世间万物都是如此，你说房子的材料都有了，做房子的师傅按照房子的条件来做，做出来它不是房子都难。他本来就按照这房子的条件去做，他做出来的就是房子。就像我们大家每个人都是父母所生，你的业力是因，感召了这一生的父母，那缘一具足你不生下来也难；但是你的缘如果缺一点了，那你生下来可能就残疾了，就不正常了。好在大家的缘都很圆满，所以我们生下来都很正常。世间的因缘是如此，往生净土的因缘也是如此。极乐世界也有三辈九品，你能力强大，品位就高一点；你能力弱，品位也低一点；你能不能往生这也是有他的因缘。对净土来说，信、愿、行对极乐世界来说是助缘，阿弥陀佛的愿力和已经成就的西方净土是正因。
　　对我们大家来说，我们能够往生净土，享受在净土的清净庄严、无与伦比的快乐，直到成佛，靠的是什么？靠的是我们大家有成佛的因。如果我们没有能力享受这个快乐，不具备享受快乐的条件，比如：你不是一个瓜的种子，你种下去想生成瓜是不可能的。正因为我们每一个众生都有往生净土、都有清净庄严、都有成佛的正因，所以我们都有希望，因为你的正因已经具足了。虽然有这个正因，但是你能不能去，那要看你的缘。你的缘不具足，你还是去不了。这个缘是什么？是我们净土法门的信愿行。还是信愿行！就是我们的正因跟阿弥陀佛的愿力是一模一样的，为什么是一模一样的？因为自性弥陀唯心净土，阿弥陀佛所呈现出来的就是我们每一个众生自性本具的佛的功德庄严。阿弥陀佛呈现出来了，我们现在大家埋在内心深处没有呈现出来，但是正因是一模一样的。
　　如果通过禅修、通过其它的止观法门，八万四千法门慢慢地打磨，通途修法也可以达到成佛的目的。佛教的宗派这么多，法门无量虽然都可以达到，但是净土法门让我们成佛只有三个字：信、愿、行，所以具备这样的条件对我们娑婆世界的凡夫是最容易的。如果具备破三关，参禅，修止观，断见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼，一品一品地断，不是不能，而是有点不容易，这对我们娑婆世界的众生来说确实有很大的难度，所以净土法门就成为末法时代的最方便、最究竟的法门。因为它是有因有缘产生，所以我们大家把这个因缘的道理弄清楚了，一方面对净土有足够的信心，对自己具备如来的本觉自性也要有足够的信心；同时这个缘不可缺，你不想相信、不想发愿、不想持名，你就想往生那也是空想，你不具备往生净土的缘，那也往生不了，要明白这个道理。我们看到经文不停地劝说我们，就是希望我们能够达到因缘和合。有因有缘都能具足，那就是往生净土，没有其它第二个结果了。因为你具备这样的因、这样的缘，那就是这样的结果，所以这个是佛经里面给我们反复展示的内容。
　　前面上一讲看到佛陀就告诉我们，六方诸佛都在赞叹净土法门，释迦牟尼佛还在苦口婆心地把极乐世界的依正庄严都告诉了我们，你还不去，没理由；但是佛也不逼迫我们，他告诉我们要“汝等皆当信”。“皆当”，你们都应当。佛没有说“皆必须”，要是我就逼大家，你必须给我往生。因为我是凡夫，所以我就强迫大家一定要相信；但是释迦牟尼佛没有叫你一定相信，他叫你应当相信。你不信，你即便不信，你的自性本觉也是佛。你不信，你就在这里再轮回吧，反正轮回到什么时候信了再说。不是佛不慈悲，是佛有通达圆融之理。我们凡夫有时候不太通达，所以一着急就逼迫大家，叫大家一定要信。
　　所以，我们信了以后应当怎么样呢？后面佛又告诉我们了：汝等若有信者要应当发愿。你看佛这么温柔让我们“应当相信”——相信完了，应当发愿。你要知道那是佛陀，他劝我们一句话，我们能觉得他这话太轻吗？所以有智慧的人、有威德的人，他轻轻说，我们都会重重听；不像我们凡夫没有威德，完全是靠吼来吓唬人，那就是重重说，人家轻轻听。你如果轻轻说，人家就不听，那是因为有时候我们是自己没道理，或者我们讲的道理没人信，所以我们讲话就大声地讲；真正有威德的人，他只要轻轻说，大家听起来就觉得这话很严重，很严重你就要遵守。
　　我们看“劝信流通”之后，就是要“劝愿再来流通”。前面的正宗分都把信愿已经讲过了，实际上《阿弥陀经》也是一波三折，它是反复地来强调我们的信愿。大家看经文：
　　“舍利弗，若有人已发愿、今发愿、当发愿，欲生阿弥陀佛国者，是诸人等，皆得不退转于阿耨多罗三藐三菩提。于彼国土，若已生、若今生、若当生。是故舍利弗，诸善男子、善女人，若有信者，应当发愿生彼国土。”
　　这段话是完全以劝我们发愿来流通这部经典。

一、“若有人已发愿、今发愿、当发愿，欲生阿弥陀佛国者，是诸人等，皆得不退转于阿耨多罗三藐三菩提”

　　佛再一次叫舍利弗，说若有人已发愿、今发愿、当发愿。从愿的角度来看，前面是劝大家应当相信佛的话，后面马上接下来说应当相信了以后，应该会是什么样？大家如果有一个正常的逻辑思维，你只要相信了，你就会发愿。所以，祖师大德告诉我们：“非愿无以证信，非行无以证愿。”就是你没有愿，你拿什么证明你是相信的。你真信了这么好的事情，你怎么可能不发愿呢？信是相信西方极乐世界阿弥陀佛的种种功德庄严，而愿是我要去。
　　当然也有一些人他觉得自己有禅宗根性，同时又有佛的信念，所以他说：“我相信有净土，但是我不去，我要在这里往生。”为什么不去？他说：“因为去了极乐世界还要回来，时间太久了，这个世界的众生太苦，我要在这里直接成佛度众生还来得快一点”。你以为去极乐世界十万八千里是坐火车去的啊，要快一点！他一念心就去了，哪里有快有慢，超越时空的。极乐世界如果让你坐火车、坐飞机去，哪有这么好、那么快的乘坐的工具，它是十万个亿的佛土，不是从这里到南半球或者北半球；而是你的心念，一念心没有距离的，在一个心念当中，它的所有的空间的距离是平等的。大家记住：空间在我们看去是有距离的，但在你的心念当中是没有距离。你想这个杯子跟你想月亮的时间是一样的，哪有距离？月亮离我们这么远，你一想月亮、一想杯子，你看距离是一样的，所以在心念当中距离不是问题，根本就没有距离可言，心念到了那里，就到那里了，就一刹那间。
　　所以在相信的基础上，顺理成章的就会引发你的发愿。但是，这中间就分根器不同，还有根器不同。根器猛利的人机缘成熟了，他马上发愿，这已经发愿了，前面一相信他马上就发愿了；有些人相信了，现在才发愿；还有一些人相信是相信了，我慢慢来以后再发愿。这三种根性，我觉得很像做生意。那个机会好的时候，跑得快的人他就先赚钱了；他赚完钱回去了，中等根基的人跑过去赚了一半的钱；后面反应的，跟在后面的人都死掉了。你太迟行动了，人家都收摊了，你才跑出去摆摊，那不是要死啊！
　　这个生命的运行，它靠的就是你的这个愿力。这个愿力靠什么来的？是靠你的知识和经验总结出来的。你为什么做这件事？就像大家今天为什么来学佛。你为什么来学佛？你问自己，是你的经验和你的知识，你听了别人告诉你学佛了很好，自己也感觉学佛很好，这两样总结起来：哦，好，我来学佛！靠的是这个。所以，你今天来的这个愿是怎么呈现的？就是过去的经验和知识。
　　因为经验和知识这两样到了你这里来，你才发了这个愿，这个愿就不停地推动你的生命在往前走。所以，如果遇到了正法或者自己能够走上更好、更完美的人生道路，你有这样的知识、有这样的因缘、还有这样的经历，你就是有智慧的人，你会选择一个最恰当的生活方式。如果他的那些经验也不是非常好，然后得到的知识又是恶知识不是善知识，那么他的行为就很乖张，就变成外道、或者邪教、或者其它的东西了。同样的善和恶都需要有一个愿，所以愿力是推动你的生命往前走的力量。
　　前面讲的这个信，只是佛陀告诉我们的知识，不是我们的经验。我们大家虽然没有去过西方极乐世界，但是我们有做人的经验。我们知道人生是苦；知道有生必有死；知道在这个世界看见的这一切都是无常、变化的幻影；也知道在这个世界产生的行为、语言的背后，其实是以贪嗔痴的烦恼作为原始动力，所以你根据这个知识来看自己。这个世界由于贪嗔痴作为背后的动力，即使你拥有再漂亮的表面形象，如果内在的核心也是贪嗔痴，那么它的结果就可想而知了。
　　阿弥陀佛给我们展示了四十八大愿，而释迦牟尼佛介绍了极乐世界，佛佛道同，他们又把极乐世界的这种知识告诉了我们。也就是说我们现在能够相信的是释迦牟尼佛，相信一个成就觉悟的圣者告诉我们的话。极乐世界虽然我们没看见，但是佛告诉我们的娑婆世界的道理是得到验证了，这个是千真万确，谁都可以来验证。就是当我们把娑婆世界的这个现象看清楚了，人的生老病死、忧悲苦恼、贪嗔痴慢疑，把这些烦恼的状态你看清楚了，然后你就反观自己：你通过这些贪嗔痴的烦恼来成就的世间的所有的事业也好、家庭也好、荣耀也好，到最后都是竹篮打水，落下一堆的遗憾，没有别的。因为它的因就有问题，所以它产生的果必然会有问题。我们来到这个世界是糊里糊涂的来，所以我们对死亡就很恐惧，因为死亡你也糊里糊涂，不知道怎么死的；如果你来这个世界是明明白白的来，你走也明明白白的走，你就不会恐惧。因为我们对这个无知，所以导致了这样的一个结果。
　　当我们在这个世界把所有的因缘都看清楚了，我们再来看佛菩萨的这种智慧，他的知识灌输给我们值得还是不值得去接受？他们告诉我们什么，佛告诉我们什么？释迦牟尼佛只告诉我们极乐世界如此的清净庄严，阿弥陀佛是断除了一切的贪嗔痴慢疑，而且以无尽的大悲心去摄取二百一十亿诸佛刹土的清净之行，就把这个生命当中最清净、最完美、最庄严的这种功能，这种德性都摄取过来了，他这样成就的净土，这个知识我们接受不接受？
　　人说“傻子过年看隔壁”，我们看看旁边的人，他做得好有榜样，我们自然就会学习；那我们通过自己观察，他这样告诉我们的这些道理对还是不对？对我们是有用还是没用？对于升华我们的生命，升华我们的境界是有帮助还是没帮助？那显然是有很大的帮助，所以我们相信阿弥陀佛也是有条件的。如果你没有善根，你突然一下子还不一定能相信；或者你有善根了，可是你又被其它的邪知邪见给埋没了。比如说：享乐主义、得过且过的主义、无所谓的主义，这种种的主义把你埋没了，那你觉得对生命好像无可奈何花落去，随它去吧！谁有办法呢？你被这种无可奈何的心态占据了以后，你觉得信也可以，不信也可以，无所谓，没有什么关系了。现在很多人缺乏信仰，就是对生命的真相没有一种激情、一种动力去了解。
　　佛陀把这个过程都告诉了我们，我们相比之下就可以看到，依我们的经验加上佛陀给我们的知识。当你把佛陀的知识落实在自己的身心当中的时候，这个生命会产生微妙的变化，这种变化相信所有真正相信佛菩萨的人都体验到了。比如诸位，你没有皈依之前的信心跟你皈依了之后的那个信心完全不同了，每个人都能体会的。很多知识分子说：“我好像对佛也很尊重，我皈依不皈依都无所谓了，我已经在心里皈依了。”他嘴巴这么说，实际上他真正皈依的还是自己。为什么？因为相信自己的眼睛、相信自己的耳朵、相信自己学来的一点知识，他就相信自己。
　　当你真正皈依了以后，你是相信了佛陀、相信了觉者，而不是相信那个自以为是的自我。实际上所有的毛病都出在我执，你相信这个我执，那就是认贼作父或者认贼作子。你相信了佛陀就是对这个贼开始动手，这个贼是什么？“贼心不死，偷心不死”，那就是我们大家的自我。所以诸位，你想修行、你想受用，不管你念佛也好，做其它的事情也好，你念佛念着念着也会懒起来，也会不想念。因为没有念到一心不乱，念的也没得到什么禅定功夫，也没有得到什么神通妙算，所以就觉得念着念着很枯燥。为什么你觉地念得很枯燥？你自我感觉太强，你就枯燥了。你明白了没有？你太在意那个自我的感觉，一定要我要怎么怎么样，自己才觉得有受用。我今天静下来了才觉得好，我今天坐在那里身心很愉悦才觉得好，其实都是被那个“我”骗了。那个“我”变个戏法来骗你，今天让你吃香的，明天让你喝辣的；今天让你穿这件衣服，明天让你穿那件衣服，然后你天天去找流行的衣服来穿。那个“我”每天都是变着戏法、想着法子让你活的有滋有味，让你在有滋有味当中，不知不觉地就把这期的生命弄到迷茫的路上。
　　自我如果看清楚了，能跟自己的那个以“自我为中心”的自我意识挑战。这个自我意识是需要挑战的，禅宗里参禅的人，他的挑战是最厉害的。净土法门很温和，它不跟你挑战，它把你一起打包往生净土就好了，所以它符合我们凡夫以“自我为中心”的这个惯性，这叫特别法门。其它法门很难，因为你要把这个我执破掉才能成圣人，净土法门是让你到极乐世界阿弥陀佛那里莲花开了以后再破。当然，如果这个道理你明白了，你当下就把我执破掉了，那你就身在娑婆心在净土是直接往生了。所以，这段话就告诉我们：一个是佛在讲的当下“若有人已发愿、今发愿和当发愿”；另外一个就是说佛在讲之前已经有人发愿了，那已经有发愿了的人是过去的人。
　　过去的人在哪里呢？后面说“已发愿、今发愿、当发愿，欲生阿弥陀佛国者。”这个“欲生”的意思是还没有往生。欲就是望，就是愿，也就是愿生。欲跟愿的区别在哪里？“已发愿、今发愿、当发愿”，讲的是愿；后面又讲“欲生阿弥陀佛国者”。大家看，欲是贪欲，愿是愿望。凡夫众生，欲望也是望，愿望也是望，反正想得到。想得到就是欲，想得到就是愿。我们愿意干嘛？愿意修行，愿意成为幸福快乐的人，愿意做一个不烦恼、不痛苦、不伤害的人，这就是愿；那想要成为这样的人这就是欲，也是欲望，也是愿望。欲望和愿望对凡夫来说都是我想干嘛。我想往生、我想更好、我想生到阿弥陀佛国者，这叫欲；但是愿是两边靠。一边是靠着凡夫的欲望，欲望也是愿望；另外一边靠着圣人的只有愿望没有欲望。只有愿望那就是他把我执这个欲，我要干嘛的那个“我”已经取消了。凡夫以欲望作为生命的动力，菩萨以愿望作为生命的动力。菩萨生生世世不舍众生，只要有一个众生没得度，比如说：我们在坐的诸位，大家都是同学，如果有一个人往生净土了，你一定会来度其他的同学；如果有一个同学还没有往生，你不会成佛，所以我们大家都很有缘。如果你们都没度完，我也不会成佛。为什么呢？因为在这里，缘已经结起来了。如果有一个众生还没有得度，“如一众生未得度，终不于此取泥洹”，不会去涅槃、不会成佛，必须所有有缘众生都圆满了，所以叫三觉圆满。
　　觉行圆满才可以成佛，这是愿达到了极致，所以这个愿不是我要干嘛，是众生需要干嘛。众生需要明白他生命的真相，你自己明白了内在的本质，但是你的能力还不够，还有众生没有明白怎么办？你去度众生，让众生明白，跟你有缘的众生都明白了，你功德才圆满了。由于这个愿，这个菩萨能够来世界，生生世世的背后的那点力量、那点力量……所以有些人生病了快死了，他儿子、孙子还没回家，他还不断气，等儿子回来他才断气。为什么？他这个欲望或者说想让他儿子送他终的这种力量支持着他还继续活着，这是一种力量。
　　我们大家在生活当中也经常会出现，就是如果你只为自己一个人考虑，很容易生病而且病怏怏的，动不动就难受；但是你如果一味为一家子的人操心、为更多的人操心，有点小毛病你就不当一回事了。小的毛病，你通过努力可能直接就化解掉了，这个力量看上去很微小，但是我们大家都在起这个作用。因为每个人活着不是为了自己，一定有身边的人、有社会大众，所以将我们为自己、为他人的这个力量，怎么启发出来？就是一个是欲望，一个是愿望。
　　所以，这里面佛陀就把“已发愿、今发愿、当发愿”这三个愿是借助凡夫的欲望来加强佛菩萨的这个愿力。我们大家发菩提心，菩提心是菩萨的愿望，但是我们都是凡夫，自己还在海里面都快要淹死的人，你怎么发愿去救人呢？虽然我是凡夫，但我也要发愿，我要学习佛菩萨，有一天等我能够自己站得起来了，我就用自己的生命去度他，就这么个道理。所以这三愿就从凡夫的欲望转化成对众生的愿望上面，往生净土你看它的这个奥妙也放在这里。往生净土绝对是大乘的佛法，不是小乘的方便，更不是小乘的化城，在这里可以得到印证。
　　“欲生”就是我们凡夫以欲望“想要往生阿弥陀佛国者”。那么“是诸人等”，这些人，又发了愿，又是自己也有欲望。换句话说，我们算一举两得，你发愿往生是一举两得。第一个得是我的欲望得到满足了，所以大家想往生都是大贪。愿往生者比那个贪官还贪，贪官才贪了几个亿或者几千万，我们要贪极乐世界的黄金为地、七宝池八功德水，什么都要，这是大贪。你把凡夫的贪的欲望发挥到了极致，就是“欲生”。你想要吗？娑婆世界要了行不行？地球给你，月球给你，太阳给你，有什么用？完全看不上眼，这么一点点东西看不上眼，那你要干嘛？我要的就是极乐世界，那才叫大贪。想要就要最好的，一般好的不要，你要把你的欲望发挥到了极致。同时它两得，就是让一切众生都能圆满成佛的这个愿望使你能够有能力帮助其他的众生。一个是让自己得到了满足，另一个是让众生也能够有机会被救度，就是这样一举两得。
　　众生有机会被救度也不容易的，你看这个末法时期讲经说法的人很少，有很多的众生都闻不到佛法，所以在座的诸位你要发挥自己强大的欲望，把你身边所有的人都拉过来，把他们拉到西方极乐世界去。他们不去，你誓不罢休，你要这样，要有这样的传道士的勇气。你想想如果自己往生净土解脱了，你的亲戚朋友个个都在三恶道，个个都不往生，其实你也是挺孤独的；但是实际上到极乐世界去也不会孤独，你放心好了，那个随念都能看见他们。随念，因为它没有时间的隔阂，对我们来说时间有隔阂，对心来说没有隔阂的，所以你随念就能够看见他们。
　　这样的人，佛给发愿的人下了一个什么样的定义呢？他说：“皆得不退转于阿耨多罗三藐三菩提，于彼国土，若已生、若今生、若当生。”这个“皆得”就是已经发愿的人——现在正在发愿的人，还有当发愿的，将来、当来发愿的人，还没有发愿的人。“皆得不退转阿耨多罗三藐三菩提”都不退转，这话很多人听起来觉得有点难理解了。通途法门说见惑没有破，你都在六道轮回，怎么能不退转呢？肯定退转啊。我们为什么在阿耨多罗三藐三菩提、在无上正等正觉这件事情上还可以不退转？为什么能不退转？就是释迦牟尼佛在前面劝了我们说“汝等皆当信受我语及诸佛所说”这句话肯定了。诸位肯定了没有？肯定信了没有？（众：肯定信了）肯定了。你肯定信了，再一历耳根永为道种。这个道指的就是“阿耨多罗三藐三菩提道”，就是当你相信了净土、相信了阿弥陀佛以后，你成佛的那个种子就已经种在了你的内心深处。这个种子永远不会退转，不管你现在愿不愿意往生。你现在就是不愿意往生，你的种子也在那里；你现在已经愿意往生，你的种子也在那里；你现在正在愿意往生，你的种子也在那里。所以，它三个是相对应的：已发愿、今发愿、当发愿。后面说这个“三藐三菩提”是不会再退转了，你的种子已种在那里了。

二、“于彼国土，若已生、若今生、若当生”

　　另外一个“于彼国土”，在极乐世界。对于极乐世界这件事情来说，他是“若已生、若今生、若当生。”这“已发愿”的相对应的“已生”，“今发愿”相对应的是“今生”，“当发愿”的相对应是“当生”。相信把种子种下去，你发愿就是往生。噢！这个厉害了，发愿怎么就是往生？很多人不理解。净土法门为什么变成一个圆顿的净土法门？关键是这个愿。
　　是什么愿？愿，是我们的心愿。声是什么声？声是我们的心声。不是你的这个臭皮囊去往生，臭皮囊去往生有什么意思啊！臭皮囊也往生不了。一天到晚靠吃饭、靠喝水给它提供一点材料，据说这个材质也不是很贵。他们说一个人死了以后，身体如果把它拿下来的这个脂肪制造肥皂，可以制造七块肥皂；材料拿下来制造铁钉，可以制造十三根铁钉；身上含的磷把它制造火柴可以制造五包火柴，总共加起来不到十块钱。我们的身体，不值钱啊！但是不值钱的东西往往很贵。这个身体本身是不值钱的，它既不是铁，含铁也含那么一点点铁，那个汽车开过来我们人都抵挡不住，我们身体的材质很脆弱，一点都不牢固，一不小心一摔跤可能就玩完了，所以它材质本身是不值钱的；但是心值钱、人的心值钱啊！人心既是值钱又是可怕的，这个世界所有的灾难和痛苦都是人心造成的。心好了，这个世界就好了；心坏了，这个世界就坏了。所以，你不明白这个心，你只活在一堆的肉团上面：每天吃喝玩乐，为了这十几块钱的成本在那里活着，付出了几个亿、几十个亿或者几千万的代价，结果维护来维护去，就维护个十几元钱成本的东西，这傻不傻呢？人就这么傻，有时候以为自己荣耀很高、有尊严，他不知道自己的身体再尊贵也就十几块钱而已，是不值钱的；但是你的精神的力量使你在这个世界看到了色彩斑斓、五花八门的世界。
　　所以，释迦牟尼佛就告诉我们：这个信有了以后，已发愿他是已生，今发愿是今生，当发愿是当生，随愿就是往生。你随这个愿，这个“愿生”的当下你的生命就在那里，就是“因赅果海，果彻因源”。你的因包含了这个“果”，那个果已经包含了这个“因”，所以你现在发愿往生的这个愿一生起来，你现在的这个心就在净土。这句话大家可能听不懂，因为我们都拿这个肉体做标准，死还没死怎么往生呢？我们一说叫你往生，你说：“不行啊，我还没死啊，我还要多活几年”，你还好像必须这个“死了”以后才能往生。因为你的生命，这个肉体啊，它只是一堆材料堆起来的，运用肉体拖死尸的这个主人才是你生命的核心，才是你的心。这个心跟什么相应，你的心就呈现什么样子。心跟什么相应就呈现什么样子，所以《观经》里面说“诸佛如来是法界身，入一切众生的心想中，是故汝等心想佛时，是心即是三十二相八十随行好，是心是佛，是心作佛。”你这个心想佛的时候、你想阿弥陀佛的时候、你发愿往生净土的时候，你已经在往生了，已经是净土了，它不可能有第二个东西。
　　诸位现在坐在这里，你现在发一个愿试试看，就对自己说“现在的当下，我现在愿往生净土，”（跟自己说愿往生净土）。我们就拿一个常规的说法就是“愿生西方净土中”（众：愿生西方净土中）。你讲这句话的时候，看看你的心是不是在净土，是不是？你现在就看啊，是不是“愿生西方净土中”？就当你讲这句话的时候，很专注地讲“愿生西方净土中”的这个心还有娑婆世界的东西染污着你吗？就现在当你讲“愿生西方净土中”的时候，你没有说愿生西方，我现在在妙果寺。你身体在妙果寺，你看，当你讲“愿生西方净土中”，你心在净土。你当下的心有烦恼没有？（众：没有）绝对没有！你哪怕再苦恼、再痛苦、再颠倒，你现在讲“愿生西方净土中”，你的心马上就在净土。不管你经历了多少的苦难，不管你多少迷惑颠倒，当你“愿生西方净土中”就这个愿一出来（这个愿是真心哦，是真心发愿！），你的妄想心在发这个愿，指的就是想，你的妄想。因为妄想就是心在想“全妄即真，全真即妄”。你没有心就不会想，石头不会想。你现在有心，所以你会想。
　　你这个想就在想着阿弥陀佛，所以你如果想了解阿弥陀佛是什么样，最快的方法就是你念阿弥陀佛，心想阿弥陀佛。“心想佛时，是心即是三十二相八十随行好。”你的心就是阿弥陀佛。你不相信，你再念一句，就这个时候，你其它的所有想法都没有，就只有一句阿弥陀佛（众：阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛……）你回观返照看一下你的心，你正在念阿弥陀佛的时候，你的心是否是无量的清净、无量的光明？它很清净、很光明，没有限制所以叫无量，它没有边界。不是说“阿弥陀佛，我的身体很清净；阿弥陀佛，现在我这里很清净”。没有 ! 它只有清净。你念阿弥陀佛，它只有清净、只有明了，所以无量光、无量寿其实就是你的心。你的心就是无量光、无量寿，你随时都在念佛，随时都在无量光、无量寿之中。你当下一念心相应了，因为你有信，你发愿往生的时候，这个时候你已经在极乐净土。所以，念念不忘修这个净土法门，有愿必然能往生。
　　当然，你说我现在愿意往生，等一下我愿意再轮回，天天在轮回，天天愿意在轮回，那你到底有没有信啊？你信的力量还不够。如果你现在按照“现在愿往生”的这个愿跟往生完全融为一体的时候，包括刚才念的阿弥陀佛，念得很清净的时候，你生活当中人家跟你吵架，你还跟人吵吗？那个所有的是非，你还去跟人计较吗？那个仇恨，你还在心里吗？你现在就可以问自己（如果现在还在心里），你再念一句阿弥陀佛，仇恨还在吗？你自问几句，你发现正在念佛全身真愿往生的时候它没有仇恨，所有仇恨都放下了，剩下来的那些只是习气毛病。过去留下来的种子可能还在那里翻一下，翻一翻到极乐世界慢慢调整也没关系。所以，已发愿就是已往生，今发愿就是今往生，你现在发愿“愿生西方净土中”，你现在这个心就在西方净土中。
　　大家是否看过那个《实相菩提论》和《入香光室》这两本书？可以请过来看一看，它是民国年间苏州灵岩山的了然大师写的。了然大师的这两部书就告诉我们：我们自心就是清净的净土，阿弥陀佛也是净土。所以，我们自心的净土是因，阿弥陀佛的净土是果。当你内心想到阿弥陀佛、想到念佛、想到发愿的时候，“因”已经跟“果”对上号了，因果同时已经呈现出来；但是凡夫有我执，以身见为根本，所以你现在虽然念一句阿弥陀佛，如果你心不够细，你还是看见不了这个心跟净土一样清净，还是会觉得我好像还是很烦恼这样子哦。实际上你真专注在念佛的时候，你已经不烦恼了，心已经清净了，跟佛已经相应了；但是因为你这一念很短暂，这一念刚清净了，下一个念头那妄想又冲过来又把你覆盖了，你又看见自己烦恼的这一面，所以你会发现自己好像业障习气还是很重。你只要注意到业障习气起来的时候，你只要注意到阿弥陀佛这部分，可能你的内心就很清净了；但是我们凡夫就容易执着一点点，叫“执着一点点，失去一大片。”
　　最形象的比喻就是我这手举出来，我现在问大家啊，这样（法师举起右手）你们看见什么了 ?（法师连说三遍）问每个人都说看见什么了？你们看见这个手了吗？（众：看见了）错了，你们该看见的都看见了。因为眼前的虚空这么一大片，你看你居然都没看见。我问你看见什么了，你说“看见您的手了”。难道虚空你没看见吗，是不是？你看见什么了？那虚空你都看见了，只是在无尽的虚空当中，这么多的虚空，你看见手才这么一点点，你居然说“我看见你的手了”。所以，人傻就傻在这里，你的世界这么大、这么宽阔、这么空灵自在，结果你看见那么一点烦恼，那个烦恼其实跟芝麻绿豆一样小，结果两夫妻还吵架，吵了一辈子。这么大的虚空，你的生命这么广阔，结果你看见的就那么一点点，人家说了一句话，你一辈子就记得人家的仇。所以凡夫傻就傻在这里，他不能如实地看见自己的真相。你讲的话基本上不准确，我说你们看见什么了，肯定你该看见的都看见了，对不对？所以下次有人问你的时候，你看到什么了？你说该看见的都看见了。当你讲这句话的时候你不要想到说：“我听师父这么说的”，那又完了！师父说的才这么一句话，你的生命是无尽的、超越时空的，所以真相随时都在我们的心中，我们因为执着了那点生死烦恼、我执，所以失去了这些真相。
　　有了这样的愿，当你的愿发出来的时候，你已经在净土，并不是断气之后才往生净土。当然你如果力量还不够，也就是说你今天发了这个愿了，若已生，生了这个愿，愿已经发起来了；当然如果更长远的角度说呢，已经往生的人，已往生那是已发愿，他的愿已经兑现了，就是已经往生净土的人；那我们现在大家呢正准备兑现，所以今发愿，我们现在发愿。现在发愿呢我们现在就往生，现在就往生；可现在还没死啊，人在娑婆心在净土，那你这辈子就活的太惬意了！净土不在别处，就在你心中。拿你的“因地心”跟极乐世界的“果地觉”完全对接，所以这个了然大师告诉我们：就是“因赅果海”，用我们的因把那个果包含在里面了，因赅果海。
　　大家如果感受到了这样的一种清净，你就发现自己的心永远是清净的。那点生气、那点烦恼、那只痛苦、那点恶作剧只是在轮回的路上留下几个脚印而已，那几个脚印可以看也可以不看，可以留着纪念。发现你脾气还这么坏，只是留着纪念而已，如果你的心永远是清净的，那就是若今生。你现在发了愿，现在就往生。如果到临终的时候，这个臭皮囊结束了，你只保持那个清净的心，你的净土就展现出来了。我们现在只是净土在心中，你自己可以看得见，别的人看不见，自己可以看得见哦！
　　如果你现在心比较专注、比较细，只有阿弥陀佛、念阿弥陀佛的时候，你看到你的心是没有形象、没有样子，只有明了，只有清净，那这就是无量光、无量寿，你心非常的稳定。你发现净土在极乐世界，同时净土也在你的心中。因为它没有边界，所以你不要说西方极乐世界是在我这里，那你就错了。因为你的心，当下清净的时候是没有分你我的，不分彼此、不分人我。《金刚经》说“无我相，无人相，无众生相，无寿者相”，一切相都没有。你心正在念一句“阿弥陀佛”的时候，心确实一切相都没有。所以，净土跟禅本来就是一体，就是法门的入门契入点不同。当你真体会到了，你的心就在这里呈现出来，为了你的习气毛病，我们多念佛就把它转化掉了。
　　后面还有个是“若当生”，就你现在还没有发愿。虽然相信了还没有发愿，但是你这个菩提心已经种下去了，什么时候你才能往生呢？那要等下一次机缘成熟，再轮回轮回……有一天突然又遇到佛菩萨了，又遇到师父了；然后师父再跟你讲法，你那时才可能感动，说：算了算了，反正轮回也不是个头，那我就往生吧！你的愿就起来了，这是当往生。
　　另外一个就是你信愿的当下，虽然你现在（今生），现在发了愿已经生起来，可是你等一下又忘记掉了，你又愿意去搓麻将去了，那怎么办呢？那你就回过头来，等你麻将搓完了以后再发愿；或者正在搓麻将的时候想到，那我还是“愿往生”好了，我不搓麻将了。就是你的那个无形无相的心啊，不要让它留在生老病死轮回的娑婆世界，不要留在种种烦恼的纠结世界，要发愿把自己解脱出来，这样一个发愿往生的心，这个愿其实就是出离心。有了这样的出离心，你现在虽然不能受用，但是你听了净土法门已经信过了，你将来总有一天还会得到受用。
　　他这个前面的“已发愿今发愿当发愿”和后面的“若已生若今生若当生”是相对应起来的，因为这样的相对应就代表着是阿弥陀佛净土法门听完之后啊，佛已经劝我们“皆当信受”。像我们这样相信了、接受了的人，不管现在发愿还是不发愿，都已经在生命中埋下这颗往生净土的种子，一历耳根已经永为道种，也就是说你想跑也跑不掉了。阿弥陀佛的这个愿力已经在你的生命当中安装了一个软件，这个软件就是叫什么？间谍软件。你所有的行为都把你看清楚了，总有一天会把你给拽回来。我们大家没有跟佛结缘的时候不会信佛，你今生能信佛了，其实我们过去生已经被安装下去了，我们这一生只是加强了这种感觉。有些人这一生当中遇到佛，他也不信，能信的过去生已经种下很深的善根。这一生能够修行的人，那他的善根就更成熟了。
　　即便现在不信，就像我们大家发愿受菩萨戒，菩萨戒受完了以后也是你的生命就种下菩萨的种子，而且菩萨戒是舍不掉的，你想舍戒也舍不掉。你说，我想干坏事了、犯戒了、我破戒了，我想舍戒，不行，菩萨戒安装下去了，你从此永远都是菩萨戒弟子；你这一生是菩萨戒弟子，你来生转世了以后自己不知道是谁了，你还是菩萨戒弟子。所以有些人，他与生俱来就不喜欢吃荤的食物，与生俱来看到众生受苦就会心里难受，就不愿众生受苦，我估计他都种下菩萨的种子了。他有这个菩萨的悲心在那里，只是这一生或者哪一生迷掉了不知道；那一受启发呢，他很快就起来了。所以，这个生命很有意思，我们大家的心虽无形无相，但确实起到一个关键的作用。
　　信和愿都是心，信愿啊，信是你心相信，愿是你的心要发愿。针对肉体来说心是无形无相的；但是针对你生命来说，它如实的真实，很真切。大家每个人都能感受的到自己发愿了没有，你信不信？你看他很真切，所以他有地方可以抓的住。虽然心无相，但是你可以抓得住，你可以知道我的心是怎么样的。脱离了个肉体的这一切障碍，你的心无形无相的就表现出来了。无形无相，它能表现、能彰显。你的心有了愿了，你的身心都很坦荡，就现在很多人说的叫什么？就很自然、很坦荡的样子，就不会跟世间的其它的东西去计较多了。

三、“诸善男子善女人，若有信者，应当发愿生彼佛国”

　　最后佛说“是故舍利弗，诸善男子善女人，若有信者，应当发愿。”若有信者啊，各种善男子善女人，大家如果有信了，前面说你应当信，现在说你现在已经信了，你应当发愿生彼国土。这个应当发愿，为什么要应当发愿？这跟前面当发愿不一样，前面的当发愿是未来时，就是当来，当往生也是当来能往生，不是现在，现在是今发愿，若今生。
　　应当发愿就告诉你：你应该发愿。应该发愿，这个愿的力量使你的生命做一个最准确的选择。就是电视机的遥控器，你现在要按第几频道，你按下去那个频道就呈现出来；你不按下去按其它频道，其它频道内容就呈现出来。所以，我们现在生命就两个频道，一个是娑婆频道，一个是极乐频道。你发愿往生，发愿的当下，你按的是极乐世界的频道；你如果不发愿，你说我不想往生，你按的是娑婆世界的频道，你自己看，当下就可以去调试。如果有一天大家在生活当中遇到困难、遇到灾难、遇到痛苦烦恼的时候，你看看自己到底按的是极乐世界的频道还是娑婆世界的频道。如果一按极乐世界的频道说“我愿生西方净土中”，这个愿的当下感受到净土，你会发现死就死吧，没什么大不了的，死都没有大不了，那娑婆世界谁能拿你有办法啊！就是那个所有的痛苦当下就被你屏蔽了，也就是那个娑婆世界的频道已经被你屏蔽掉了，你彰显出来的是极乐世界频道。如果你当时去感受它，这个愿就会变成你现在的生命状态。
　　极乐世界能够在你的生命当中呈现，每个人都可以做到。诸位，虽然你没死，你在这里你的心就可以把净土打开。你经常遥控按一下自己的频道，看看极乐世界有多么庄严，看久了以后你会发现：原来娑婆就是净土，不在别处；你按了净土的频道，你在娑婆看见大家都清净庄严。如果你在娑婆世界按的是娑婆的频道，你看见谁都看不满意，都不高兴。这个是每个人都要通过这个愿，这个按钮、这个开关，才能实现出来的世界。有了这个愿以后还要去行，我们就下次再说。阿弥陀佛！

第十八讲 《佛说阿弥陀经》的劝行流通

诸位大德、同修：
　　大家好，阿弥陀佛！
　　上一次我们学习了“劝愿流通”，就是释迦牟尼佛劝我们每个人听到这部《阿弥陀经》之后，只要你能够发愿求生西方，那这个佛法就会落实在我们的生命中，也就会得到了传播。正法如果没有人去发愿、没有人去落实、没有人去行持，这个正法也就会灭掉了，所以有了愿之后还要真正的去做、去行持。因此，我们今天学第十八课是“劝行流通”。大家看经文：
　　“舍利弗，如我今者，称赞诸佛不可思议功德。彼诸佛等，亦称赞我不可思议功德，而作是言：‘释迦牟尼佛，能为甚难希有之事，能于娑婆国土，五浊恶世：劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊中，得阿耨多罗三藐三菩提，为诸众生说是一切世间难信之法。’舍利弗，当知我于五浊恶世，行此难事，得阿耨多罗三藐三菩提，为一切世间说此难信之法，是为甚难。”
　　这段话就是佛陀以身作则，释迦牟尼把自己在这个世界所作的事情告诉我们。释迦牟尼佛所做的事，不只是在我们这个世间有难度，就在十方世界也有难度；在十方世界有难度，在我们这个世界是更有难度。也就是这件事情对于世间的凡夫来说绝非易事，不是非常简单的事情。
　　我们大家讲净土法门是难信易行。对我们来说，相信很难，但是做反而好做——就是你信心足念这句佛号。对于凡夫来说，如果这个信心鼓不起劲来就很难，但是对佛来说、对于弘法的人来说，它不是信难，是做很难。为什么？因为你就是劝人家信，人家不愿意信，你也得说，你得想尽办法说，所以你说服人家这个很难，这个不是一件很容易的事情。过去在正法时期，对凡夫来说，让他了生死已经不是一件容易的事；现在末法时期就更难，尤其是在充满着五浊烦恼的众生当中，这个难度就更大了。
　　佛菩萨这个解脱涅槃的世界对我们大家来说，从来就没有体会过，就好像跟你讲的是天方夜谭。有个人问师父说：“师父，涅槃是什么样子的？您告诉我。”这师父说：“涅槃是什么样子的，我跟你说没用啊，再说也说不出来呀，如果说出来的都是这个世界的语言可以表达的（你说涅槃是红的吗？是白的吗？是长的还是圆的？都可以说。但是涅槃不是红的、也不是白的，也没有颜色、也没有样子，那你怎么说啊！），语言都是有所指才可以说，语言到了没办法表达的时候就不可思议，没办法说”。他说：“佛说了这么久了，总有办法可以说一说的吧！”师父就跟他举一个比喻说：“这好像这只乌龟爬到沙滩上晒太阳，晒完太阳很舒服，它就下去跟鱼说‘我刚刚从上面晒完太阳下来很舒服、很温暖，那个沙滩太漂亮了’。那个鱼说‘你告诉我，那个在沙滩上晒太阳是什么感觉？’这个乌龟说‘哎呀，这个好像没办法跟你说，那里有沙滩，这个水底下又没沙滩，水底下晒的太阳跟沙滩晒的太阳不一样。’那个鱼就跟它说是这样的吗？那个乌龟说不是。是那样的吗？也不是。到底怎么样的？反正都不是。”
　　我们总想问“涅槃”到底是什么样的？是永恒的吗？不是；那是什么都没有吗？好像也不是；那是有我的吗？好像也不是；那没有我的吗？那没有我。我们也不知道到底是怎么回事，所以怎么说也没用。就是对于没有到沙滩上的鱼来说，乌龟跟它说的，它确实听不懂；那何况是这鱼呢又沉在海底，连水面都没到过，难度就更大了。也就是说当你如果经常有在海面上冒个泡啊，头有伸出去一下，有可能能瞄一下，喔，沙滩好像是有个样子；曾经上去过，这个鲤鱼打挺啊跳一下，它能够瞄一眼，有可能体会一下。对于从来就没有上来过水面的鱼，它怎么能体验呢！
　　也就是说在人天当中，如果有善良的人、有禅定功夫的人、有得到天人福报的人，他听到净土法门，他听到这个佛的涅槃啊，他可能会觉得：哦，我曾经似曾相识的有体会过那种感觉，很空灵、很微妙、没办法形容、是不是那就是涅槃？但是对不起，你还是没到过沙滩，你只是像鲤鱼打挺跳起来体会一下而已，相对真正到了沙滩的感觉还是有距离，还是不一样。但是你如果从来就没有这个人天的善心，没有禅定的功夫，心里连片刻的宁静都没有体会过的人，那让你来体会说净土（那是诸上善人聚会一处啊，但受诸乐，无有众苦），他能相信吗？没法相信。
　　所以，佛陀就告诉我们，你想求得涅槃解脱，那至少要改恶向善。大部分的人都看到，学佛的人首先要先做好人，坏人坏事先别做，粗重的烦恼先降服，让自己的身心变得清净、轻松、自然，这个时候你接近水面了，接近水面了就不要老沉在海底；可是我们在末法时期的众生，基本上连这个清水都没有，都是生活在浑浊的水里，也就是说水面你都没看到过，这个时候你想深信佛陀的圣教啊，确实不是一件容易的事。
　　这里面呢，我们就可以看到一方面佛陀也感叹，佛陀也感叹这个世界太难了，你说这个世间对我们大家是有难，连佛都觉得难，这件事情肯定不是一件容易的事，佛说这件事情确实很难；另外一方面，佛也是想激励我们，就是既然这么难的事情，我们大家遇到了，我们大家如果还能生起信心，那我们大家就是万幸之中的万幸，千万亿分人当中的一个。所以，多少人活在世上能遇到佛法，有多少人能够生起信心，又有多少人能够得真实受用，这万分之一都没有，确实非常不容易。如果拿这个六道的众生来说，那更是百万分之一，千万分之一，乃至算数譬喻所不能及。这是一件非常不容易的事情，能够让我们大家遇到，那我们就更应该倍加倍加的珍惜，而不是听完就算了，这个从我们的生命来说这确实是非常非常不容易的事。
　　不容易在哪里呢？佛这里从三个角度讲：不容易知难也要而进，而不是知难而退，知难而进是真正有识之士，有志气的人知道它是一个真理，应该做的事情，无论多难也要做，无论多难也要做！如果知道不是真理，那你就再容易也别做，容易做的反而使你上当受骗了；如果是真理，就是天下没有一个人去做，我也要做，因为它是真理，它值得去做！如果不值得去做的，让我们身心受伤的，就算千万人都在做，我们也不应该去做！所以从这里面呢可以看到三个方面：一个是十方诸佛的赞叹，说它很难；一个是释迦牟尼佛自己也在那里感叹实在很难；最后呢，难还要做，难上加难还要做。
　　这里面大家可以注意到五个难，诸佛讲有两个方面的难，释迦牟尼佛自己感叹也有两个难，最后是难上加难还是要做。这就是净土法门能够建立起来，这是在所有的佛法当中是最简易的一种方法，但是理论确实最深。因为最简易它的理论最深，所以有更多的人不容易去理解。

一、如我今者，称赞诸佛不可思议功德

　　我们先看这句经文，释迦牟尼佛叫一声“舍利弗（跟舍利弗说啊 ）如我今者，称赞诸佛不可思议功德。”就是释迦牟尼佛也赞叹，这么多（六方）诸佛都来给释迦牟尼佛捧场，释迦牟尼佛讲《阿弥陀经》，六方诸佛都出广长舌相来赞叹释迦牟尼佛。我们用现在的话说，佛也给你捧场，实际上用专业的话说这叫“影响众”，捧场是比较土的话噢，比较接地气。但是这个影响众是什么呢？就是佛讲法了，讲什么法，十方诸佛、六方诸佛都来赞叹，那说明听这个法就很不容易、很了不起！
　　寺庙里面为什么要举行方丈升座典礼？升座不升座，方丈他住持还是住持，他是一把手就是一把手，他不升座也是一把手。升座的时候要请很多的高僧大德过来，过来干嘛？过来就跟大众说：这个师父是一位正法的师父，你们要相信他，你看我们这么多人都过来给他证明了，所以你们放心就好了，就这个意思。他们是“影响众”，实际上就是给你捧个场，捧场的目的就是让那些不了解的人能够生起信心。
　　十方诸佛来赞叹，那你们来赞叹，释迦牟尼佛也同样要赞叹。说“如我今者”是赞叹诸佛，释迦牟尼佛说我要赞叹诸佛不可思议功德，这个赞叹诸佛的功德，诸佛来赞叹释迦牟尼佛的功德，所以佛佛相赞。过去有一句话讲“要想佛法兴，除非僧赞僧”，就出家人跟出家人之间要互相赞叹；信众跟信众之间也要互相赞叹。
　　现在很多人一讲这个佛教呢，就总提佛教的这个凡夫众生，生活当中的一些缺点；一讲其它宗教，就讲其它宗教的教徒慈善做的好了、那个做的好了、这个做的好，好像把佛教搞的很没自信。实际上你真正去了解完全不是那么一回事，就拿我们这个温州来说，就做慈善的方面来看，佛教协会的统计各县市区的慈善，最近这个几年过来，就是从汶川地震那一年开始，他们公布我们佛教徒捐资善款就两千多万人民币，其它的宗教捐起来连我们佛教的十分之一都没有，就相差这么多。所以，我们佛教徒有时候也不会去宣传，那人家就给人感觉好像很多一样。我们有时候往往会说什么“远来的和尚会念经”，就好像是别人说的好了，别人都比我好，好像月亮都是外国的圆，那这种观念实际上是错的；当然如果从我们内部来说，我们自己惭愧一下，不好意思，那继续努力这也是好事。
　　总归呢，就是如果是你做了好的事情，你应该做的，那诸佛赞叹你，我们大家都赞叹的是一个正法，是一个对众生有益的事情都应该随喜。所以普贤菩萨的十大愿王“一则礼敬诸佛，二则称赞如来”，礼敬诸佛呢是身业，称赞如来是口业。我们大家这一生当中，最多的不是身业是口业，口业造的是最多的。因为你身体啊就是干活，睡觉的时候就不能干活，可有时候你连睡觉睡着了，这个嘴巴还在那里说梦话，所以你口业就会多一点。有时候呢就是“祸从口出，病从口入”，就是嘴巴乱讲啊，讲多了就造很多毛病。他们说一个有福之家，这个家庭有没有福报，最主要是看他家庭的这个女众口守得住守不住。如果家庭主妇的口守不住，这个家一定是没有福报；这个家庭主妇的嘴巴如果守得住，不讲是非，那这个家庭一定是有福之家，这句话还是有一定的道理。你看那个泼妇骂街的人，估计她生活就好不了哪里去，她身边的人也不会觉得她有多少幸福，这些都是一种教育。
　　十方诸佛也是以口业来赞叹，因为身体是非常有限的。身体上的行为，你做什么事情还要教你，你还得学会了，你才能去做；那么口业，口口相传就很快了，我一讲，你们多少人听完了出去就可以讲了，就口业传的比身体的业要传的快；意业呢又没有表现，意业就是你心里想的，你表现不出来，你到底怎么想的你嘴巴不说别人都不知道。所以要想流通佛法，用口业是最快的，口业在眼耳鼻舌身意这六根当中，这个舌根占有一千二百功德。因为口可以讲法（嘴巴可以讲法），所以它功德会更大一点。
　　十方诸佛都以口业来赞叹诸佛的功德，那么如果想弘扬佛法，除了讲佛法以外，还要赞叹佛法；除了介绍佛法僧三宝的这个方法以外，还要赞叹这三宝的功德，这才是真正的流通。如果你讲法讲完了，你不赞叹，那这个功德就很少。因为听懂的人不是很多，听懂能去说的人更少。
在座的都在听，你听了回去就能说吗？能说的都跟师父一样吗？估计不行，还达不到！所以你听了以后，你虽然能说的不多，但是你能赞叹。赞叹大家都能够，就你觉得这个好，你出去会跟人说：“这个是很好的”，好在哪里？我也不知道，你自己去听好了，然后他就过来了。所以，你学会赞叹这个功德就很大。诸佛也是如此，就释迦牟尼佛啊，他很感动十方诸佛来赞叹他，他也赞叹诸佛不可思议的功德。

二、彼诸佛等，亦称赞我不可思议功德

　　这个诸佛呢，反过来 “彼诸佛等，亦称赞我不可思议功德。”十方诸佛也赞叹释迦牟尼佛，但他赞叹释迦牟尼佛还讲了话了，这个释迦牟尼佛说“十方诸佛还跟我怎么赞叹的‘而作是言’”。所以有时候我们在座的佛教徒，如果别人说佛教徒怎么好的，我们有时候觉得不好意思，觉得说自己好，说别人不好，好像有点“王婆卖瓜自卖自夸”；但是呢，如果你好的东西不说，人家就不知道，古人有句话讲“酒香不怕巷子深”，现在人讲“酒香也怕巷子深”，就是你最好把那个酒不要拿到巷子深的里面去，你也要做广告、你也要说，说了人家才知道。
　　你看释迦牟尼佛，他也告诉我们：其实你好的东西不说是不行的，你一定要说。而且十方诸佛怎么赞叹释迦牟尼佛，释迦牟尼佛在这里也说给我们了，说给我们听，怎么说呢？你看 “而作是言”说：“释迦牟尼佛，能为甚难希有之事，能于娑婆国土，五浊恶世：劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊中，得阿耨多罗三藐三菩提，为诸众生说是一切世间难信之法。”这段话是十方诸佛说的，彼诸佛能够如此说释迦牟尼佛，用我们现在的话说就是释迦牟尼佛也要为大家解释一下，就这件事情很不容易啊！不是释迦牟尼佛自己不容易，你看彼诸佛都认为释迦牟尼佛说的是不容易的事。大家知道释迦摩尼就是能仁寂寞的意思，就这尊佛的名称称号，说“能为甚难希有之事”，那十方诸佛都觉得是甚难，很难，希有之事，稀少很希有、很难得。
　　这个皈依三宝为什么叫宝？佛为什么叫佛宝？这个宝就具有三种含义：第一种就是珍贵，所有的宝都是比较贵的，所以叫宝贵。你要提提宝贵的意见，说明你的意见跟宝一样很珍贵，这个三宝呢也是很珍贵的，并不容易；第二是很希有，这里面讲的“能为甚难希有之事”，它很希有，古人讲“物以稀为贵”，这个三宝为什么叫宝，因为他很希有（稀有的东西）；第三个还要难得（甚难，难得），难得是什么意思呢？你看稀少的东西当然物以稀为贵，稀少当然就难得了就不容易得到了。犀牛角很贵很稀少，我们大家手上有没有犀牛角？基本上没有，但是犀牛角并不是人人都需要的，我们可以不要。活一辈子你没见过犀牛角，你也不会死（不是说活一辈子不会死，是没有见犀牛角不会死），犀牛角有没有无所谓，虽然它很宝贵。因为三宝是人人都需要，所以叫难得。每个人都需要，比如说：吃饭我们每个人都需要，没有饭吃你就会死掉。我们没有犀牛角，我们不会死掉，我们还照样活着，虽然犀牛角比饭可能还更贵一点。
　　如果我们没有佛法这个宝，我们的生命就永远会局限在自私的、我执的、无明的，贪嗔痴烦恼的牢笼当中永世都不能出离。这六道轮回就是个无明的牢笼，你自己制造的麻烦，你自己去解决，解决不了就被动的受苦，苦受完了以后再继续造业，造业了继续受苦，就不停地造业不停的受苦，好像要解决的问题根本还没解决，所以一直在这里循环不已地轮回。这种轮回的苦，如果没有佛法告诉我们，可以生起出离心可以了生死，你就是再轮回无量百千万亿劫还是轮回，你不可能自己莫名其妙的跳出来。换句话说在这个世间六道中，不管是人还是天人，他只要是在六道中轮回，他没有认识到花开见佛悟无生，无生的道理如果没有体悟到，他就一定会有烦恼，只是烦恼生起来的状态有所不同。
　　比如说：天人看上去是很幸福、很快乐的样子，他烦恼是隐藏在他的生命的内在，等天福享尽了，他烦恼又暴露出来了。我们大家现在虽然是健康的活着，但是死亡已经隐藏在我们的生命当中。隐藏的东西，你现在看不见。现在大家都是活的，但是你过一百年以后，我估计在座的诸位没有一个能活下去。因为它是隐藏在里面，它总有一天会爆发出来。你不可能说：“哦，我一定要这样下去，我也不管它，它也就没有掉了”，它是不可能没有掉的。所以，轮回的这种苦啊，凡夫的我执的这种苦，只有佛法能够帮我们解决，而且人人都需要把这个生命的迷惑把它解决掉，所以是非常的难得，这就稀有，是宝。

三、释迦牟尼佛，能为甚难希有之事，能于娑婆国土，五浊恶世：劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊中，得阿耨多罗三藐三菩提，为诸众生说是一切世间难信之法。

　　诸佛赞叹释迦牟尼佛，说：“你做的这件事情啊，你能够做这件‘甚难希有之事’，不是一般的难，是甚难。”甚是什么？极致！“无上甚深微妙法”，是极致的深刻。甚难，就是你想做的这件事情不是嘴巴说说难，是做出来真难。难在哪里？我们大家想做都没能力做。因为我们没解脱，我们没有到极乐世界去，我们想说极乐世界都很难说清楚。我们现在是因为释迦牟尼佛说了这些话，所以我们通过佛的话来宣传给大家。当然，如果我们大家自己通过修行以后，你的心量打开了，你的承受力增强了，你定力好了；然后你对自己的人生发展非常的明确，你就会发现：学了佛以后啊，通过戒定慧三学的培养，你的生命越走越有光明，越走越宽阔（而不是越走越觉得人没用，越走越觉得自己无奈）。你有这个方法来升华、提升自己生命的质量，那这个时候你体验到了，你才告诉别人；那体验不到的部分对我们来说就很难。
　　所以，佛能够把佛的境界、佛的世界、佛的这种八万四千法门当中浓缩成一个净土法门，通过信愿行念这句佛号就能直到成佛不退转，这件事情确实是“甚难希有之事”。这又是很难，这又是很需要，很稀有，所以诸佛就赞叹。赞叹难在哪里：一个是佛要亲自证得这么高的境界，这是一部分的难。我们大家都要成佛都很难，那么对于已经成佛的人来说，三大阿僧祇劫的修行，那再难他也已经到了。释迦牟尼佛也已经成佛了，他已经到了那么高的境界。他在成佛之前，不是一件容易事，那么释迦牟尼佛成佛了，十方诸佛也都成佛了，如果说成佛很难，那也没稀罕，因为诸佛也都成佛了，你难，我也一样的难，这就变成平等了。
　　真正这里指的难在哪里呢？后面这段话说“能于娑婆国土五浊恶世”。在我们这个世界两点很难：一个是在这个娑婆世界得阿耨多罗三藐三菩提难；为什么通途法门叫难行道，净土法门叫易行道？释迦牟尼佛跟十方诸佛深知我们在这个世界想自己修行到成佛，那真是蚂蚁上须弥难如登天，很不容易的。
　　这个娑婆世界是个什么世界？娑婆两个字翻译成汉字叫做“堪忍”（堪忍世界）。堪，就是不堪回首的堪。你堪也得堪，不堪也得堪，被动的也得堪。忍，心字头上一把刀，为人不仁祸先遭，若人忍得一时气，然后方知忍为高啊！这个忍有多难呢？你能忍的住吗？这个世界太难忍了，很不容易忍住。春天过了，夏天到了，天气热又得忍着，冬天冷你得忍着；各种自然灾害，南方有水灾，北方也有旱灾，你得忍着；人世间还有很多的战争，你得忍着；还有你内心不断涌出的妄想颠倒，让自己睡不着精神失常、失眠，你也得忍着；遇到了好朋友还好，遇到了冤家路窄还得跟他活一辈子，你得忍着。你不忍怎么办？凡夫要通过自己无可奈何的“忍着”下去，一辈子你都得忍着。你不忍没办法啊，人家跑的很快坐着车，你没车得走路你也得忍着。怎么办？不忍你跳楼啊，跳楼也得忍着。我们还舍不得跳楼，跳楼更痛苦。跳楼不是在人间忍着，他得到地狱去忍着，从一个火坑跳出来到另一个更深的火坑里，那就忍着更痛苦。所以，诸位千万别跳楼，这自杀比杀人的罪还要重。六道众生凡夫在这里每一件事都得忍着。你想要的东西得不到你得忍着。你想离开了，他舍不掉。比如说：那个人很讨厌，你不想见到他，可是你天天还得见到他，那怎么办？你就得忍着。这个世界没有别的办法，只有“忍”字，不但凡夫要忍着，诸佛菩萨来到这个世界，他也要忍着。他忍着什么？佛菩萨来度众生，人家还问：佛，你来度众生干什么？你是不是想捞点好处啊？你是不是想占我便宜啊？这个菩萨，你看他就得委屈啊，他被人误会，误会也没办法，他也得忍着。
　　就像有些父母亲为了子女，宁可自己受尽生活的折磨和痛苦来为子女打算，但是孩子呢不争气、误会，以为父母亲自私自利，还给你脸色看；他们还有代沟，还沟通不了，父母亲怎么办？忍着！都是这样的。佛菩萨都是我们的父母亲，我们听话，他也得忍着；我们不听话，他也得忍着；我们不听话，他比我们更难受，他也得忍着。父母亲看着子女不听话，看他没出息，怎么办啊？是你的子女没出息，你打他、揍他也没用，你得忍着。所以凡夫也要忍；圣人也要忍；你会修行的人也得忍，会修行的人你得忍那些不会修行的人；如果有些不修行的人跑过来跟你吵，你要跟他说两句“你不是修行人吗？你还跟我吵”，你得忍着。
　　所以佛教徒经常会这样，别人骂你、说你、诽谤你、侮辱你、说佛教怎么怎么坏，你要去跟他辩解吧（你不是佛教徒修行人吗？你还跟我辩解干什么？不就说你几句坏话吗？）然后你要是不辩解吧（你看你就是坏人，我跟你说，你不敢吱声了……）你说怎么办？你得忍着！所以，这个忍是顺境、逆境都得忍着。佛教里面的忍有生忍、法忍、无生法忍；还有生活当中的忍是一般的小忍；还有大忍。大忍是什么？某某人打我、骂我了，我要忍着。这个忍的意思还有认可的意思，忍呢！娑婆世界佛菩萨来到这里要忍，是他认可我们这个娑婆世界，他认可。什么叫认可呢？他知道前因后果，比如这个人他是很坏的到你这里来，很坏的人是不是忍无可忍，要把他灭掉才好呢！凡夫认为把他灭掉才好；佛菩萨说：哎呀，这个凡夫这么坏，不是把他灭掉才好，是要想办法把他教育过来才好。要教育怎么办呢？教育就是他要打你，你忍着，他感动了，他就改变了。好！那你就忍着，你还要做的特别好，让他感动，他就改变了。可是有些人你越忍着，他越以为你好欺负，他越坏。这怎么办呢？你要想办法把他痛打一顿，比他凶、比他厉害，他怕你了，他就改过来了。这个时候你就得出手了，你该打的就得打、该骂的就得骂、该凶的就得凶，凶了以后他改变了、他变好了，好，这是忍着。所以，父母亲打孩子啊，没有一个父母愿意打自己的孩子，他打孩子都是自己的心先痛（心痛完了），因为打完之后，他会听话，他会乖了。打了以后他才乖了，那个乖了就是父母亲在忍，这个叫忍。所以，忍不是憋在那里不表现，是可以表现的；但是表现的结果是他一定会好的，他如果不好的，就不叫忍。
　　诸位要知道，大乘菩萨的忍有时候很凶的。像寺庙里面四大天王还表现出来金刚怒目，看上去凶巴巴的。这种凶，不是说他很坏，他有嗔恨跟你生气，而是他要表现的那个样子让你不敢做坏事，不敢！让你连烦恼都不敢烦恼，那你得感恩他了，他让你连烦恼都不敢生。你看很多人到庙里都觉得很开心，为什么？到庙里他不敢生烦恼，想骂人也不敢骂。回去就开始骂人了，比如很多人到庙里看上去还是个居士，还是个修行人，一回家就是俗人，也不像个修行人了，所以家里人很反对，觉得你到庙里去，一说上庙里，那个牙齿就咧开了，一说在家里不让你去庙里，脸就沉下来了。如果家里人觉得你不像一个修行人，那这个是诸位在生活当中要锻炼自己的地方。你在娑婆世界啊，无论待家里也好、去庙里也好，无论在哪里，你都得堪忍，所以叫娑婆世界。
　　五浊恶世
　　堪忍有具体的内容，这具体的内容就是五浊恶世。我们大家现在生活在五浊恶世，为什么是五浊恶世？就我们这个世界的核心的状况是个浑浊不堪的。因为，我们大家每一个人都生活在无明的大梦当中，对生命的本质不了解，连自我是谁也不清楚，无明就是浑浊的意思。
　　因为无明、因为浑浊，所以我们大家都想浑水摸鱼都想捞一把，结果你捞一把 , 捞一把就把亲人都给捞坏了，把你亲人的便宜都占光了。你看看很多人的家庭，这个家庭里面脾气大的人，他旁边的人就得忍着他、就得让着他。你不让了怎么办？不让他 , 你的家就不能活了；你想这个家活下去，你就得让着他，所以一家人脾气很好的当中总有个坏脾气的人。你如果是脾气很坏的人，家里人的脾气就变得好了；父母亲是脾气坏的人，那子女的脾气就得好一点；父母亲如果是脾气特别好的人，可能他的子女脾气就要坏了。这个家它就是要这样，为什么？凡夫总是有浑水摸鱼的习惯，就想沾点便宜。如果连亲人的便宜你也占，那你就浑浊了。
　　浑浊无明当中，浑浊本身也没什么奇怪，浑浊就浑浊嘛，但是在浑浊当中，你产生的那个习惯是什么？无明为背景，产生的习惯就是贪嗔痴三毒，这叫恶。贪嗔痴叫恶，为什么是恶？因为你不明白你的真相，然后好的东西你就产生贪心，你就贪多务得，不管别人死活，自己拼命的想占有。全世界资源有限，这些国际间各种战争、各种纠纷都是如此，商业啊、政治啊或其它的各行各业，凡是好的东西大家都想占据，这叫贪欲；然后呢，遇到了不好的就生气、就嗔恨，就想灭之而后快。你看，凡夫在生活当中就是这三种习惯，大到国家天下，小到家庭个人，都是这样：好东西就想多占一点，坏东西都想赶紧扔一下；然后，两个人一起生活的时候老是吵架。为什么老吵架呢？坏事情总是说对方做的、对方干的，好的事情都是我干的，你如果还不赞叹我、不说一句好话，那我心里就难受了、就别扭了。所以，这个无明大梦，你在浑浊当中产生的贪嗔痴，成为了我们娑婆世界的常态，这叫五浊恶世——它不但浊，它还是恶。这个浊恶还表现在五个方面：
　　第一是劫浊。劫浊是什么？劫，我们有句话讲“在劫难逃”，这个劫是你回避不了的现实，这叫劫，叫在劫难逃。我们大家现在在娑婆世界，什么事情是回避不了的？我们现在是减劫，什么叫减劫？佛经里面说：人均寿命八万四千岁，那个时候天下太平，资源非常的丰富、人人幸福安康，大家寿命都能活八万四千岁。能活八万四千岁的时候，是到两万岁才开始谈恋爱结婚，人均从两万岁才开始结婚到八万岁才结束寿命。我们现在是八十岁的寿命，是二十岁开始谈恋爱结婚。它比例也是这样，八万岁跟我们八十岁的这个万分之一或者是千分之一的这个比例也是一样，到最后一百年减一岁，现在减到剩下七十五岁了；七十五岁了还在减，减到寿命十岁的时候（两岁就开始结婚了，两岁结婚，那到十岁的时候结束），两岁三岁就结婚了，寿命只有十岁嘛，你如果要到十几岁结婚，那不是人类就灭掉了，所以他结婚就结婚的早，这个是佛经里面讲的。为什么寿命越来越短，因为人越来越坏，这是一个整个的趋势，是宇宙有这样的一个规律，这是一个规律。
　　增劫和减劫都是规律，是一个不可避免的规律。减劫、增劫就像一年的春季和冬季。春天到了万物生长，不可避免的规律，什么东西放在那里，它都长出来了；秋天到了，万物枯萎，也是不可避免的规律。如果从一天来说呢，白天到了，早上就天亮了，我们起来干活；晚上到了，天黑就了，不可避免的需要休息。这是自然界的规律，不可避免的规律，这叫在劫难逃。天要黑了，你说：“不行，我活还没干完，老天爷，你给我再天亮一会时间”，老天爷不管你，不管你是做好事还是做坏事，它都不理你，把天黑了再说，这就是规律，宇宙的规律就是如此。所以，劫浊是指这个世界有变坏的规律，白天有变黑的这个规律在那里，每个人都只能跟着在黑暗当中生活；白天过去了，它又变黑了，那大家只能在黑暗当中生活，所以浑浊不堪的，看不见的、模糊掉的，这是劫浊。现在是世道人心，江河日下，正在滑坡的这个阶段，你是无可避免的，我们要认可它。
　　第二个是见浊。见就是知见，就是观念。噢！这个人类的知见太多了，佛在世的时候说九十六种外道、六十二种邪见（邪见六十二种）。我们现在看看，你说那个观念有多少？一个人一个观念。你看就算佛法里面还要各宗各派，还说我这个宗是正宗的，你那个宗还不够正宗；你那个宗是改良的，我这个宗是原生版的。宗教与宗教之间，民族与民族之间，人与人之间，观念浑浊不堪。
　　你今天听完佛法以后，觉得净土法门非常好；明天听那个禅宗说说，禅宗说“你当下见性才是真正的佛法，你到西方极乐世界去还要经那么长时间，还不如现在当下给你开悟。“”你一听好像有道理，我还是走捷径吧，快一点！结果你弄了半天也没开悟。所以，这个观念很容易浑浊，我们大家如果只有一种正法的声音，那就不会浑浊。极乐世界就是一种阿弥陀佛的声音，它不会浑浊。可我们现在做不到，因为在娑婆世界，每个众生都夹杂着自己的观念，这是见浊——知见很浑浊。诸位！如果你的想法、你的看法，旁边人不能理解你，你要知道这是见浊，这是很正常的事情，不是每个人都要听你的。你今天听自己的，明天你连自己的话都不相信了，都不听自己的，那你还说叫别人听你的，所以这个见浊就如此。
　　第三个比较严重就是烦恼浊。这个烦恼一起来啊，什么好事都忘的光光。烦恼起来的时候，就是拿着一张烦恼的叶子遮住了自己智慧的眼睛，所有在烦恼当中看到的事情都是假象。诸位要记住：一个人被嗔恨、仇恨和烦恼所控制的这个脑袋，是一个进水的脑袋，它不是个正常的脑袋。你在烦恼当中所作出的任何决定都是错的。当然有人就说，那我烦恼的时候想学佛是不是不该学啊？我烦恼的时候正好作出想学佛的决定，那是不是也是错的？你说在烦恼当中所作出的决定是错的，那我学佛是不是错呢？你在烦恼当中那个时候想学的佛，想阿弥陀佛您赶紧保佑我吧，赶紧念经把我消业障吧！你好像跟佛菩萨在讨价还价，在做买卖，这个状态其实也是错的。但是，错当中也有对，对在哪里呢？因为你念佛念着念着、学佛学着学着你就不烦恼了，不烦恼了你觉得这个好，那就是对的。所以，我们在不烦恼的时候，你做出的决定应该是更加的准确。
　　这个烦恼有很多，有很多业障、报障、烦恼障。烦恼对我们来说，就是有无数的烦恼。根本烦恼有六种（贪、嗔、痴、慢、疑、邪见，叫根本烦恼），还有中烦恼、大烦恼二十六种，烦恼很多。但是有些时候烦恼起来你是知道的，是自己在烦恼当中提醒自己，知道自己现在很烦恼了需要解决；但是有时候，那个烦恼生起来你还得意，你还以为不烦恼。比如说：你去搓麻将；比如说：你去吸毒的时候，你说“哎呀，这个好啊！”，你看吃摇头丸摇头晃脑的样子，你以为自己不烦恼了，其实那个是真烦恼、大烦恼，是有毒的烦恼。
　　人世间有很多的欲望，大家以为满足我的“财色名食睡”这五欲，以为自己满足了欲望就不烦恼了；其实，你如果不停地把这个欲望调动起来，你的这一生就只能跟着烦恼走了。不是说你不要去干事，你干事不一定要用这个欲望来调动自己，而是要以愿望、立志、为天下众生、为他人谋福利、为社会做贡献，这样的心去做的时候，你是不会生烦恼的。你想要获得名，名得不到你就烦恼了；你想要考一百分，考九十分你也烦恼，考九十九分你还不满意。所以，只要你有欲望，你一定会有烦恼，这就是烦恼浊。
　　第四就是众生浊。众生太多了，千等百样。一样饭吃千样人，每个人都是由自己的娘养的，所以每个人的生活习惯、观念都不一样；不但人有千等百样，而且众生除了人以外，还有其它道的众生，有天人、阿修罗、地狱、饿鬼、畜生，还有佛菩萨。所以众生的生命那么多，我们没搞清楚他们是怎么回事，就是众生浊。
　　我们内心的自性众生就是：我们生起的每个烦恼和每个妄想。大家要知道，你打一个妄想，那个妄想就是你的自性众生。你妄想生的时候就是生，妄想死的时候就是灭，由众多的生死聚集在一起的叫众生。你看，我们大家都叫众生，因为你有生死，他有生死，聚在一起所以叫众生。我们自己呢，我们打一个妄想就生，妄想停止了就灭；我们有无数的妄想，所以我们每个人有无数的众生。自性众生誓愿度，你要把自己这个生生灭灭的妄想让它停止，因为是我们停止不下来，所以是众生浊。
　　最后一个是命浊。命就是我们的命运。我们这个命运也是很浑浊，就是你认不清。有时候我们不相信佛菩萨、不相信因果，宁可相信一个算命的人。算命的人告诉你命好，你就得意的要命；算命的人说你命不好，那你就赶紧想办法去消灾除厄，把那个厄要解掉、消除掉。实际上，如果你深信因果，你的命运就不会浑浊了。佛菩萨看清，佛菩萨的命不会浑浊。因为“要知前世因，今生受者是，要知来世果，今生作者是”，你要知未来的果，你现在做的就是你未来得到的果，你现在得到的就是你以前做的因。
你这个看清楚了，你就知道你现在的长相，现在脑子里想的那个想法，你现在的情绪都跟你前面的努力有必然的关系。这种因果关系是有条不紊，一点都不浑浊。因为我们大家对因果的道理不明确，尤其是没有过去的宿命通，所以我们不知道自己过去生做了些什么事。如果这一生好像也没做什么坏事，结果日子也过得不太好，我们就开始怀疑了，所以叫命浊。命浊是你对这个命运，对自己的生命啊不了解，很浑浊。

四、当知我于五浊恶世，行此难事，得阿耨多罗三藐三菩提，为一切世间说此难信之法，是为甚难。

　　如果在这样的五浊恶世当中，你说能够“得阿耨多罗三藐三菩提、无上正等正觉”这是不容易的事。所以，十方诸佛赞叹释迦牟尼佛，说在这个世界他能成佛这已经是很不容易的一件事情了，那他成佛之后又“为诸众生说是一切世间难信之法”，那就更难。你看这是两个难：前面是“能为甚难希有之事”，第一个难，就你在这个娑婆世界能成佛是很难的；第二呢，在成佛以后，还能在这里说这个世间这么难信的法。一个是自己修行难；一个是对这帮人讲如“对牛弹琴”很难，而且有些人还不如牛，所以就更难。我们大家学佛法学起来，讲佛法讲半天，讲起来你听不懂，就算对牛弹琴，但弹琴也得弹没办法，很难！就是娑婆世界有这两个难，自己通途成就很难；通途成就了又告诉你特别法门这个难，这是诸佛赞叹。
　　然后，释迦牟尼佛自己感叹了，释迦佛也给我们叹一下苦或者说也给我们露一个底，他说：“‘舍利弗’啊，‘当知’，你应当知道啊，这么不容易的事情‘我与五浊恶世行此难事’，这难事‘得阿耨多罗三藐三菩提’我在娑婆世界修成道，这件事情啊，有多难！”在《阿弥陀经》里面没有说，只是说很难。释迦牟尼佛说，他过去在轮回路上，轮回了多少生你知道吗？我们大家轮回了无数次啊！他说六道往返，每一道都做过了无数次。六道不说，光说畜生道，畜生道有多少的畜生，每一个畜生都做过无数次，说不完。那么多畜生当中，其它不说，光说做狗，狗也有无数样子的狗（白狗、黑狗、黄狗、哈巴狗）各种各样的狗都做过；光做白狗，做的那个狗的骨头堆起来都有须弥山这么高，（光做白狗啊，一样狗堆起来都须弥山）须弥山是八万四千由旬，一由旬是四十里。你算算看，八万四千乘以四十，就这么高的山。所以，我们大家这一生如果不了道，你一转头真的不知道轮回多久才能遇到佛法、才能得到人身、才能还生起信心、能够到临终还能往生，太不容易了！所以释迦牟尼佛说“我与五浊恶世行此难事”，这个“行此难事”四个字讲起来容易，做起来那真是非常、非常、不容易的，他能够在这样的世界“得阿耨多罗三藐三菩提”就是能够修通途直到成佛，这是一件极不容易的事情，那他成佛难，也就赞叹一笔带过。
　　后面是说“为一切世间说此难信之法，是为甚难”。这个说此难信之法，前面是诸佛赞叹释迦牟尼佛在这个世界自己成“阿耨多罗三藐三菩提”很难，他为众生说这个世间难信之法，诸佛赞叹他不容易。一个是自身想成就佛这样的德行，很难；一个是能为这些五浊的众生说这个法，难！这些人本来都不听的，说难听一点，我们大家都是花岗岩的脑袋，你要在花岗岩脑袋栽上莲花，你说有多难呢？这很难呐、很不容易啊！释迦牟尼佛他自己也说了，他说：“你要知道啊，当知、当知、你要想到当知。”就是父母亲奋斗了一辈子，这个孩子生出来，养出来是个败家子，他们实在无可奈何，跟孩子说：“你要知道啊，这个家产有多不容易啊！”这个就是父母亲。诸位！如果是奋斗过的人，你跟自己晚辈讲这句话，你要知道讲有多么不容易 !不是讲话不容易，是背后要付出多少的心血。释迦牟尼佛付出了多少生命的代价，才能够修行得道，才能够把这个法讲出来。好在我们历代祖师能够传承到今天，我们还能够传播；2600 年以后，我们还能够传这个法，这实在是一件难得稀有之事，所以“为一切世间说此难信之法”，这是难信之法。
　　后面佛还赞叹说“是为甚难”——真是一件难事呐！那这个五浊，这里面讲的是五难——五个难。自己成就难、度众生难，诸佛赞叹他成就难、度众生难，合起来就是一个难！就算难，我们也要做；我们做到了，其实就不难了。因为做到了，你能深信了，你信愿恳切了。难信易行，易行就是相信了以后，这句佛号绵绵密密地把它念起来，所以净土法门是难信易行。虽然通途法门很难修，净土法门是特别法门，它是容易行，但是就是这个信心很难生起。我们大家这一生能够生起这个信心，应当在这一生中，无论遇到什么事情都不要退去这颗往生净土的心，那也就不辜负释迦牟尼佛苦口婆心，可以说以这种字字流血的这样一种难度之事在告诉我们往生西方极乐净土的重要性。希望大家能够深刻体会佛的慈悲，阿弥陀佛！

第十九讲 《佛说阿弥陀经》的信受流通

诸位大德、诸位善知识：
　　大家好，阿弥陀佛！上一讲我们学习了第十八讲——“劝行流通”。这一部经文分为序分、正宗分、流通分，《阿弥陀经》的经文并不是特别长，它的流通分却是很多。一部经文当中，序分有分：通序和别序。通序里所有的经文都差不多，讲的是六成就；别序是这部经的特别的缘由；流通分基本上也分：别流通和通流通。别流通就是每一部经典，它所流通的方式、受持的方法、流通的功德各不相同。每一部经有每一部经的功能作用，因为“佛说一切法，是为治一切心”，由于众生的根器千差万别，毛病也各不相同，因此佛就以不同的方法来对治我们毛病。因为方法不同，所以经文的内容也有差异；因为经文内容有差异，所以受持的功德也有区别。
　　这部《阿弥陀经》的流通分当中，前面我们所说的六方诸佛赞叹流通，乃至后面的劝信流通、劝愿流通、劝行流通，就是回顾了正宗分当中，让我们要深信发愿持名念佛，几乎把整个正宗分的内容又重复了一遍。那这个整个从六方诸佛赞叹到上一次第十八课讲完，这里面全部都是别流通，就是这种流通的方式只有《阿弥陀经》里面有，其它经典不会有这样的流通方式。
　　接下来，今天我们要学习的第十九讲叫“信受流通”，这是通流通，就是相通于其它所有经典的流通分的方式。大家读很多大乘经典，甚至很多《阿含》的解脱道的经典，等佛讲完经之后总有一段话，就是弟子们听完这个经以后是什么表现、什么反应？佛对我们有什么样的期许？弟子听法以后应该如何去落实？这就是流通分，也叫通流通。
　　这个通途法门也有这样的流通方法，那么《阿弥陀经》所阐述的净土法门，既是特别法门又是不违背于通途法门，一切佛法它都不可能有违背。因为佛所悟到的是宇宙生命的实相，实相虽然不违背，但从不同的角度去说，却说出了不同的话。所以，佛教从印度传到东南亚一带变成南传佛教，传到我们汉地的佛法变成汉传佛教，传到藏地的就叫做藏传佛教。因为各地民族文化的差异，众生的根基不同，所以汉传佛教又有大乘的八大宗派，每一个宗派又有自己的特点，这么丰富多彩的佛法，都是从佛一味自性的般若法海当中流露出来，都是实相。实相在不同的状态下会有不同的表现，同样的意思用不同的语言去表达，它表达出来的声音、动作、文字各不相同，那这是我们众生界的众生的根器有差别的缘故。
　　我们这部《佛说阿弥陀经》，应该如何在流通分当中去落实？实际上这就回归到通流通的通途法门。换句话说，净土法门让我们要深信发愿去修行落实，修行方法并没有比其它的法门更加艰难，也没有比其它的法门更加简单。其它的法门需要你怎么去做的，我们净土法门在流通分当中也告诉你应该如何去做。所以大家看经文：
　　“佛说此经已，舍利弗，及诸比丘，一切世间，天、人、阿修罗等，闻佛所说，欢喜信受，作礼而去。”
　　就这段话，基本上都是放在每一部经典的后面，它都是能放的通的一段话，就是佛说的任何经典到最后都可以用这句话来作为结尾。
　　这句结尾经文，实际上是放之四海而皆准的话。作为一个佛弟子，如何学习一部佛经，每部经典都会反复地强调。佛已经把这个道理说完了，说“佛说此经已”，这部经指的是《佛说阿弥陀经》。如果是《法华经》呢？也是“佛说此经已”，指的就是《法华经》的思想。那么《阿弥陀经》的思想有它自己独特的地方——就是无问自说，讲“西方极乐世界的依正庄严，劝我们深信发愿，然后依愿持名”，这个总的道理在经典里面跟大家已经讲过了。
　　我们大家听完了这部经典，我们会有什么样的感受？与会的大众对机者是舍利弗，所以这里面最后一次，这个舍利弗不是释迦佛叫舍利弗，而是“经家”加上去的后记。这个通流通都是听佛讲法，结集经典的那个人编上去的，就是这个序分的开头有经家序。这个“经家”是佛教的一个专门用词，就是结集经典的专家。谁是结集经典的专家呢？就是阿难尊者。阿难尊者是佛所说的一切经典，他都亲自听闻都记住了，然后在结集经典的时候他参加编写。他参加编写，他就要表达他的态度，他要记录当时佛说法的那个情景，所以他一开始就说“如是我闻，一时佛在”哪里哪里，这个不是释迦牟尼佛说的，是阿难尊者记录了佛要讲法的那个场景。那么最后这个流通分呢，也不是佛说的，是阿难尊者最后做的一个总结。这个总结结尾就这么写的。他说“佛说此经已”，意思是释迦牟尼佛把前面所说的话，也就是我们上一次学过的经文的内容，讲完了。这部经已经讲完了，“佛说此经已”。
　　佛讲完了以后，经中又提到舍利弗及诸比丘。因为《阿弥陀经》是以舍利弗作为对机众，你看释迦牟尼佛反复的叫一句舍利弗、叫一句舍利弗，整部经典里面叫了很多遍。那么这里面叫了很多遍呢，如果经典里面有多少次提到舍利弗，其中要减去两次：第一次呢是这个序里面有时长者舍利弗，最后呢是舍利弗及诸比丘。这两次的舍利弗是阿难尊者记录下来的，不是释迦牟尼佛叫舍利弗的名字。除了序分和流通分之外，这中间的都是释迦牟尼佛叫他的名字。那么在这中间呢，阿难尊者就把舍利弗作为一个代表人物特别提出来，及诸比丘（就千二百五十人俱就是佛的常随弟子）。释迦牟尼佛讲法这么多年，而且他自己作为一个比丘僧的身份跟大众一起生活，一起接受居士的恭敬礼拜，传播这个正法。佛在比丘的僧俗当中，释迦牟尼佛也是算比丘僧当中的一员；这中间那“千二百五十人”都是跟随佛陀的常随弟子，他们所修的都是解脱道的正法；其中在这么多人里面有十大弟子，他们各有特色，是最优秀的佛弟子；在这个十大弟子里面，舍利弗又是解脱道里的智慧第一，是智慧第一的代表。
　　我们看到这部《法华经》，《法华经》里弥勒菩萨提出疑问，文殊菩萨来解答。《楞严经》这部经是佛跟文殊菩萨，文殊菩萨来拣择“二十五圆通”。文殊菩萨叫大智文殊师利菩萨，他是代表大乘佛法，大乘菩萨当中文殊菩萨是智慧第一；而这个舍利弗是小乘佛法当中的智慧第一，用他来代表在解脱道修道的这么多的“千二百五十人”。佛要叫智慧第一的这个人，佛要抓住他、告诉他这个净土法门的殊胜是可想而知的。
　　我们不要以为，有些人修了几天的这个内观禅法，以为自己身心有所变化，就以为自己就不得了。前几年，这个内观法门修行，有很多人去相信也很有影响力，然后我们这边平阳、苍南这一带（有几个出家人），原来修净土法门持戒念佛了生死（他持戒过午不食，五辛也不能吃，葱蒜韭菜洋葱也不吃，这是戒律里面的要求。）结果他学了几次内观禅法以后，好像觉得自己有禅定了，有初禅、二禅了，然后就开始说好像学了净土法门二十年了也没什么受用，学了南传的一个星期、十天他身心就有反应了。凡夫众生很奇怪，觉得有反应了就是有进步，没反应好像就是没进步，于是他们过午不食的戒律也不持了，连葱连大蒜也吃了，这是很可惜的一件事情。
　　《阿弥陀经》里面实际上给我们一个非常重要的指示，就是解脱道的禅法，你靠自己禅定的功夫，靠自己内观的智慧，直接看到无我、看到解脱，你的生命还不够究竟。为什么不够究竟？因为你生命当中的大慈悲没有显发出来，就算你是解脱的，你的慈悲心也没有显示出来。解脱的罗汉都是不受后有的，他解脱了，他确实不再来这个世间，因为世间太苦、世间太无聊、世间太没意义。他来了，他也觉得没有什么意义，因为他看到众生都是梦幻泡影，他看到大家都是做梦一样，“你既然做梦做的那么不亦乐乎，我干嘛还跟你一起做梦呢！”我醒过来就醒过来了，所以他不想理你，没意思。既然在梦中还在那里是是非非、人人我我，搞的还不亦乐乎，或者呢还痛苦不堪，没有什么意思，所以他不来了。
　　但是大乘菩萨呢，他从凡夫的修行时候，能够深切的体会到众生之苦。我们大家还没有解脱之前，能感受到生命的痛苦的时候，要赶紧发菩提心。如果你现在不发菩提心，一旦你解脱了，你想发菩提心也发不起来了。就因为现在有苦啊，你才知道自己需要有人救，众生也需要有人救，所以你发愿要度众生，那度众生的这个愿力啊，就变得很真实！那么当你有一天解脱了，你就不舍众生，生生世世都会来度一切众生，这就是大乘菩萨的特点。大乘菩萨有这个慈悲，能救度一切众生，拔一切众生的这个愿望，这个愿望是一股强大的、无形的生命力，它比什么力量都要强大。虽然智慧的力量能够消除自己的烦恼，但是不足以消除众生的烦恼；只有在智慧的基础上加上慈悲的力量，才能够消除众生的烦恼。所以，佛菩萨都是悲智双运，就是“慈悲和智慧”这两个要同时运作起来。
　　用舍利弗作为代表——就是你智慧第一，世间的轮回之苦已经解脱了，像你这样有智慧的人还是需要来听闻大乘的净土法门，所以舍利弗及这些诸比丘，连舍利弗是一个智慧第一的代表，他都作为一个对机众表现出来了，那么其他的比丘更是不在话下。这些比丘“千二百人俱，皆是大阿罗汉”，都不是一般的阿罗汉。这个罗汉、阿罗汉和大罗汉是不一样的级别，罗汉呢是从初果开始，初果二果三果四果，全部都叫罗汉。初果叫须陀洹，二果叫斯陀洹，三果叫阿那含，四果叫阿罗汉。四果的阿罗汉里面又分一般的阿罗汉和大罗汉。一般的阿罗汉只是没有烦恼，他没有烦恼，但是他没有天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通，没有前面五通或者也只有五通的其中的一部分通，六通里面只有漏尽通，没有全通。
　　有些人他会算命，他算你以后命会怎么样怎么样。如果有一个罗汉，他不是大阿罗汉，他连一个算命先生都不如，你看算命先生还告诉你，说你两年以后会遇到灾难，三年以后会遇到什么……你一问这个罗汉“我以后命运好不好？”他说：“谁知道你好不好啊，你做好事就好，没做好事就坏呗！”他可以告诉你这个生命的规律，生命的未来的这个方向，因果缘起的道理他完全可以告诉我们；但是你要问他：“我的寿命到底几岁能停止？能够长寿到什么时候？未来是有福报呢还是没福报……”他就没办法回答。大家喜欢去看那个算命先生，那算命先生给你算一算，八字一掐，咦，他能给你说出个子丑寅卯来，但是呢这个阿罗汉（没有大罗汉没有五通的阿罗汉），他连这个都不知，不但不如这个算命先生，就是一般的妖魔鬼怪有些也有五通，但是妖魔鬼怪和算命先生都没有漏尽通。所以，我们大家要擦亮眼睛啊！你要学佛，你就要学智慧。因为智慧是根本，如果这个根本忘记掉了，你喜欢去算命，喜欢去听人家讲神话，讲各种神奇古怪的话，这个听多了以后，你就舍本逐末了。
　　有位禅师告诉我们 ：“但得本，莫愁末。”永嘉大师说“本”就是智慧，就是你的真如本心；“末”就是枝末，就是外在的，表现出来的有可能是他有这个功夫，但是也有可能他就是一些算命的伎俩，看相的伎俩。有些人看了“麻衣神相”以后，你不用给他报那个生辰八字，他也能一下子说出你到底是几个兄弟，还是几个姐妹，在几岁的时候会有灾难，还是会有什么……你一听不得了，哎呀，这个人太厉害了。其实也没什么厉害，古人有经验，会把这些道理都放在书上，他看多了以后多少会说一个道理出来，这些呢我们作为学佛的弟子，不可以去轻信。你不可以去轻信，当然你遇到两件事情，不知道往东走好还是往西走好，自己判断不下来，那就去抽个签，那个签抽起来一个是上上签、一个是下下签，你说那肯定是上签好，你就选择一个（反正你一样选择了，就那样好的没关系），自己心里面踏实就行了，那这个世间法也有一点点用；但是你作为这个信佛的人，相信它那就叫迷信了，相信这些求神问卦，相信这些风水啊或者是这个看相啊，那么这些都不是真正的真理，它只是现象的一小部分。
　　这个舍利弗，他用智慧跟诸比丘这么些人，都是属于大罗汉。这前面序里面有说的“千二百皆是大阿罗汉”，不是一般的阿罗汉，都是有神通的阿罗汉。听佛讲法，这些大比丘众不但是有神通的大阿罗汉，还有一切世间，在世间当中的天人、阿修罗等。这个天人、阿修罗等，天就是六道当中的天道，人就是人道，阿修罗就是阿修罗道，这里指的是三善道。如果按一般的佛经里面，佛所说的一切大乘妙法，常常是天龙八部、鬼神都会来听佛讲法的，那一切天人阿罗汉都会来听佛讲法，只要听佛讲法的都是有善根的众生，有善根的众生听佛来讲这个法都会相信，深信。
　　所以，佛经经常会在流通分后面、通流通里面都会讲到，一切世间天人阿修罗乃至天龙八部夜叉乾闼婆阿修罗等，这种种的鬼神、护法、善神，八部鬼神都会来听法、都会受用，也就是不只是天人阿修罗，还有鬼道众生，还有畜生道众生。为什么这里只提到天人、修罗等？因为在这个以阿罗汉作为对机众的这样一个特别的净土法门里面，特别表现出来的，尤其是这个流通分里面，他要特别表现出来：只有善根的人才能听懂受持净土法门。所以，他把那个鬼道众生啊、畜生道众生啊，在流通分里面不提。不提，那这个不提是干什么呢？就为了让净土法门保持一定的高度，法如果太大众化了就会滥掉，他要保持一定的高度，这个高度以什么为标准：以善道、恶道为标准。
　　天人、阿修罗在六道当中都是善道，如果把畜生道和鬼道，比如说：迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、人、非人，把这些加进去了，那就是有鬼道众生、有畜生道众生，甚至有恶道的地狱道众生。那这里面没有恶道的众生，都只有善道的众生，你能直接受用。恶道的众生这里不提，表明了这个法的纯净性，是个对机众啊不容易。佛在前面讲：“不可以少善根福德因缘，”至少你是善的众生，所以后面的这三个：天人、阿修罗是六道当中的善法和善道，那前面的舍利弗及诸比丘是出世间的解脱道的圣人。解脱道的圣人跟人天的善人，善人和圣人这两种人正是净土法门最对机的人。
　　最对机的人在六道里面，我们人道对净土法门应该是最为对机。人道为什么是最对机呢？因为人道有苦，娑婆世界有苦啊，痛苦太多，所以我们想求往生的心容易生起来。如果是天人，估计他难度还是有一点，但是天人善根深厚，他很怕天福享尽，尤其是在看到其他的这个天人，天福享尽之前最后的七天，五衰相现前的时候，真是生不如死。他知道自己在天上的福报已经快尽了，快要掉下来了，那这个身上会发臭，这个宝座他不愿意坐。本来坐在那里，旁边的天女，天上的那些其他的人啊、护法善将啊，都会维护着他，围绕着他团团转；但是他五衰相现前，这些人都远离他，都不理他了，你说多可怜。你看，我们人间要是人老了，你的子女、你的亲人都不理你，都很可怜。天人快死之前，他比我们还差这一点，他最后七天五衰相现前了，就是他天福快完了，天人全离开他，没人去助念啊，这个很麻烦。
　　所以，我们人世间还好，临终自己没能力还有人助念，那天人，他没人助念。如果你要到天上去，想往生的机会就是在五衰相现前之前，你赶紧求愿往生可能还有机会，要不然的话这个痛苦还是更难堪。但是，天人毕竟有天福，如果他在五衰相现前，那个时候能够生起皈依三宝的心，信心具足，他必然是有基础在那里，所以他成就的几率还是有的。就是要有人讲法，如果天人能够有人助念就好了。我们人间有人助念，很多人因为助念得往生，那天人可惜了，他没人助念，不但没人助念，他那个五衰相现前自然的业报啊，旁边的人都会远离他，都会离开，这个是比较恐怖的地方，所以我们大家不要求往生天道去，一定要求往生净土去。
　　这个以善道作为一个对机的受持众，那也就是说佛讲的这部经典。圣人和善人，你看他能够受用，非常受用，能够受持的了。那么，三恶道众生能不能受持？也能，但是太难了。这个畜生道的众生，它愚痴，你给它讲什么，它没反应、没感觉；那个饿鬼道的众生，他非常的恐惧，因为他肚子饥饿，就是眼前的问题要先解决。你说一个人每天在那里为生计所迫，然后脚打后脑勺，时间都停不下来，你给他讲法，他连闲情逸致来听法的这个心都没有，一心就放在那饥饿的肚子上，所以让他来听闻正法能够受用确实也不容易，这极为不容易。只有这个人道众生，相比之下确实容易的多，所以信受奉行是要有这个善根作为基础的。
　　如果是恶道众生，佛在世，佛讲法或者菩萨、罗汉讲法，这些三恶道的众生如果能够有缘到达这个佛的座下，也还会很受用。虽然也会很受用，但是大部分的恶道众生都会听法之后，它转生善道在善道修行，然后有机会得到正法，才能够得到受用、得到解脱；如果没有遇到正法，善道的福报享尽了，它又下去了。所以，这个恶道比我们就多了一道程序，我们大家现在不管你内心有多坏，但是你的标榜还是好人，因为你是善道众生，三善道的都叫好人。虽然好人当中有很多坏人，但是你整体的水平还算是好人，你的福报还在这里，尤其是我们能够听到佛讲的正法，那绝对是上等的好人，就是有大善根的人才能听到。善根里面也有很坏的人，有一些学佛的人也很坏，有些修其它宗教的人也很坏；有些拿宗教的名义去害人，那真坏的要死；那有些当然可能是来这里捣乱的魔王，魔王也会混到宗教教徒的这个身份，会以佛弟子的身份混到里面来专门破坏佛教，这种人也是有的。但是，大部分的人能够得善道，能够听闻到正法，自己又能够深信不疑，那这就是最难得的好人。
　　所以恶道的众生，像我们去超度，比如说：大家念那个超度普佛啊，还有像这种讲经说法的时候，我们给他们回向啊，有些这个牌位立起来，你再对着牌位给他念经要超度他。超度他很多时候只是把他从恶道里面捞出来，他能够听你的话，他一高兴从恶道里面捞出来就很不容易啦，捞出来就不要受那个苦，但捞出来以后他转为人了，他能不能信这个佛法就更难说。更难说，因为这么多人，尤其是恶道出来的众生，他就算信了，因为福报不够，所以往往是听法很想听，听了以后他又很想去吃喝玩乐，这基本上是鬼道出来的众生。你看看，你听完法以后觉得法很好，回去以后自己又喜欢去吃喝玩乐了，就是对生活的贪着啊，老是担心自己缺钱缺物，老是担心自己名少了、利少了，东西被别人占据了，一天到晚都是抓住那些财色名利放不下，这个基本上是恶道出来的多一点。因为恶道饿怕了，这个物质匮乏太少了，他怕了，所以一定要捞，这是他的心态。
　　有些畜生道出来的众生基本就是听法是听了，听完以后一句也记不住，你能记住几句那也是不错的。你能够记住几句呢，那每天听法以后自己就能够受用了，你回去了遇到什么问题了，知道这个法是怎么说的，就知道去做，那这样做了你就进步很快。但是，有些人确实你给他说一遍、说十遍、说一百遍，说的时候他说我懂，回去啥都不懂，这样，他遇到事情了又傻了，遇到事情他一点用佛法的智慧去处理生活的问题的能力都没有，那么这种人可能也是从恶道出来的，他太愚钝了，反应太愚钝了。
　　当然，从恶道出来也不是坏事，大家也不要难过。我以前遇到一个人，他说自己是天人下来的，为什么是天人下来的？因为他小时候啊，他说考试的时候，考试前晚上都有人来帮他复习，这个有人会告诉他，做梦就会梦到题目是什么样的，在他的屋顶的阳台上他曾经看到过一个人（但是不是人？他是从天上下来的），他还看到那个人还想过去跟他打招呼，结果呢那个人就跑掉了，就不见了，就一眨眼就不见了。他觉得这个“人”是他的护法，然后觉得自己好像做什么事情都能心想事成，很开心，他说自己是天人下来的。我就跟他说：“我觉得，我是地狱出来的”，他说，为什么你是地狱出来的？我说：“因为我前辈子很努力，所以我出来了。”他说我的意思是说他前辈子很偷懒，所以他才从天上掉下来啦。想想也是，不管前世做什么其实不要紧，就这一生我们遇到了这个正法，那我们应该珍惜这一期的生命。如果堕落到三恶道又要重新改良，改良完了以后我们再去求往生、再去修行，又多一道程序，那道程序还蛮难办理，所以我们现在得到这个人身，这部《阿弥陀经》就告诉我们“不可以少善根福德因缘”的意思是在这里。
　　这些有善的圣人听闻佛说的法之后“闻佛所说”，应该怎么做呢？这里面透露了四个消息，这四个消息八个字“欢喜信受，作礼而去”。欢喜信受，欢喜就是内心表现的那种状态。什么是欢喜？欢心雀跃，内心感觉很喜，喜乐开心，心开意解，这叫欢喜。就是你的内心不是更执着了，不是堵在那里了，通不掉了。人有时候遇到事情啊，你会堵在那里。比如说：如果你在大街上，或者说你突然捡到很宝贵的一桶黄金，那你就很高兴；这高兴了以后你又开始担心，会不会被人抢走，会不会被什么人拿走，会不会这个是不义之财，会不会被官府给夺走，你又开始担心了。世间的名利财色得到的时候，他的内心是堵在那里的。你得到感情的时候，你爱一个人老是担心他会不会离开你，然后你得到这个地位老是怕自己会不会掉下来。就是世间的东西得到了，他会堵在你心中，有些时候就堵一辈子，一直堵在那里；有时候感觉满心欢喜，心里面堵满了，被堵满了。那么，这个佛法叫法喜充满，这个法喜充满是让你的心是要空掉。你的心通了，原来堵在那里的，有烦恼堵在那里的，人生前途渺茫不知去向，这个时候你知道，你生命有方向了，人世间无论多少的艰难困苦已经不再计较了，已经无所谓了，这个时候你内心有的这种欢喜的心可以抵挡世间的风风雨雨，这个时候你内心生起的那种淡淡的欢喜，就知道自己有办法走在这条人生的路上，这是非常难得的。所以当你听了这个正法以后，你就知道，你不需要世间任何人，任何依靠都不需要，因为你有正法了。你的心有正法了，哪怕是再坏的事情来，你也深信因果，就算死亡到来了，你现在也可以往生净土，心里面就通了。
　　台湾有一位法师，她曾是一个医生，被查出来是癌症，最多活三个月，她这一生当中最大的愿望就是要出家、要弘扬佛法，结果一查出来是癌症了，她赶紧要实现自己的梦想去出家了，出家以后叫道证法师。道证法师，因为她以前做几十年居士了，她一出家就讲法，她就天天去讲法，她一边讲法一边念佛，自己的这个愿望终于满足了。我记得好像那个陈晓旭也是查出来癌症，然后她也出了家，别人以为说：哎呀，出了家你看菩萨也没保佑她，她也死掉了，好像造成很多人对佛教一些误会。这个郭惠珍一生啊，她出家以后（道证法师）讲经说法很多，但其中有一句话令我很感动，怎么说呢，她说“即便明天是世界的末日，今天晚上我也要在月光下种满莲花”，你看她的生命心通了，她已经对世界的末日、对死亡已经没有畏惧，而且能感受到在月光下种满莲花的这种清净、这种透脱，一般的人是做不到的。她在死亡面前能够讲出这样的话，我觉得是更加的感动，所以佛法应该是让你的内心更加有智慧来的对付你生命当中所有的困难，这就是欢喜的心态。听法以后，你就知道这个宝在我心中，别人抢不走了，不会难受了。你的权利、你的地位、你的荣耀、你的感情，有一天会被无常抢走，你的荣耀也会被无常抢走，但是你的内在的信心和智慧谁也抢不走，所以这个欢喜是内心透脱的清凉，这种喜悦是难以言表，是欢喜。
　　第二个呢，是信。流通分就是要劝信，不但要别人信，自己也要信；不但自己要信，还要让别人也要去信。这个信，不是勉强的信。当然，我们信佛也不是勉强的信，当我们对生命有疑惑了，我们不知道生命的答案在哪里，那么有智者告诉了我们，至少比我们没有学佛的状态已经好了不知多少倍了，就这点利益我们每个人都能体会的到。所以，当你体会到这个利益之后啊，你就知道佛所说的法，确实能够让我们在死亡面前也可以眉头都不眨一下，甚至可以坐脱立亡。大家都可以发愿以后坐着往生或者站着往生，当然你也可以发愿，万一那天坐不起来，你躺着往生也挺好的，呵呵，也不用特别着急！如果你认为这个外在形象已经不重要了，那你的内心世界已经像净土一样清净庄严，像莲花一样开放，那就是最好的事情，所以听法以后要让自己深信不疑，让自己的内心充满了信心。
　　信了以后有什么表现呢？第三点就是受持，一般来说叫“信受奉行”。“信受奉行”这里面只是讲信受，这个信和受，相信呢是一方面，你还要受持。相信是相信了，我怎么去落实、怎么去做？首先是我要接受。我自己要接受，我的内心有这种感受能生的起来。你相信了净土法门，你怎么去感受这个《阿弥陀经》？诸位，在前面跟大家讲过“信”相信了，你要去感受这个信。你怎么感受呢？信前面讲了有六信，信自、信他、信因、信果、信事、信理，就你相信佛讲的这部法是无上大法，非常微妙，不可思议之法，这么不可思议的法，我已经听到了，我现在已经相信极乐世界，我们也发愿要求生净土。
　　释迦牟尼佛反复地劝说我们应当发愿、应当相信、应当持名，都告诉你应该，那我们就依佛所说的去做。这个信要相信自己一旦去做了，是决定能够往生的，所以这个信跟受要结合起来了，不只是轻飘飘地说：极乐世界，你信不信啊？我信；佛信不信啊？我信。明天遇到事情说：哎呀！佛，我信是信啊，佛又不能给我算命，我还是去算命吧。有人相信佛，相信佛到庙里去拜佛。中国的很多民间信仰，有佛、有菩萨、有罗汉、有关公、有护法神，甚至还有财神、还有这个文昌帝君。有个人他要保佑他的孩子考大学，跑到那个庙里面去拜，拜完了以后他就嘀咕了一句“不知道有没有用啊？”（呵呵，你拜佛拜完了以后，你千万不要说“不知道有没有用？”）他不知道有没有用，那旁边的人说“这绝对有用！”问他：“你拜的什么，你求什么？”他说：“求孩子考大学”。啊！你拜对了，你拜的正好是文昌帝君，他专管考试的。他说“我拜的是文昌帝君？我这个女儿是考美国一所大学，这个文昌帝君懂英语吗？”旁边的人说“不知道，英语他能不能懂！”哎呦，你要是想懂英语，你还是去拜上帝好，上帝懂英语……这上帝懂英语，那上帝懂不懂温州话？呵呵，不懂温州话，你怎么办？这个普通人的信仰就很奇怪，就是好像是相信了，其实是轻飘飘的。我们要知道，我们求佛菩萨保佑啊，你的心想到了，心与佛就相通了，不是说什么语言什么话，你要求这个求那个。像观音菩萨，他是有求必应，不但观音菩萨，其实所有的佛菩萨都是有这个能力，你对他的信心越足，你得到的那个力量就越强。
　　我们相信了净土，你如果相信的轻飘飘，你得到力量也是很弱。你在生活当中遇到一点点挫折，你马上就痛苦生起来了。但是，如果你对这个净土的信心非常足，足到百分百，你相信，你就是西方净土的人！那个天台宗的祖师，就是有一位叫义通法师的一位祖师，他从高丽来到中国，后来到了宁波，就住在那里弘法。他叫大家修净土法门，修净土法门呢，他有个称呼，叫大家叫“乡人”。乡就是老乡啊，我们大家都是老乡。为什么我们大家是老乡啊？极乐世界都是我们的家乡，我们大家本来已经是在极乐世界，只是现在大家流浪到娑婆世界。反过来想，就是你现在是从极乐世界流浪来的到这里来，所以这里流浪结束了，我们都要回家。所以，他叫大家见面的时候都叫乡人，因为我们大家都是老乡。我们大家也可以称老乡，你们发愿我们大家都是极乐世界的人，然后现在流浪在娑婆世界，流浪了几十年，到临终的时候我们就回去了！我们现在呢就叫老乡，叫老乡的这句话背后的意思是落叶归根，就是必然会归根，不是有可能。你不要说，我可能会往生净土；甚至很多人说，哎呀，我业障这么重，我可能往生不了！那你就没希望了。所以，你要信受，你要感受到你必然会往生，这才叫老乡，才叫落叶必然会归根，不可能落叶归到天空去，那片叶一定会归到根里面去。我们中国古人都是希望老人要落叶归根，就是要回到家乡，回到自己的家乡，这叫落叶归根。
　　我们现在在娑婆世界流浪，我们接下来的生命，下一期的生命会到哪里去？你要相信确定自己必然会到西方极乐世界，没有第二个地方可以去，这叫深信不疑啊，丝毫都不疑。这不疑，不是我跟大家讲的时候你不疑，是你今天听完了以后，你内心要生起这种感受“娑婆是过客”，是出国去旅游。你出国旅游了，你旅游完了就要回来的，不可能在外面流浪，你一定要回来。所以，你今天跟你的家人、亲人、朋友，只是搭伙一起去旅游而已，你们坐同一个班车、同一个班机，等这个班机结束了，各回各的家。在这个娑婆世界，我们有缘相聚；也就在娑婆世界，我们看看这个世界的人，看看这个世界的事，这一生经历了也就无非生老病死的一些事。这些见完了以后，当然也有美丽的山川，各种大自然的美好景观，人情往来也很美好，但这都是你旅游的景点，不是你的家乡。
　　你内心真正可以归宿、可以依赖，要能彻底感受到是在极乐世界，是我们的家乡。所以，他这个信和受，每一部经典，它的信受就把经典里面的内容变成我内心的境界，这才叫受。受持，就像一个杯子，佛把甘露水倒下来了，你就把它接受了；然后这个甘露水就在你的杯子里面。我们用这个心来听佛讲的这个法，听完以后这个法就在你的心中。所以，极乐世界就在你的心中，你的内心已经完全交给阿弥陀佛了，人在娑婆心在极乐。
　　人在这里，妄想也在这里。我们有时候会打妄想呢，你念佛念不起来就打妄想，妄想也在这里，但是你的心已经交给极乐世界了，妄想随便打，到了极乐世界到时候还会打。你在这个娑婆世界打妄想，打什么妄想，你就会做什么事。像今天下午你们肯定打了一个妄想，就是要来听课，是不是？没一个人说，我没打过这个妄想，你肯定打过。你打了，你就会来。你看，你打妄想就会做事。那你在极乐世界打这个妄想呢，你会到这个娑婆世界来度众生，那个妄想也没错，但是真心就在极乐，不是你的妄想。
　　你有时候会打几个妄想，那个妄想里面有时候也会有点痛苦、也会有点纠结，因为人情往来。好像在外面旅游，那个游客之间也会吵两下，你要上车快一点，他要慢一点，那道菜好吃不好吃，吵两下，也没关系，吵完了以后大家各自回家。你在这个世界就是这样子，身边的人你能够珍惜，能够对他们好尽量好，实在好不了，你就回家再说；也不要计这个仇，不要把这个娑婆世界在外面流浪的这些是是非非、恩恩怨怨，埋藏在自己内心深处，而是要把极乐世界的清净净土装在自己的心里。因为“心包太虚，唯心净土”，当你把极乐世界装在自己心里的时候，你的心其实就是净土，你的心也就在极乐，所以你的心就在极乐的这个感受你要生起来，这实际上是一种观照。
　　天台止观告诉我们，把妄想停下来，佛的境界你要能感受的到，这叫“止观”。比如说“空观”，它能感受到空。“缘起观”就能感受这个世界各种因缘非常殊胜，能够生起来；但是内心却是没有妄想，内心非常静止，很宁静，不妄想的状态；然后能感受到这个世界的缘起，这个世界的因果，这个世界的是是非非。因为心不动摇，所以感觉到的非常有意思。
　　但是，你作为净土法门的这个“欢喜信受”啊，就是要懂得把净土的这个道理，深信不疑的这个道理能够受的起来。我们在信的上面呢，这六信都要具足。相信自、相信他、相信因、相信果，我现在念佛是因，发愿也是因，那么极乐世界的果已经在那里，因果同时，所以叫信因信果。信事信理，理事不二。理，就是我的心就是极乐，我的心就是弥陀，我心即弥陀心，净土即是我心。不二，一点没差别，但是从事相上还有差别，因为我妄想一打起来就是轮回。真心虽然不动摇，但是我们大家都活在这个凡夫的妄想心中。所以要多念佛，念佛的时候是事相。这个事相就是无相，就是当下的理，所以理事不二，就是你要能够感受的到这个。当然这个六信大家可以记住的，好像记住了以后你每天就观想，也没必要（观想也没必要）。
　　你能够发愿，愿有三愿：真愿、深愿、切愿。
　　“真愿”就是你真发愿往生，不是假的，不是骗人的，你内心真的是把极乐放在心中，不会跟人世间争执来、争执去，争执是非好坏，这是真心。
　　“深愿”，深就是深到底，深到你生命的骨髓深处、内心深处，就是八风吹不动，九牛拉不跑，要有这样的心。世间所有的好坏、好事，不管你让我开悟也好，让我在这个娑婆世界成佛也好，让我在这里干嘛也好，我都是要往生净土。就这个是愿是很深的，就像树根扎的很深，不会轻易的动摇了。不像我刚才说的，念佛念了二十年了，结果一天禅定的受用就把它吹跑了。有一个人还跑了，跑到那个东南亚去了，还觉得我们汉传佛教修行不受用，因为汉传佛教就是念念佛、打打坐、念念经，好像没什么受用；然后他把我们大乘佛法受的戒都舍掉了，一个比丘哦，把戒舍掉了去受南传的戒。南传的戒受了，他觉得做南传的比丘，他觉得那样才是修行的人，结果不到三年他又还俗了，你说这要命啊！所以这个背后说明他福德善根已经损失了，已经不够了，就是这么好的法，怎么他内心就不开窍？不过也许他可能没听过我讲法 [ 全场欢笑 ] 没听过净土法门，可能噢 [ 全场鼓掌 ]。听过这个法，一定要有信心生起来，这个信心不生起来不是很吃亏吗！但是有些人一辈子真的听不到这个法，虽然说是信净土，但是这个道理他不懂。所以真愿一定要深，深到底。
　　还要一个“切愿”，切愿是什么意思呢？就是我们现在是流浪在外，在旅游当中，如果家里有事情，你就必须回家，随时都可以回家，这叫切——一刀切。就是现在让你往生，你二话不说就往生，能不能做到？（众答：能）做不到的都不是切愿，这个切就是恳切。你千万不要说“哎呀，现在让我往生，让我死，我还想活着”。无常要你三更到，不可能让你等到五更天。不要说往生净土，就你在娑婆世界，你寿命到了，你想多活一口气都不可能。一口气进去，你想再出来，它就不让你出来，它关键就在这里。所以，这个切就是你看清了这个轮回的真相之后，当然不是让你去找死哦，就是你要遇到了这个死亡，遇到这种灾难，遇到说我现在要往生了，那就是很开心马上就走，而不是拖拖拉拉在那里舍不掉。你现在在生活当中，如果有什么烦恼的事情纠结你，看看你能不能像一刀切下去，咦，一切下去，你心就在净土。你就说“哦，没关系，我只是在旅途当中碰到一个混蛋而已”，当然这个混蛋也需要度，最好你把他也带回家，回家就不会有痛苦了。所以这样呢，这个愿就具足了，叫真愿、深愿、切愿。
　　然后，还有这个行叫“信受奉行”。这个受、这个行，你不仅要真去感受，你还要去行。那么真行是什么？真行就是念佛。念佛有持名、有实相、有观想、有观像，还有忆念念佛。心里想着这个佛号，想着净土，只要你感受的到净土的存在，你身心安然的去感受这也是行；但是对我们这个净土法门，尤其是《阿弥陀经》这个法门来说，持名念佛功德是最圆满。因为佛号本身就是圆满的果德，我们凡夫的心直接跟阿弥陀佛的果德的这个名号相应，这中间本来是非常圆满的，所以你持名念佛，就是你相信完了以后，你从此就走在净土的路上，然后你有空就念。我说有空就念的意思就是：要动脑筋的那些工作，你必须要动脑筋，那个没办法，你要动一下脑筋把它做好。比如：别把饭煮烂了，乘车别乘过头了等等，都用动脑筋。如果到时候修净土修出毛病，那就麻烦了。你要在自己不需要太动脑筋的情况下，一定把这个佛号念起来；不但自己念、自己受用了以后，这个生命会非常清净，非常有归宿、有依赖，待人接物有方法，又是一个善人、好人，这样的生命已经非常完美，就在娑婆就很完美；然后在这个状态下，你还要作礼而去。为什么要“作礼而去”？作礼而去就是你现在在听课的时候，听得很舒服对不对？你要把这个舒服的状态带到生活当中去，你对着师父都是慈眉善目的很高兴的样子，你对你旁边的人，对你生活当中那些讨厌鬼能不能这样？你要带到你生活当中去，这才是真正的流通，叫信受流通。相信了你去做到了，那你内心就有净土、有归宿。你如果把事情做好，你身边的人看到你这样的人，他还不学佛吗？你榜样都做给他看了，那他一定会学，这就作礼而去，一定会去。阿弥陀佛！

第二十讲　往生极乐世界的净修抉择

诸位大德、同修：
　　大家好，阿弥陀佛！上一讲我们把这部《阿弥陀经》正文、经文全部都讲完了。今天最后再补一讲，第二十课叫做“净修抉择”。
　　净，就是净土；修，就是修行。我们本来讲完这部《阿弥陀经》，把净土法门的内容：信愿行三资粮都介绍过了。如果这是个善根具足的信佛人，其实他早已经得大受用。有时候这个净土的信愿行三资粮，只要三五分钟就可以讲完，不需要费那么多的口舌，只要告诉你：娑婆世界是苦的，极乐世界是快乐的，你信不信（信），你愿不愿意去（愿意去），你念佛念不念（念）。好了，就可以了。
　　信、愿、行三资粮是这部《阿弥陀经》最重要的纲要，就是这三句话说起来容易，其实做起来也容易，只要你知道这三句话对自己的生命有多重要。尤其是在生活当中，你如果被一些烦恼、痛苦所纠缠着，你那个时候心里就无依无靠、无救无疗，没有人救你，没有人能治疗你；你那个时候如果听到有极乐世界可以往生，只要那种专心致志的心态马上会生起来，你就很容易得受用。所以，有些人在临终之前，遇到善知识告诉他净土法门的殊胜，他马上就放弃了过去的邪知邪见，一念心一念佛，在断气之前一念佛，结果他往生了。有时候想想这便宜可让他占大了，一辈子都不修行，甚至还有些人还诽谤佛法，还做了很多坏事，但是他在临终的时候，却能够以那么快的速度转变了他生命的方向，就好像一百八十度的大转弯就转过来了。
　　我们在自己的修学路上能不能信心坚定，一条黑路走到底，走到光明的极乐世界。尤其现在这个信息大爆炸的时代，什么乱七八糟的信息都会到我们的生活中。大家有手机、有微信、有微博，什么诽谤三宝的、污蔑好人的，有些不怀好意的、有些虚情假意的，这些从社会的各个层面，莫名其妙地会干扰到我们一个正常人的身心宁静和健康。在这样一个思想浑浊的状态下，有时候你坚信的那点东西，本来是对你的生命很受用，但是因为被说三道四的人说来说去，我们内心的这个疑惑可能就被说出来了。
　　所以这点呢，是社会越发展，对人心道德的认可度未必越高。不管你信还是不信，不管外界怎么影响你，你生命当中的所作所为一定还是你自己首当其冲。你做的好，你就是好人，你内心就安稳；你做的不好，不管你表面多风光，你内心已经坏掉了。有些死皮赖脸的人，他内心也不觉得坏，还觉得乐此不疲，这也有可能；但是当他如果在夜深人静，静下来去思考自己做了哪些事的时候，每一个人都会被触动。“恻隐之心，人皆有之”，每个人都有一份善心，但他那个善心、那个良心被发现的时候，他才知道好人一生平安。如果你没有发现这个良心，你就会被世俗的、表面的这种浮夸所驱使。因为大家都是被外在的环境带走了，心情的好坏随着外在环境的变化而变化叫“心随境转”。你用什么样的心态来对待外在的环境叫“境由心生”。心又随外境转，外境又是你的内心生出来的。你今天高兴了，看到世界都是美丽的；你今天难受了，看天下都是灰溜溜的、黑蒙蒙的。所以，心会创造这个境，境又把你的心带走，就这样子循环，所以叫漩涡。生命轮回就像个漩涡，就是个陷阱。苦海上的一个漩涡，你掉下去，你想自己爬出来基本上很难，爬出来要有很多的方法。
　　净土法门，它是统摄了禅、净、律、密、教下、宗门。就是所有的佛法可以说净土法门都把它统摄在信愿行这样的一个三资粮当中，同时也是修行的八万四千法门中最简易、最圆满、最快捷、最圆顿，又是最方便又是最圆满的修行法门。这个方便跟圆满本来是两个极端，方是方的，圆是圆的，但它又是最方便的、又是最圆满的。念“阿弥陀佛”念一句是很方便，这叫方的，阿弥陀佛有形有相这叫方。念阿弥陀佛，你如果是真念得人，你就发现念阿弥陀佛、阿弥陀佛，你心里什么都没有；你一心念的时候，你心里就是空空如也，念过的人就知道了。你不会说，我是在念这句佛号，念一句佛号，想一句佛；或者念一句佛号，想一句佛的名号，想这个阿弥陀佛怎么写的，想阿弥陀佛长什么样。你什么都不会想，就是阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛，所以你又是最容易抓得住这句佛号，你在抓这句佛号的时候自己心里面又没有形象。比如说：你在想这个杯子，你如果老想杯子、老想杯子，心中就有杯子的影子在那里。当然也有人说，我念阿弥陀佛，心中老是会出现阿弥陀佛的像，变成观像念佛，不是持名念佛。持名念佛不需要想到阿弥陀佛长那个相，佛手上拿的莲花，头上有发髻，有那个肉髻，有这个无见顶相，这个手垂下来接引，佛站在莲花台上，这些都不需要去想。所以，它圆就是圆到你内心一个相都没有。
　　我们感觉到天是不是圆的？因为天是空的，什么相都没有，所以我们感觉到天是圆的。其实天也没有形象，也不是圆的，天上还有天。你知道天是怎么样啊？不知道；但是，我们感觉天就是圆的、就是方的，因为地是有形象的。我们只要在内心当中能够把最简单的佛号念得起来，这句佛号三岁小孩也会，八十老头也会，连死了以后中阴身都会念，这很简单。它不需要像观想啊，什么“五重唯识观”啊、“华严法界观”啊、“妄尽还源观”啊，那些观很复杂，一般的人观不起来，但是念佛很容易就观起来了，就念得起来。你真心念的时候，心里面又是空空的，一无所有；但是愿力又在那里，要发愿求生净土。所以，它把所有的修行法门的优点都集中在这个持名念佛上。怪不得《无量寿经》里面说，阿弥陀佛是摄取了二百一十亿的诸佛刹土清净之行，才集中了这个净土法门的信愿行三资粮，它不是我们想想拍脑袋就能拍的出来，而是阿弥陀佛参观、考察、学习了那么多佛的修行方法的优点，才集中在一起让我们去受用，所以这点是非常非常不可思议的。
　　这么殊胜的一个法门，我们要想修它，如果有一般的善根的人，我们刚才说三五分钟可能就能搞定了，可是我们有时候三五十年也搞不定。但是我相信，我们大家都是真听懂了净土法门之后的人，每一个人内心就像已经安装下了一个极乐世界的软件，阿弥陀佛的软件已经装在我们的心中随时都在起作用，你念佛也起作用，你不念佛也起作用。就像大家受那个菩萨戒一样，菩萨戒受完以后，舍戒就舍不掉了；你就死了，你的戒也舍不掉。所以，我们在座的估计有些人，他对那个杀生就害怕，从小就不敢杀生、不敢伤害动物，舍不得伤害别人，遇到佛法马上信心足足，我怀疑前世有可能都是受过菩萨戒的人。为什么？因为菩萨戒，你这一生受完菩萨戒，你在死的时候菩萨戒舍不掉的，它来生还继续，你就是个受菩萨戒的弟子。菩萨戒是尽未来际戒，尽未来际。三皈五戒，比丘戒都可以舍掉，比丘戒、五戒这些到死的时候自动就舍掉了，你平时没舍，到死的时候就舍掉。菩萨戒是你想舍也舍不掉，你今天受了菩萨戒，你明天说：“我不想受了，我舍戒”，已经舍不掉了，这个软件已经安装在你的生命当中，它自动就起作用了。

一、昙鸾大师的《往生论注》

　　净土法门，它的殊胜之处有很多。我们如何把这个法门，把它落实下来？首先，我们从两个角度去了解一下。因为这个净土法门的特点也是在《阿弥陀经》里面表现出来的，我们需要了解。这里面我们从两段话再学习一下：第一段话，是难行道与易行道；第二段话，是这个净土法门的殊胜性。因为我们学了净土了，它是殊胜在哪里？一个是难行道、易行道的区别。这点如果我们不知道呢，好像对净土太陌生。
　　前面一段话是昙鸾大师的《往生论注》卷第五提到的，是在《大正藏》的 40 卷这中间。我们看这个昙鸾大师的《往生论注》是这样说的：
　　“谨案龙树菩萨《十住毗婆沙》云：菩萨求阿毗跋致，有二种道：一者难行道，二者易行道。难行道者，谓于五浊之世，于无佛时，求阿毗跋致为难。此难乃有多途，粗言五三，以示义意：一者外道相善 , 乱菩萨法；二者声闻自利，障大慈悲；三者无赖恶人，破他胜德；四者颠倒善果，能坏梵行；五者唯是自力，无他力持。如斯等事，触目皆是。譬如陆路，步行则苦。易行道者，谓但以信佛因缘，愿生净土，乘佛愿力，便得往生彼清净土。佛力住持，即入大乘正定之聚。正定，即是阿毗跋致。譬如水路 , 乘船则乐。”
　　这是昙鸾大师引用龙树菩萨的《十住毗婆沙论》里面说的一段话。
　　他说菩萨求阿毗跋致，有二种道。这个阿毗跋致也叫阿惟越致，就是位登补处，叫不退转地。直到成佛，也不退转，叫阿毗跋致。那么这个阿毗跋致要想成佛，圆成菩提，有两种道就是两条道路：一者是难行道，这一条道是很难走的；二者是易行道，很容易走。难行道者，这难行道啊，谓于五浊之世，于无佛时，求阿毗跋致为难。五浊恶世在经文里面有讲五浊：劫浊、见浊、众生浊、命浊，还有烦恼浊。就是当你这个身心都很浑浊、很混乱，又有烦恼、知见又多，然后这个时光就是人世间的“世道人心又江河日下”，各种欺骗、各种谎言都充斥在我们身边的时候，所以都很浑浊。你搞不清什么是圣人、什么是骗子，有些骗子往往也是以圣贤的这个状态出现。骗子的话都是很好听的，那这个圣人的话也是很殊胜的 。“世间好话佛说尽”，那你说，这个说好话的人，是不是就是佛？也不见得。所以，很浑浊，很难搞定。

１、难行道者，谓于五浊之世，于无佛时，求阿毗跋致为难。此难乃有多途，粗言五三

　　你在这样的一个五浊恶世当中，尤其是无佛时（没有佛住世，释迦牟尼佛已经入灭了，所以叫无佛时），那你再求这个阿毗跋致，再想求这个位登补处，确实来说是非常难！难在哪里？他说“此难乃有多途（注：这个难有多个方面）粗言五三，以示义意。”从粗而言，他讲了这个五点和三点。五是指“难”，三是指“易”；就是难跟易是相对应的，五点是难，三点是容易。五点难在哪里呢？说以示意“一者外道相善，乱菩萨法”，外道就是心外求法的人，都称为外道。按我们宗教来说就是佛教之外的其它宗教，也都叫外道。因为其它宗教基本上都是心外求法，比如说：一神论，这个神主宰一切；印度教的什么大梵天神，一定是在他的生命之外有一个东西，而不是你的内心跟这个神、跟那个天统一或者平等、或者不二、或者是真相，他是一定树立一个高高在上的神。所以，这是向心之外的这个求法，那是外道。
　　这些外道，他的表相都是善良的、都是好人，都做好事；于是呢，坏乱了菩萨的法。菩萨也是要做好人，外道也做好人。菩萨做好人有时候叫你要修行、叫你要用功，对你还有要求；那个外道，他做好人，他对你也没什么要求，结果人家觉得那个外道更好。比如：明显的有一点，有人就说学佛太麻烦了，还要吃素；信其它宗教都不用吃素；其它宗教也去做好事，他就觉得其它宗教的人也能做善事，我干嘛一定要信佛才去做善事，甚至觉得他们还更好。
　　前段时间还有个帖子，那个人也是乱说的，说为什么信基督教到教堂去都是免费的，到寺庙去都是高消费。你们今天来是不是高消费呢？（众答：没有。）说寺庙里面都是功德箱，教堂里面都没有设功德箱。我前天去个教堂，他那个讲堂里面三个功德箱，他不叫功德箱，叫奉献箱，我还拍了照片了。有一个教徒还真这么说，他就是信这个基督教的人，跟我说：“信佛的人都要捐很多钱，都要信众捐钱，功德箱放钱，我们是不要捐”，我说：“你不要捐，鬼才相信啊！你这教堂谁盖的啊？教堂谁盖的，你说！”他说：“教堂是他们自愿盖的”。那我们去抢的啊！谁不是自愿的！他们自愿的，好像我们放那里打劫一样的。他这个讲话都不怕笑掉大牙。
　　但是，他们有一点，他们是信徒的收入的百分之十要交给教堂的。百分之十啊，你说那比尔盖茨的收入百分之十交给教堂，能做多少事情啊？不单单是他一个人。比尔盖茨才一个人算什么，是所有的教徒！但是它有这个要求，也不是说每个教徒真的都做了，它是在你生活条件允许的情况下，你多余的那些钱，那百分之十拿出来捐给这个“奉献箱”奉献掉。我想，我们佛教徒要是百分之十拿出来奉献也不错哦！当然有些人可能还真不止百分之十。那这个信其它宗教的裸捐的也有的，也不是说一定只有百分之十，所以它这个经文就这么规定的，这么去规定信徒。
　　前段时间，我有一个银行的朋友还跟我说，他们教徒在银行里开户之后，直接跟银行就达成一个协议，是在我这个卡里面，这个钱里面多出来的百分之十直接就捐到那个教堂里了，就是银行的系统里面就直接转掉了，就不需要自己再去办理了。这个外道，他也做善事，也是由信众大家一起来做。当然，我们不是说要跟他争哪个好，哪个坏，就是你做好事也是好事情，可是他做了好事以后呢，他这个思想永远是被困在一个永远不能超越的那个神那里。自己达不到这个神，自己心内也不能超越自我，到那里去也只是一个神的老百姓。基本上世间所有的有神论的宗教或者说一神论的宗教，它都是这样的一种思维。
　　我们佛教好像也是多神论，也是有神论；但是我们佛教的神论是指你的生命有不同的形态，有天人、有阿修罗、有地狱，那不同的形态超越的最后，大家成佛都是平等的、没有什么区别的，说一切众生都能成佛，这个是佛教要达到这种高度。
　　所以，菩萨修行是什么？他是无缘大慈，同体大悲，这叫慈悲。这个同体大悲就是你的生命的本体，跟佛的本体，跟众生的本体，心、佛、众生三无差别。你要认识到众生跟佛本来平等无差别，只是那个众生他却不知道自己内心就是佛，而是感觉到自己很罪过啊！自己很窝囊啊！自己很委屈啊！自己很痛苦啊！他在那里痛苦的要死。然后，你得告诉他，让他从这个痛苦的、纠结的执着当中解脱出来；让他对自己有自信、有信心；让他也向佛靠近，把自己的清净本性、真如本性打开。佛法是这么引导我们的，所以佛法的慈悲一定是在尊重一切众生都能成佛的这个前提上。
　　同体才能够生起悲心。同体，就是众生本来是佛。为什么还要悲心？因为他受苦了！众生苦，菩萨就能够感受到众生的苦，所以菩萨是以众生苦为苦；或者说替众生受苦，给众生快乐。替众生受苦，这叫慈悲；或者说“予乐拔苦”：给你快乐，拔你痛苦。这个拔就是从痛苦当中拔出来，不要让你痛苦了。无缘大慈，这个缘就是条件，世间法就是因缘和合啊，所以需要有条件。人有人的条件，才能成为人；有房子的条件，才能盖成房子；你有快乐的条件，你就会做一个快乐的人；如果你只有痛苦的条件，你就只能做个痛苦的人。有条件、有组合，这个世界才会出现。所以，“诸法因缘生，诸法因缘灭”，就是一切事物一切万法都是由条件组合形成，条件有了，缘聚则生；条件坏了，缘散则灭，这是缘，是条件。菩萨要无缘大慈，就是无条件地给予快乐。无缘就是无条件，不是我跟你有缘，然后我给你快乐；而是有缘无缘我都得给你快乐，因为我无条件。
　　菩萨为什么能无条件地给众生快乐？为什么这个外道，是你信他，你得救；你不信，他判你下地狱；你信，他判你上天堂？他有条件：你要服我，我才管你；你不服我，我就把你弄得更惨。本来做人已经挺惨的，还要判你下地狱，不把你弄得更惨吗？当然，这个背后实际上是外道，他没有真正了解生命的真相。他能了解到六道轮回当中的某一些现象，比如说：他觉得相信神的人都会善良，然后相信神的人都很善良都会做好事，那么做好事善良的人，他上了天堂，所以他说“啊呀！你信了就上天堂了”；那不信神的人呢，有时候好事就不做，他神都不信啊，举头三尺有神灵，什么都不信，唯利是图，结果他就下地狱了。所以，有些神呢，他就觉得你不信我，你就下地狱。其实这个神也不知道，他们是因为自己不信这个神的忠告，然后做了坏事下了地狱；不是他不信信，就下地狱。如果他不信这个神，但他做的都是好事，他的内心就有一把秤比神还标准，比神还重要，那他临终肯定也上天堂。因为他没有创造痛苦的因，就不可能有痛苦的结果；因为他没有提供痛苦的条件，那痛苦怎么形成呢？不可能形成的！
　　所以这个“无缘大慈，同体大悲”是菩萨的善法，它这个慈悲的背后是智慧。有智慧不住生死，有智慧才能看到众生是平等的，生命的本体是平等的，这点是有最高的智慧才能看到，才能达到。佛的智慧最圆满，所以佛看到一切众生都能成佛。只有佛教，你说人类上下五千年，这么长、这么广的文明，这么丰富的知识，哲学、科学、宗教，唯独只有佛教让我们戒杀、让我们吃素、让我们放生，凭什么？就是凭众生都能成佛，佛教对生命的尊重到了极致！
　　这个世界虽然很大，聪明人也很多，飞机、大炮，什么核武器、原子弹，量子物理学什么都能够研究、都能够去造，但是就不知道每个生命都应该这样无比地尊重，佛陀做到了。所以，外道做了一件好事，却经常会坏乱菩萨的正法。菩萨做一件好事，好像有时候还不如他。比如说：出家人你在做好事，他觉得你出家人，你吃的都是别人的供养，他就不知道你是在全身心地奉献给众生，他自己也在修道，可他不懂。
　　有一次我在开会，会议里面就有一个是基督徒，他在那里就高兴了。这个小组讨论的时候他说，我今年哪个地方困难，我就想办法去找人，找一些企业家、找一些朋友捐了三千块钱；然后在那里呢又有一个困难，他又在找别人，又找了两千多块钱；再找（他又找了），大概他一年自己也花了，自己花了多少没说，总共加起来呢八千多块钱，捐了。他说这个捐了，他很开心。我们开会，他说：“你安福寺盖得这么好，我就没看见你做好事。”我说：“我们一年捐了一百多万，我只是没说而已。”就知道他们会拿这个来攻击我们。我说了情况以后，他说：“我是跟你开玩笑的”，鬼才知道你是在开玩笑，还是当着大会就这么攻击别人！这个是我觉得这个人品性很差，我觉得不应该这样哦！你做好事你就做嘛，是吧。当然佛法也不是要跟人家争，但是人家容易误会啊！所以这就是外道表相上他是善的，实际他就乱了菩萨的法。
　　有时候你看着觉得好事还没有人家做的多，人家会宣传、会去争取，我们佛教呢老是含蓄、包容，然后退后、谦卑，结果呢人家就冲在前面。前几天又有个地方，那个地方说要开发一个新区，人家这个外道马上就跟政府打报告说要申请一个宗教场所（他们所谓的宗教场所就是教堂），说那里以后会有很多人居住的，（我去申请）“给我教堂来一个”。那我们佛教徒就说“你去盖吧！”。“哎呦，太辛苦了！我不去”。大家觉得不去，所以这个里面呢就有很多混乱的地方。就是自己想修道啊，因为凡夫这个眼睛擦不亮的时候都是看表相的，你表相做得好，善事做得多呢，就觉得他是好人。他就不知道你内心所追求的那个本质是什么，就忘记掉了，所以会有坏这个菩萨的这个法
　　第二 “声闻自利，障大慈悲”。声闻，就是小乘解脱道的这些罗汉啊，他自己求解脱了。我刚才说了，你如果自己没有大悲心，你现在一求解脱以后，你真不想度众生了，所以就障碍了大慈悲（他反而觉得你修大慈悲干嘛，你那么辛苦干什么）。就像有些人会经常说我们，说：“哎呀！你看你做一个出家人还不洒脱一点，天天到处讲经那么忙、那么辛苦，干什么？”我们在学习大乘佛法就是看到这个众生很需要佛法，我们才不停地去努力；那如果是自己一个人想日子过的好一点，那么辛苦干嘛？可人家就觉得你想干嘛，所以这个障碍了这个慈悲。　第三是“无赖恶人，破他圣德”。 “无赖恶人”，就是世间的一些蛮不讲理的人，他总是对这个好事不相信，还抹黑。这个大家最清楚的就是央视的一个主持人叫什么毕福剑是吧，他有一次在央视主持的时候，苹果串起来像念珠一样挂在脖子上咬一口，做那种羞辱佛教的一些动作、一些语言，这种叫“无赖恶人”。人家所有的圣德，很殊胜、很了不起的世间的善法，包括比如儒、释、道这三教的圣人，这些圣贤所讲的法都非常的好，对生命的真理都鞭辟入里，但是那些无赖恶人总是以凡夫的心去“度君子之腹，去度圣人之腹”，以为圣人都是跟他一样无赖，所以这种“无赖恶人”就破坏了世间圣人殊胜的德行。
　　第四是“颠倒善果，能坏梵行”。 颠倒善果，什么叫“颠倒善果”？世间人想做善事、做好事，但是在做善事、做好事的同时又种下很多的恶因。比如：为了求神、祭祀神灵杀猪宰羊，这里要为了做好事，这里又杀猪。前几天看到泰国有一个老板，他为了还愿，准备了五百个猪头，摆在那个寺庙面前寺院前面的那个广场上（你说五百个摆起来），然后他说这个猪头主要是为了去给那贫穷的人去行善、做善事的，就是布施给那些贫穷的人。因为穷人家买不起这个猪头，他买五百个猪头，送给穷人。表面上他做好事了，其实他做了杀生的业，是他不知道，他以为这是好事，所以这个是“颠倒善果”啊！这里为了做好事，这里又种下很多恶因，你说这太可惜哦！所以也（能）破坏这个梵行，清净的梵行啊。有些人觉得你出家干什么？在家过过家庭生活不是挺好的吗？你一个出家人好像不事生产，好像应该去劳动啊、去干活啊、去赚钱啊、去为社会发展做贡献啊，他就不知道人的精神生命的境界的升华和提高，烦恼的断除才是人类最重要的事情。所以，这就是“颠倒善恶”啊，都是破坏出世的清净的梵行。
　　第五是“唯事自利，无他力持”。“唯事自利”就是除了净土法门之外的各宗各派的修行。大乘佛法的修行基本上（当然这话怎么说呢），就是其它宗派也有祈求佛菩萨加持的，也不纯粹是只靠自利；但是这个禅宗在参禅的时候，有很多人就不屑于这个求佛菩萨保佑，而是要自己明心见性，结果弄了半天到最后，自己如果没有透过这个三关，一关都没有透过去啊，有时候就出问题！我们以前就看到很多有这个闭关、参禅，闭关闭了几年；然后就想不通就闭疯掉了或者自杀，就是自己受不了了。因为他缺少这个佛力加持，当然如果你是修净土，老老实实地去修，那靠佛力加持，很多业障就消除掉了。
　　净土法门，它是这五种状况都不会有。就是世间的自己修道啊（难行道），你说各种各样的障碍都在我们的生命中出现，你想让自己走上去，外道又多，坏人又多，世间的善法又多，然后善恶有时候经常颠倒。比如：我们大家学佛，经常在生活中很容易的会“颠倒善果”——颠倒善恶，就是为了跟别人争，争得很生气，人家说学佛不太好，你说学佛好；然后你被别人说了后，气的要命，晚上睡不着觉；然后家里面又吵架，吵得自己还天天要跟人家论理，论的自己还气呼呼的跑到师父那里说理去……哎呀！你弄了半天让自己种下很多恶因。本来你是修佛，是为了开心，为了自己更有智慧地生活，结果你该学的智慧没学出来，反而学了一堆毛病出来：要求这个，要求那个；别人做不到，你还跟人家急；你急了，人家又不领情，结果变得鸡飞狗跳了。你看这样学佛，所以人家就误会了：学了佛以后，这个人就变坏掉了，不是变正常了，是学得不正常了。你就麻烦了，所以这个世间的善恶，你把握不准，没有抓住这个根本，只是在表面上做文章。　“如是等事触目皆是”，自己修行非常之难。触目皆是，哪里都有，看到哪里，哪里都能看的见。所以，眼睛一看在座的都有这些问题，我们不是没有这个问题哦，都有啊，“触目皆是”啊！“譬如陆路，步行则苦”啊，就像在路上走一样，你要是自己一步一步地爬到山顶实在是太难了，不容易！

2、易行道者，谓但以信佛因缘，愿生净土，乘佛愿力，便得往生彼清净土。

　　前面是难行道有五，这五点；后面说“易行道者”，这易行道有三。易行道三点是哪三点呢？
　　第一点说“谓但以信佛因缘，愿生净土”这是一，是信的力量。只是相信佛的因缘，我们发愿求生净土，这是第一。
　　第二点“乘佛愿力，便得往生彼清净土”这是愿。信和愿，乘佛的愿力，心愿跟佛愿相融；只是相信佛，信就可以了。第二点你要发愿，乘佛的愿力，不是靠自己的愿力。阿弥陀佛的愿力就像一艘大船，你的信愿具足了，然后你就像坐上了阿弥陀佛的这个愿船，让阿弥陀佛的这个愿船把你送到极乐世界去，所以“便得往生，彼清净土。”
　　第三点是行，就是“佛力住持”。佛力住持啊！就是你念的佛，这佛的力就能够使你的身心跟佛相融，使你的内心有了正法。所以，什么叫住持？寺庙里的当家方丈叫住持，住持的意思就是他持有正法，能令正法久住，这叫住持。标准的住持是要讲经说法的，不说法的住持他没有法，他怎么持得下去呢？就是法，他持这个法，他要传给下一代人，下一代人也有这个法，法就住在世间了。如果他没有这个法，他就没有办法令这个法住在世间，那时间久了大家都以为学佛就是吃饭、睡觉，再这个敲敲打打热闹一番，那这样子大家都没有法，法就灭掉了。

3、佛力住持，即入大乘正定之聚

　　这个净土法门，你只要行，你只要念一句佛号，叫“一声佛号一声心，洗涤众生业垢尘”，就是你念一句佛号，你的心就有佛号这一声的功德利益。佛的功德利益就住在你的心中，那你就持有这个佛的名号，所以“佛力住持，既入大乘正定之聚”，这是大乘的正定聚。什么是邪定聚？这个世间的邪道叫邪定聚；还有叫不定聚，就我们大家叫不定聚。什么叫不定聚啊？我们大家聚是聚在一起了，但是我们大家心都不定，东想西想，等下站起来 “朝如云集，暮如云散”，这个很快就散掉了。你坐在那里哪怕你身体不动，你胡思乱想也是不定聚，就是心很难凝固在一起、很难聚在一起，很难聚拢，所以这叫不定聚。
　　那个无想定啊，有些外道练气功的人，他坐在那里冥想，尽量自己不打妄想，坐着坐着也能发功，也能有很多的境界出来；甚至外道的这个四禅八定啊，禅定功夫都有；但这些功夫有了，甚至有了这个禅定功夫还会有神通，还会有感应，这些都出来。但是他没有破我执，他自以为是，结果呢他成了邪定聚。外道也有功夫的，不要小看哦！我们大家都是不定聚的，比起那些有功夫的外道来说我们都差得远。你没有定力，，人家都有定力，他虽然是邪的，但是他也是有定力的，叫邪定聚。
　　正定聚，分小乘正定聚和大乘正定聚。小乘的正定聚就是涅槃，就是四果罗汉所证得的观察无我，他一旦契入了无我，叫涅槃寂静。进入涅槃寂静了，他不再动摇了，这叫正定聚，叫小乘正定聚。那么这里面说“佛力住持，即入大乘正定聚”大乘正定之聚。大乘正定聚是什么聚？就是首楞严大定，是没有出定也没有入定，表面上看是动的，实际上是静的。表面上看是动的，实际上是静的，什么意思呢？因为你有智慧，你的心已经交给阿弥陀佛了，心已经交给阿弥陀佛了，有智慧不住烦恼了、不住生死了，这样的人他的心是定的。
　　我们大家如果信愿恳切，你已经对生命的迷茫有个交代了，已经知道这一生必然往生净土，对来生不再担忧了。你不要担心说：哎呀，我来生会到哪里去啊？不知道！不能不知道，你一定要自己清清楚楚知道，自己就是要到极乐世界，到阿弥陀佛那里去；那么这样子你内心非常地宁静、非常地安稳，把自己交给阿弥陀佛了。定，入定的定，它是不出不入的定。就是先到极乐世界或者有智慧不住生死，他已经不出，不要出来不要出去了，叫不出的定。他不出，但是他又不入。不入是什么意思？就是我又不是停在那里啥都不动。像那个小乘罗汉，证涅槃以后他就是不受后有，“我生已尽，梵行已立，所作已办，不受后有”，他就不再来了，他只是不出定，他没有不入定。大乘菩萨呢？他有慈悲不住涅槃，所以他又出来了。出到哪里来呢？他又出在这里，来到众生的世界，生生世世度一切众生，就是大乘的正定聚。所以，大乘定是了不起的，是不入定也是不出定，这是他的大定。

4、正定，即是阿毗跋致，譬如水路 , 乘船则乐

　　我们念这句佛号也是如此，所以佛力所住持啊！当我们念阿弥陀佛的时候，你信愿恳切，心已经交给阿弥陀佛，这是不出定（心不出定），也就是不生退心，不生怀疑。你对净土，心和净土完全统一、完全一致，完全交待给阿弥陀佛，这是心不出定；但是你也不入定，就是你嘴巴还在念阿弥陀佛，还在做事情，还在跟人沟通、交流、讲话、助念，种种善业都去做，世间法也去做，就是在做的这个过程当中，心有归属。所以念佛啊，他由于这个佛力的加持，能够达到这个入大乘的正定聚。这个大乘的正定聚，是信愿行三资粮都具足。正定聚就是阿鞞跋致，就是不再轮回，直到成佛不退转。因为破一品无明证一分法身，就直到成佛不再退转了，这是阿鞞跋致的这个境界。
　　所以“譬如水陆，乘船则乐”，爬山是自己很辛苦，乘船就是你不用动，船自己会动。就是我们如果靠自己修止观啊、念佛啊，自己还要破除烦恼，挺麻烦的；但是你如果内心跟阿弥陀佛的愿力相应了，你就只是去感受这种阿弥陀佛的愿力在，你的习气烦恼自然就越来越少、越来越少了，那是非常快乐、很快乐的修行，不是很痛苦的修行；不是让你去极乐世界，然后就觉得好像在这个世界丢了很多东西似的，不是让你受苦。所以，大家在念佛的时候应该是很欢喜地、很满足地、很有依赖地、没有怀疑地，这样一种很淡定、很笃定的状态来念佛。因此，他是有像乘船一样非常地快乐，这是难行道和易行道的差别。

二、蕅益大师的《弥陀要解》

　　后面呢，是净土法门的殊胜。大家再看一下，这个净土法门的殊胜的这段话，是蕅益大师写《弥陀要解》的开头一段。他一开头就这么写了，我们大家一起看：“原夫诸佛悯念群迷随机施化，虽归元无二，而方便多门。然于一切方便中，求其至直捷至圆顿者，莫若念佛求生净土。又于一切念佛法门之中，求其至简易至稳当者，莫若信愿专持名号。是故净土三经并行于世，而古人独以阿弥陀经别为日课，岂非有见于持名一法普被三根，摄事理以无遗，统宗教而无外，尤不可思议也哉”。这是净土宗的祖师——这位弘扬天台、禅宗、净土、唯识、戒律、各宗各派都通达的蕅益大师，他在写《弥陀要解》的时候开头这段话。《弥陀要解》大家有机会一定要请过来读一下，印光大师赞叹《弥陀要解》，说即便是释迦佛再来，重新注释这部《弥陀经》，也不会超出藕益大师的《弥陀要解》所讲的道理。你想，跟佛等同，这样的一个赞叹，可见蕅益大师的《弥陀要解》是写的非常得周到、圆满。
　　藕益大师，他作为一代开悟的宗师、一代祖师，他能够花十几天时间就写出了这部《弥陀要解》，文字意理都非常精到。那么《弥陀要解》的开头这段，他是赞叹净土法门的殊胜之处，其实其它的很多经典，都在赞叹净土法门。有副对联说这个“千经同宣，万论均赞”，意思是这一千部经典在宣扬净土法门，一万部论也都在赞叹净土法门，九界同归，十方诸佛也共同赞叹。
　　所以，他开头说“原夫”，就是追究他的源头。从最根本的上说，原就是本源，根本。从这个根本上去说，诸佛他是怜悯，就是悲悯，怜念群迷。群迷就是众生。群就是群众、群生，群众沉迷在苦海当中。而“随机施化”，一切诸佛看到众生，这么沉迷在苦海中，受这么多的苦；那么随众生的根器，他要施设各种教化，因材施教啊，所以要随机施化。
　　虽然 “归元不二”，虽然八万四千法门，针对不同的根机、根器，让大家回归到本源上，是没有两个的。因为众生都有如来智慧德相，或者我们大家都有佛性，这个佛性是人人平等，没有两个，是不二的，所以“归元无二”；但是呢“方便多门”，因为众生根器不同，所以要用不同的方法来引导我们；而方便多门“然于一切方便之中”，一切，就是所有的方便里面。至少是我们藕益大师看到的这个三藏十二部的教典当中所表达的，最切佛所说的法门。当然释迦牟尼佛也说了，佛说：“我已说的法如爪上土，未说的法如大地土”，还有很多的法还没说，没说，谁知道呢？我们不知道！
　　那么从知道的三藏教典当中啊，说“于一切方便当中，求其至直捷至圆顿者，莫若念佛求生净土”，你看这个赞叹很高，在这么多佛的教法，这么多的方便法门当中，我们要寻求它的至——就是极致、极限、最究竟的，最达到极致的那个直捷。直就是不拐弯。捷就是方便，便捷、快捷（说我们现在有一个叫什么快捷酒店），快捷、最直捷就是不拐弯又最快的，同时又是至圆至顿。圆就是圆满，顿就是当下，没有逐渐逐渐地调教，而是当下就让你达到最圆满的状态，这叫圆顿。最直捷、最快捷、最圆顿、最快速的这样的法门，“莫若念佛求生净土”，莫就是没有，没有能够跟念佛求生净土相媲美的。若就是比（天涯若比邻），就是没有东西能够跟；没有其它法门能比净土法门更加直接、更加快捷、更加圆顿、更加圆满。
　　为什么会有这样高的赞誉？从念佛，信愿念佛的角度可以看到这点。因为你念其它的任何法门，不管你念上师也好、念什么菩萨也好，念六字大明咒也好、念经也好，你念一切的法，都只是法；念一切的上师，都只是师。你念这个佛，就是跟佛直接相应。这首先，佛是在九法界当中，没有佛（佛的法界）是超越九法界，是涵盖了九法界最圆满的地方，所以你念佛就已经圆满。
　　但是在所有的佛当中，尤其是阿弥陀佛又是无量光、无量寿，把佛的福德和智慧又集聚到这个佛号上，所以你的内心直接念他的时候是“念佛心是佛”，你的心已经以最快的速度变成佛的心。可是，我们大家都是有眼无珠，你念了那么多佛，你都不知道你念佛的时候自己那个心就是佛的心。《观经》讲地清清楚楚：“心想佛时，是心即是三十二相，八十随形好，是心是佛，是心做佛”，就是当你在念这个佛的时候，你的心就是佛。因为我们大家把那个佛，想象得很高不可攀，想像得很神通广大，想象得很什么呢？很不出来了。就是你把佛想象的，反正不是我现在的状态，对不对？你把佛想象的跟自己的心好像没有关系，把佛想象的太遥远太遥远了。所以，即便你当下已经跟佛一样，你也不承认自己跟佛一样，但你有一天成佛了，你才发现：哦，原来一直就是这样的心；你才明白：啊，那很殊胜呐！
　　大家想不想知道佛的心是什么呀？想不想？（众：想）你念一句佛就是那个心呐，你可以试啊！尤其是你在痛哭流涕的时候，你赶紧回光返照念一句佛。你看看能不能念一句佛——阿弥陀佛！你念阿弥陀佛的时候，你如果这个时候能看见自己的心，这个心就是明心见性的心、就是无妄之心。无妄之心既是佛心，随时都透露在你们的六根门头，清清楚楚；但是你不知道。所以，净土法门是最圆顿、最快捷的修行法门，它当下就让你跟佛——果德的佛，你的因地的心跟果地的佛，完全融为一体，就是你在念佛的这个时候。
　　你不念的时候没有，不念的时候你只是“因地”的心，你没有“果地”的佛。大不了坐在那里让自己妄想停下来，妄想停下来也是妄想，因为停下来糊里糊涂的还不是妄想吗！你看到是什么都不想，那叫无想定，也是妄想。所以，你只有念着这个佛的时候，表面上看好像也是个妄想，实际上你的心态跟佛的心是完全是一体的，圆融的。如果有无常鬼找你，有生老病死烦恼找你，你当下能够只念这句佛，那些烦恼，那些鬼都找不到你；它一定找不到，因为你念佛的时候心里没有形相。你真念佛的时候，心里没有形相的。 “凡所有相皆是虚妄”，心里没有形相。因为我们不了解这个没有形相，所以我们就觉得念佛的时候好像也不是佛，其实你没有形相的那个就是佛。
　　佛的心就是无形无相，所以“遍一切处，不生不灭”。你当下念这句佛号的时候，内心也是无形无相，也是遍一切处。因为他没有界限啊、没有边界啊，这句佛号清清楚楚的时候，心没有边界。你不会说阿弥陀佛，这个时候我的心是这么大？它没有大小。你说阿弥陀佛，我的心像莲花一样开了，有吗？没有！如果有了，那你就是打了个莲花一样的妄想。所以，等你真没有妄想之念，就是这句佛号的时候。它确实是理事都能圆融，当下就能圆融。这样的法门，在其它任何法门当中要么偏空、要么偏有，两者同一理事具足，唯独只有净土的这个念佛法门。
　　他说这个念佛又这样 “又于一切念佛法门之中，求其至简易至稳当者，莫若信愿专持名号”。为什么在一切念佛法门当中，就是念佛法门也很多，通常我们看到的是四种，那刚才前面讲过持名念佛、实相念佛、观想念佛和观像念佛。观像念佛是坐在那里想阿弥陀佛的样子；观想念佛是十六观，《观经》十六观；实相念佛是你心悟到实相。实相是无相无不相，好像不是相，好像也不是不相，啥意思呢？照见五蕴皆空，五蕴的法（色受想行识）在你的生命当中都没有、都空掉了，但是这一切缘起却宛然地呈现，因缘果报丝毫不爽，是空有不二圆融。这个时候，他契入实相，所以再契入实相，相、性、体、力、作、因、缘、果报、本末究竟当中，圆满自在，这叫实相念佛。实相念佛也不是很容易的，因为你要悟到实相你才能念，悟不到实相你怎么念呢？所以，唯独这个持名念佛，什么悟都没有悟，你就把这句佛号念起来了。我刚才前面讲的，说念佛心就我指的就是持名：你打妄想不算，念观音菩萨也不算，念释迦牟尼佛也不算，就只有念阿弥陀佛才算，才算圆融，才算至圆顿、至直捷、至简易、至稳当，这四至、四个到达。
　　所以，“净土三经并行于世，而古人独以《阿弥陀经》别为日课（就是每天晚课都念《阿弥陀经》），岂非有见于持名一法普被三根。”这三根，就是上根、中根、下根，大善根的人、中等善根的人和我们大家下善根的人。我们大家是下根之人，为什么是下根之人？持戒不清净，烦恼天天有，这是下根之人。中等根基的人持戒清净，虽然有点烦恼，但是他持戒能清净。上等上根的人，他持戒清净，烦恼也没有，这是上等根基的人。所以，我们大家又持戒不清净，又有烦恼这是下等根器。这三根都能普被，不管上根下根：上到文殊普贤、观音势至，下到愚夫愚妇、村姑村妇最愚钝的，哪怕业障深重，临终能够助念，也能往生净土。所以我们大家都是上面也不是最好的，下面我们也不是最坏的人。我们大家都在中间的，就是下等根基当中我们在座的也是中间的，也不算是最坏的，也不是最没善根的人，所以我们大家都有希望。
　　它是“摄事理以无遗，统宗教而无外”。“摄事理”的事，就是阿弥陀佛有相，让你往生净土，这叫事相。事就是看得见的事，理是看不见的，理是什么？就是你心里念佛的时候，你内心跟佛已经相应了，不知不觉跟他相应，这叫理。就像我们大家吃饭、喝水、保暖，这是事，是看得见的；你呼吸空气是你的理，你看不见，你以为空气不重要啊？空气最重要了，比什么都重要！但是你平时不用为空气去劳累，空气不用买，水还要买、饭还要买，就是看得见的是事相，看不见的是理。那么念净土，信愿具足了以后，他又有相又有理，所以叫“理事以无遗”，没有遗漏。参禅的人“事相”不要，不着相，他把事遗了，在理上透，通过去。有些人呢，着相了，他又忘记了理了，比如说外道，或者是世间法、善法，只看表相不看理。那净土法门呢，他内心跟极乐世界相应，跟娑婆世界的生死都不相应，你只要信愿求往生，你跟娑婆世界的一切法都不相应。所以理上他也通透，事相他也通透，就理事无遗。
　　“统宗教而无外”，宗就是宗门，教就是教下；宗门就是你用心去证悟；教就是用语言去说，就是教理啊。这个净土既可以说，也可以直接用心去体验。说就是念佛，你嘴巴念的就是说，念佛念的跟教相应；然后念的同时，念着念着，念得心里面一无所有，空空如也。只要你一念心没有妄想，这一念心就跟他相应，所以“统宗教而无外”，没有超出其外，一切法门都在其中。
　　“尤不可思议也哉”啊！这尤其是最不可思议了，就是净土法门的最殊胜之处啊，不是我们凡夫众生能够想象，能够说得清楚，能够议论得出来的。诸佛菩萨再来也是无法把语言，用语言把它说完，但是佛菩萨知道净土法门的殊胜高妙！那我们大家呢，把净土的这个第一个学期的课啊，就是把《阿弥陀经》通过二十个课时把它学完。接下来呢，就靠我们大家：以真信切愿（遇到这殊胜的易行道啊）要——身体力行——信受奉行——坚持到底——最后一定能往生净土！阿弥陀佛！愿以此功德，庄严佛净土。
　　上报四重恩，下济三途苦。
　　若有见闻者，悉发菩提心。
　　尽此一报身，同生极乐国。
阿弥陀佛！