前言

诸位大德、同修：
　　阿弥陀佛！我们妙果寺的净土苑今天正式开始学习。因为我们这个学习班既是大众化普及的净土学习班，同时也是净土专宗的学习班，所以我们学习的课程主要就是净土宗的“五经一论”，就是把最原本的佛陀的净土思想、净土法门拿来学习。
　　我们计划是按照三年时间把它学习完，每个星期学习一次，一年当 10 个月，一个月 4 个星期，所以一年要学40 节课，那三年是 120 节课。按照——《佛说阿弥陀经》、《佛说观无量寿佛经》、《佛说无量寿经》、《普贤行愿品》、《大势至菩萨念佛圆通章》和《往生论》这个顺序来学。
　　第一年我们是学《佛说阿弥陀经》和《佛说观无量寿佛经》， 第二年是《佛说无量寿经》，第三年是《普贤行愿品》、《圆通章》和《往生论》，按照这个顺序来学习。
　　大家手头上应该有一个法本，这个法本把这“五经一论”都放在里面了，所以如果大家有时间，每天有空就念阿弥陀佛；在念佛之外，那这个“五经一论”的这法本按照日课要求去读。你能读一部经，就每天定一本经，就《阿弥陀经》也可以；能念两本就读两本；你要是能够把“五经一论”一天读下来，每天读也可以；根据自己的时间安排在其中选一二三四五，选下来以后，每天按日课去读这部经书，这样我们一边学一边修，就把佛陀专门针对我们末法时期众生所开的特别的净土法门做一个真真实实的受用。佛讲法只是为了让众生能受用，我们边学、边做、边提升自己，这是学习净土法门的一点重要的要求。
　　照理说净土法门是易行道，就是大家知道发愿求生净土，相信阿弥陀佛，有空就念佛，念到老、念到死、念到往生， 直接念到成佛最简单了，也不用来学那么多、背那么多。但是，我们凡夫疑心重，你信不真、愿不切, 所以修行起来容易有气无力、不死不活的也不进步，习气毛病也改不掉，所以我们需要多学。等学懂了，这时我们再去修就是非常的踏实，所以我们学习的目的是要启信，是要理解佛的本怀，明白了佛的本怀和度众生的本怀，我们就根据佛的教导边学边修，这样教学相长才是最放心、最稳妥的一种做法。

第一部 五重玄义

第一讲 《佛说阿弥陀经》的五重玄义

　　我们今天就从第一部开始学，第一部这本《阿弥陀经》， 我们计划是要分20 个课时把它学完，今天就学第一课叫“五重玄义”。因为按照天台宗的教学方式：对一部经典的理解用五重玄义，要先把整部经义的思想先做一个纲要性的掌握。因为经书有长有短，比如《金刚经》就不是很长 ,《心经》才 268 个字, 那《阿弥陀经》就相对又长一点, 如果是《无量寿经》、是《楞严经》、《法华经》乃至《华严经》，《华严经》有 80 卷, 还有《大般若经》600 卷, 这么大的经典, 它的精神要义归纳起来也不是特别多，这是智者大师告诉我们理解佛法的一种方式：从五个角度来掌握这部经典的大概 , 这五个角度就叫做——五重玄义。

一、释经名——《佛说阿弥陀经》

　　《佛说阿弥陀经》它的五重玄义从释名开始认识它的名称，解释这个经名到底是蕴含了哪些道理？
　　这部经典是以能说所说人为名。智者大师说：“佛讲的所有经典有七种立题：有以人名立名；有以法立名；有以譬喻来立名；有以人、法、喻三者同时立名；也有以人法、人喻、法喻来立名，这样加起来就有七种立题。这有单人、单法、单喻，人、法、喻有重复的，还有人法喻三者都有的。”
　　《佛说阿弥陀经》就是单以人立名。这个人是两种： 一个是前面的这个《佛说阿弥陀经》的“佛说”，是指此土能说的教主，也就是本师释迦牟尼佛。因为释迦牟尼佛开启了我们这个世界的佛法，他在夜睹明星悟道之后，三叹“奇哉！”，知道一切众生都有如来的智慧德相，但以妄想执着不能证得。这是佛教跟其它任何宗教不同的地方——认为一切众生的本质、佛性平等无二。所以，佛对一切众生达到了最尊重的地步：不杀生、还要放生、还要吃素，都是为了尊重众生的生命。因为众生都是未来的佛， 所以佛教是独特的佛所悟道。
　　净土法门是本师释迦牟尼佛介绍给我们的往生西方佛国的修持法门，所以 “佛”是本土的教主，阿弥陀就是彼土的教主。“说”是指：应时说法令众生得度。佛所说法都是随时应机、因材施教的。佛所说的法没有空话、没有虚话、没有假话，佛是如语者、实语者、不狂语者、不异语者。佛所说的话都是恰到好处，该说的时候他会说， 不该说的时候他一个字都不会多说，这是佛所“说”的意思。如果众生根器成熟了，因缘具足了，佛就来说了；如果因缘不具足，他也就不勉强说，这是看因缘而定的。佛能够看到众生的根器和因缘，而我们凡夫有时候看不见。佛所说的法都是及时能说，不多不少，而且他所说的法都是初善、中善和后善的。初善就是说法之前，大家是一颗善的心、善的因缘，他发的心也是善的、是慈悲的；中善就是正在说的时候，大家得到受益；后善呢，佛说完之后，别人还在受益。虽然释迦佛圆寂已经 2500 多年，但是我们大家还在接受佛陀慈悲的教诲。
　　阿弥陀就是所说彼土之导师。释迦牟尼佛给我们介绍的“彼土”就是西方极乐世界，“此土”就是我们的娑婆世界。娑婆世界是此土，是我们大家每一个凡夫众生能感受到的生老病死、忧悲苦恼的这个环境中生存的国土。我们从生到死都在遭受着各种各样的贪、嗔、痴、慢、疑以及根本烦恼的困扰；还有接受着一些邪见、恶见，这些知见上、行为上的错误，导致了我们身心受累、身心都苦，这就是娑婆世界。娑婆世界是此土，也是“堪忍世界”，意味着在这里你必须要忍耐着，不忍也得忍，没办法。你老了， 你也得忍着；到死亡的时候你不想死也得死；亲人要离开了，你也得忍着，他也就得离开。所以，世间有合必有分、有聚必有散、有生必有死，这是世间之苦。
　　西方极乐世界彼土就没有这个苦，所以彼土的导师就是阿弥陀佛。“阿弥陀佛”是梵语。“阿弥陀”翻译成我们汉文，意思是无量寿亦叫“无量光”。
　　无量寿就是寿命无量，突破时间的束缚。我们大家都怕自己变得太老，年轻人二三十岁，他感觉很开心；但是到了四十岁就开始觉得自己老了。如果你是四十岁，但别人说你像五十岁，你心里就很难过；而如果说你长得像二十岁的年轻人一样，你就很开心。我们受时间限制、束缚太多，而无量寿在时间上不受限制。
　　无量光是智慧无量，不受空间限制。光明是需要空间的，寿命是时间。因为我们对这个世界的时间和空间都有误会，所以时空是我们的错觉。而极乐世界阿弥陀佛的世界，它的时空没有错觉。寿命无量也是佛的福德圆满，所以一个人有福有德，无论什么时候他都安心，这时间上不是问题。有福之人，年轻的时候能安心，老了以后老有所养、老有所终，也是很安心，不受时间限制；有智慧的人，无论到哪里他也不会忧愁、烦恼，不受空间限制。阿弥陀佛就是福德无量、智慧无量，所以十方三世佛，阿弥陀佛第一。
　　为什么释迦牟尼佛要给我们介绍这么殊胜的净土法门，要我们一心念阿弥陀佛？因为“阿弥陀”三个字，就蕴含了十方一切诸佛的功德。我们每天拜佛，手摊开一个八字形，头靠在中间，头面接足礼，就是接佛的福德和接佛的智慧。福德具足是右手接过来，智慧具足是左手接过来，所以拜下去的时候手要这样“卷”回来，把佛的福德和佛的智慧接过来。拜佛要全心全意地去拜，拜一切佛都是为了福德具足和智慧具足。因为阿弥陀佛这个名称就包含了福德具足、智慧具足，所以人这一生只有这两样具足才是圆满的人生。有福之人却没有智慧，经常干蠢事、做坏事，这个福德反而损害了他；有智慧的人要是没有福报呢，虽然头脑很清醒，但是做什么事情都做不成，这也是很痛苦的一件事，所以只有福德具足和智慧具足才是真正的圆满具足。佛是福德、智慧具足的两足尊。
　　《佛说阿弥陀经》的这部经，“经者”，一切金口所宣通名为“经”，就是圣人麾下之言。经就是历千劫而不异，圣人之言。换句话说，宇宙的真理叫经典之谈，不易的、不会改变的，放之四海而皆准的真理才叫做经。那么，佛所说的一切教法，至少我们这 2500 多年来，直到今天看来，还是没有谁能够改变的了它的性质、内涵。其实不止是2500 多年，就是百千万劫以后，这个道理还是这个道理， 这就叫真理！不会改变的就是真理，所以佛教里面的“经” 就是“真理”的意思。《佛说阿弥陀经》是以人立名，以阿弥陀佛的名称为经典，就是不改的意思。《佛说阿弥陀经》包含了此土的“释迦牟尼佛”和彼土的“阿弥陀佛” 这两尊佛陀。这部经典就是要告诉我们到底阿弥陀佛有什么内涵，有什么好处，所以经典的名称就把经典的内容表现出来了。就像一个人的脸，你一看到这张脸就知道这个人过得幸福不幸福，过得好不好。这个经题也有点题之作用，它把这个经典的内容放在题上点示出来。这是第一点： 就是我们要知道这是经典名称的意思。

二、释辨体——净土以实相为体

　　五重玄义的第二重是辨体。体就是本体，就是内在的本质。
　　有些人是有名而无实，有些人是有实而无名，而佛所讲的一切法都要名实相符。名是经名，而内在的体是它的实体。有些人从表面上看是五大三粗、人高马大、满面红光的样子，你就以为他身体很好，其实未必。他也许是虚胖，挑东西也挑不动，是假的身体好。“你身体好不好啊？” 看上去好像是好，可有些人就是不好，他自己知道，可别人不知道；但是也有一些人看上去好的，他就是真的好。所以，我们明白了外在的名称以后，还要知道他内在的本体是什么。
　　我们这部《佛说阿弥陀经》它的本体是什么？蕅益大师告诉我们：诸大乘经皆以实相为证体。什么是实相？就是宇宙的实相，人生的真理，用我们现在的话说就是真相。生命的真相到底在哪里？一切大乘的经典都是要把生命的、完整的真相透露出来。
　　我们现在大乘佛法经常会说南传佛教或者上座部佛教，是小乘佛教。小乘佛教是解脱道佛教。解脱道就是让我们明白自己在轮回中，到底因为什么原因会受生死轮回之苦，然后把我们从生死轮回中解脱出来。佛告诉我们： 受生死轮回的苦，都是“我执”惹的祸。如果没有我执，没有被自我束缚，我们就会自在无碍了。我们每个人内在都有一个强大的自我，围绕这个“我”，你就会去伤害别人和自己。
　　我们在生活中经常会受到各种各样的伤害，有时候还会接受别人的伤害。尽管我不想伤害别人，也没有伤害自己，但是别人伤害我了，我就去接受。当别人骂你的时候你就心里很痛苦，这就是你接受了别人的伤害。如果真正明白无我的人，他也不接受别人的伤害。别人要伤害只是伤害他自己，他要骂也只是骂他自己，尽管他拿着我的名字去骂，但是他还是骂他自己。因为你不接受，那个骂的人很痛苦，你反而不会痛苦，所以他接受的是他自己骂人所产生的这种结果。我们因为有了强大的自我，所以我们才受了很多的苦。解脱道就要我们回光返照看自己的内心， 看到自己没有“我执”，把“我”空掉了，才叫做证悟了空性。证悟空性的人就是明白了解脱道的人。
　　一般来说，大乘佛法是针对于小乘的解脱道来说的。你证悟空性只是明白“空”的本性，但是你还不明白有一个“不空”的本性。既明白“空”，又明白“不空”，两样都要明白的这叫做 “大空性”。什么是“大空性”呢？ 就是你不仅明白内在本体是空、无我、空性，而且你的生命也可以有无尽的庄严、无尽的妙用，可以“庄严国土、利乐有情”。十方诸佛都有他的净土，大乘佛法就是自己明白了无我，还要生生世世救度一切众生，成就佛的净土。这就是从“空”又变成“有”，这个“有”不是我们现在现实当中你、我、他、时空执着的有，而是破除了我执之后产生的“妙有”。这个“妙有”非常巧妙，我们的“有” 就如同一堵墙，它是有障碍的，让你“一叶障目，不见泰山”，你不能从墙上穿过去，只有从门口才能过去；但是在西方极乐世界，他到十方世界来去可以一切没有障碍， 不管是山川水域、天上地下，没有一个事物能障碍得了他， 所以他的“有”很巧妙，我们的“有”有的是障碍。
　　比如说：我们这个课堂，你看这间教室上层只能坐二百多人，加上地下室总共容纳五百人。如果我们这间教室没有障碍的话，无论多少人都可以坐在一起，这在极乐世界是可以实现的，但是在我们这里却没办法，因为我们在娑婆世界。所以，大家如果都想在这个现场听课，最好我们都搬到极乐世界去，娑婆世界没有这个条件。娑婆世界条件有限，有限那也没办法，所以这个世界的“有”是有障碍的；大乘佛法中的“有”是没有障碍的，西方极乐世界的“有”是无极之体、清虚之身，所以他的“有”没有障碍！换句话说，如果在极乐世界，你坐在这里，其他的人也可以坐在你这个位置上，无数的人都可以坐在你这个位置上，而且彼此还没有矛盾，不会冲突；可是在娑婆世界，现在这个位置你坐了，别人就没办法再坐了。为什么会这样呢？极乐世界的众生，他的身体就像灯的光一样， 你看这里，无数盏灯光能够没有障碍地照在一起，每盏灯的光还都是自己的光，它跟别的光还不会混淆，所以在极乐世界就是这样的身体。我们在这个娑婆世界，现在的这个破身体不仅障碍重重，还有生老病死，还很麻烦。
　　蕅益大师告诉我们：“即现前一念心之自性是也”， 就是我们现前当下的这一念心，这一念心性。关键是心性！ 这个心性是什么？“讲吾人现前一念心性：不在内，不在外，不在中间，理具事造，百界千如，寂照无量”，这些词太专业了，大家可能不一定理解，具体来解释一下：
　　“不在内，不在外，也不在中间”，你说它不在，是不是没有呢？不是没有。其实大家如果抬头看着这个灯光， 它是从那里照出来，照到你身上，中间的这个空间，你看它到底是有还是没有？你说它有，这是空的，实际上什么都没有；你要说他没有，这个灯明明照到地上了，它中间肯定有光照下来。你说它有，它又没有；说它没有，它又有， 所以它不在内，不在外，也不在中间。你说它不在，它又有在；说它在呢，你又抓不住，是空的，现场的这个灯、光中间还是这样。
　　佛在夜里睹明星而悟道，他看到这个明星出现了，他就悟到了这个“道”，悟到了什么？悟到“心性本具”。我们大家的心跟这个灯的光是一个道理：你的心不想东西的时候好像没有东西，什么都没有，你想了好像就有。其实是你想了，比如：你想到妙果寺的大殿，你想到大殿的时候你的心从这里跑到大殿去了吗？没有！大殿跑到你这里来了吗？也没有！它既没有跑过来也没有跑过去，你却想到了大殿，大殿又被你想出来了，你不想它又没有，这个心就很巧妙，所以不在内外中间。
　　“理具事造，百界千如”，这是天台宗的专业术语。我们大家要知道十法界六道众生 ：地狱、饿鬼、畜生是三恶道，天、人、阿修罗是三善道，这叫六道。好的有三道， 坏的有三道。我们大家就是在好坏、是非、苦乐、善恶中来来回回地在这里打滚，所以叫六道轮回。你好也不要高兴得太早，总有一天你会不好；不好你也不要太难过，总有一天还会转上来，它一直是这样上上下下的。声闻、缘觉、菩萨、佛这四道是解脱出去以后的圣人，所以四圣六凡叫十法界。这十法界在我们心中都有，我们每一个人的心中都具足十法界。当然，声闻、缘觉、菩萨、佛这些圣人的法界大家虽然有，但是我们对它都没有认识。我们大家不认识自己心中的佛，不认识自己心中的菩萨、罗汉、缘觉， 这一念心我们虽然都有，但是我们不认识，我们只认识到善和恶。虽然善恶大家能认识，但其实也有很多人傻得连善恶都不认识，他分不出来。虽然善恶你不认识，但是苦乐你能认识，苦的你不愿意要，你知道这是苦，这个你不想要；然后那是快乐，那个我想要，乐的你就愿意要了。你看，善恶你不认识，快乐和痛苦你能认识。其实善恶是因， 苦乐是果。我们的果呈现出来了，你才认识。善恶是因为它是因，所以你没有追溯到原因上，那是你智慧不够啊，所以还是不认识。
　　在这十法界中，每一个法界又都具备十法界，这叫百界。比如：我们现在是在人道，如果我们升起一个人的念头， 这个念头里面就具备了佛、菩萨乃至地狱、饿鬼、畜生等各个法界。大家在生活当中有生过气的情况，我相信大家都有生过气的，我也生过气，生气了其实就是地狱，因为嗔恨和生气就是地狱，所以你们不要生气。生气你就错了， 你就下地狱，生气是地狱的种子。不满、贪婪，有贪欲的心， 你对生活的不满、对环境的不满、对别人的不满，不满就是饿鬼。不满就是饥饿嘛，肚子没吃饱嘛。如果吃饱了， 你就饱满了；你不饱，说明你就饥饿，所以就是饿鬼。愚痴、无知就是畜生。无知是什么？无知就是既没有快乐也没有痛苦，也不知道好也不知道坏，就傻傻的、愣愣的，就像你们现在这样。（笑）其实现在你们还是有觉知的，现在有觉知的是人。因为现在大家都知道好坏，我在讲课你们都听到了，这不是畜生。（笑）但是，如果是在生活当中， 你百分之七八十、八九十的时间都是傻傻的，就不知道什么是好坏都没有感觉。不知不觉几十年过去了，你一看几十年一眨眼就过去了，你也不知道做了多少好事多少坏事， 特别快乐、特别痛苦的时间都很少，大部分时间都是没快乐也没有痛苦，不知道自己干什么，时间都浪费掉了，这其实就是畜生的性质。因为生命很宝贵，你把它浪费掉了， 这就是傻。因为畜生离我们最近，所以我们心态里面跟畜生的心态相应的最多。其实特别生气的、特别不满的也不多，虽然有，应该不是很多，但是，我们做人的应该说是正义感最多。正义感就是，是非好坏的心最多。经常听到有很多人聚在一起，就是喜欢说是非。你这个人到这里说是非，到那里也是说是非，甚至到庙里也说是非。为什么说是非？因为你是人，你往上看一点就是“是”，往下看一点就是“非”；你做的进步一点就是“是”，说明你做对了；你做的退步一点就是“非”，说明你做错了。所以， 你有你的是非，他有他的是非，每个人都有是有非。结果， 人人被人说，人人说别人，没有一个人在背后不说人坏话的，也没有一个人背后没人被人说坏话的。说人之人被说人之人说，人人被说何必多说，说来说去大家都被说坏掉了。所以，这个人他是，有是非、有正义感。关键是你有正义感，那就是人。
　　如果你有一种“自以为是”的正义感，别人做不到你还生气，你就是阿修罗。别人做的不够好你就生气，而且你自己生气的理由也很充分。生气本来是坏的，但你理由很充分，你觉得那个人就是坏人，我对坏人干嘛还要客气啊？对坏人根本就不应该客气。对坏人不客气的这个你， 就是阿修罗的习气。阿修罗他对坏人不客气，他是好人。大家知道这个人有正义感，是好人。阿修罗是有天人的福报，所以他是好人，有天福；但是他很容易生气，他没有天德。所以阿修罗就是天上的流氓。人间有流氓，天上也有流氓。所以有这个福报的人，他知道正义感、知道做好人， 但是他看不惯做坏人；看不惯坏人他就要生气，这种人你看，他本来福是有的，德不够。天人是纯粹的善良，有很多人做好事，就是“但自耕耘，不问收获”，“但行好事， 莫问前程”，只管做好事，高兴就去做；做也不无奈做， 也不是逼迫自己做；自己高兴就去做，做了就拉倒；不管不问后事，只管这件事做的好还是不好，是好了我就去做， 做我就高兴去做，这就是天人。
　　实际上，我们大家是在这六道当中、在几十年的人生里面，由于这一念心，这六道我们是一天到晚在那里轮回的。因为“因”已经在你的心中慢慢形成了，所以你死了以后不到六道去，还能去哪里呢？
　　六道以上就是圣人的境界了。声闻、缘觉是二乘人， 加上菩萨、大乘、小乘也可以叫二乘；但是，声闻、缘觉一般叫二乘，菩萨叫大乘。如果我们把大乘和小乘加起来也可以叫“二乘”，但这个不专业。专业讲法是：二乘指的是小乘人；那么大、小二乘就是声闻、缘觉菩萨。二乘的小乘人，他是自了汉，自己解脱就 OK 了；大乘菩萨， 他除了自度还要度人，只有跟你有缘的众生都度完了，这才是成佛。这是四圣，四圣的境界。
　　我们在日常生活当中，其实起心动念里面也具备这个圣人的状态，只是大家平时没有体会到。比如佛的状态， 佛是什么状态？佛是“觉”者。觉，就是对事物的觉察，这个觉察的性能、觉察的能力，这就是佛性。比如说：我现在在讲，你们在听。我讲我也不知道在讲什么，我也不需要考虑在讲什么；你们在听也不知道要听什么，也没有什么要求。我也不要求，你也不要求；我也不想什么，你也不想什么；没有妄想、没有颠倒。可是，我又在讲，你又在听；你不但在听我讲，周围用眼睛看去也清清楚楚， 所以你可以在看、在听，心里面还可以在想。比如说：你想一句阿弥陀佛，你有想出阿弥陀佛的这样一个能力。
　　我们妄想打得好、打得不好，其实跟我们的心性没有关系。你会打妄想的心性，它是平等的。打的妄想不好， 那你的果报就不好；打好的妄想，你的果报就好。就好像这个电灯一样，绿灯灯泡是绿的，红灯灯泡是红的，只要电一开过来，电流它不管红灯还是绿灯，只要是有具备灯的条件，电一开就给你亮，至于是红灯还是绿灯，你自己看着办。我们的妄想是有好有坏的，好的就是绿灯，坏的就是红灯，所以好的我们要多打，坏的你不要打。但是， 不管打好的妄想，还是打坏的妄想，会打妄想的那个性能它是平等的，这就是佛性。我们能够举手投足，起心动念， 都是因为佛性的作用。所以有人问：“佛性在何处？”禅师说：“就在六根门头放大光明”。眼睛能看、耳朵能听、鼻子能闻、舌头能说话、手脚能动、脑子还能想东西，这个六个功能每个人都有。每个人都有佛性，我们只是执着看到了什么，却不知道能看的是什么。我们只看到了这灯到底是红灯还是绿灯，照的亮不亮，却不知道里面有没有电，这才是最关键的地方。我们人这一生就不知道这个电， 所以大乘菩萨道都是以这个实相为主。
　　十个法界中，每一法界又分为十界，每一界都具备相、性、体、力、作、因、缘、果、报、本末究竟这十如是， 所以叫“百界千如，寂照无量”。“寂”就是空性，就是真如本体，寂静无为。我们大家这颗心啊，当你的妄想、我执都放下的时候，你的心跟虚空一样，叫做寂静无为。如果你想禅修，想念佛有受用，念到能所双亡，你内心确实能感受到如虚空一样的寂静，不受任何的影响，没有是非、人我，这是“寂”。“照”的意思是：是非人我，来龙去脉，一切事物的因缘果报都清清楚楚。所以，西方极乐世界的种种庄严乃至华藏世界的重重无尽都是照，都是作用。所以，证体就是寂；起用就是照。证体，体无边际， 没有对立；起用呢，用也无量，所以叫做寂照无量。
　　这是《阿弥陀经》以及一切大乘经典的本体，一切经典都是以实相为它的证体。换句话说，我们学净土法门乃至学其它的任何法门和所有的经典，都是为了阐述宇宙生命的实相，这就是一切经书的真正的内涵。如果这部经书不是阐述生命的真相，那就是邪说，那就不是佛经，所以大家要知道这个本体。

三、释明宗——《阿弥陀经》以信愿持名为宗要

　　五重玄义的第三重是明宗。宗，就是宗旨。
　　每部经都有一个不同的宗旨，我们这个净土班的学习以什么为宗呢？净土班的学习就是以净土为宗，所以叫净土宗。那么《阿弥陀经》是以什么为宗？此经以“信愿持名为修行之宗要”。这宗旨就是启信：让我们相信西方极乐世界，相信释迦牟尼佛言无虚妄。他给我们介绍了净土法门，相信阿弥陀佛的愿力真实不虚，这是相信，信西方极乐世界；信了以后我们要发愿，发愿往生；发愿以后， 我们要持名。因为你愿意去极乐世界，所以你心里面就念念不忘地想到极乐世界去。因为想到阿弥陀佛那里去，所以我们心里面就会念阿弥陀佛。
　　“非信不足以启愿”，如果你没有信，你当然就不可能发愿求生净土。只有你真信佛的话，相信极乐世界真实不虚，而且净土法门是最殊胜、最方便、最圆满、最究竟、最直接、最快捷的修行法门，这样相信了以后，你发愿去那就势在必然了；
　　“非愿不足以导行”，如果你没有愿，不想往生，你说：“让我往生极乐世界，我不想去”，不想去你当然就不会念佛了。所以大家问问自己，平时念佛念得多不多， 你平时如果有气无力地在那里念一点点，当完成功课一样， 就说明你那个愿还不是真愿。“非持名妙行不足以满其所愿而证所信”，如果你没有持名念佛就不能满足你的愿， 也不能引导你的真修实证，这叫持名念佛。
　　在整部《阿弥陀经》里面，释迦牟尼佛先是演示西方极乐世界的依正庄严。你深信，就是它依报。我们要通过五讲，来讲极乐世界的依报庄严，也讲它的正报，就到极乐世界去依正庄严，就让我们深信；其次，释迦牟尼佛劝我们应当发愿。佛反复地劝我们：“汝等众生，皆当发愿”。我们都应当发愿求生极乐世界。佛在《阿弥陀经》当中， 他还开示我们：要七日持名，以径登不退。“若一日若二日乃至七日，一心不乱，其人临命终时，阿弥陀佛与诸圣众， 即得现前，接引我们往生净土。”
　　蕅益大师强调，这个净土法门或者《阿弥陀经》里面启信，就告诉我们要有“六信”：信自、信他、信因、信果、信事、信理。我们要相信自己的一念心性本来跟佛、净土是一致的，所以我们往生净土就是回自己的家，回到我们生命的家园。因为我们本来具有跟佛一样的福德智慧， 跟极乐世界一样的清净庄严，只是现在沦落到连买个房地产都要欠债的地步，这是多么地可怜！极乐世界的净土是不需要花钱买的，你的一切土都自在，可是我们现在在这个世界沦落在外，流浪生死苦海，非常可怜，所以我们应该回归自己的生命家园。
　　所以信自本具，这是净土的本性，回归净土就是回归自己的老家，也要相信自己，决定此生就能往生，这是很重要的一点。只要大家相信自己决定能往生，这个信心的力量就会让你超越世间的一切痛苦。尽管我们有生老病死， 会有生病的痛苦，会有各种生活当中的不顺利，但是无论什么不顺利，你只要想到你是要往生净土，决定能够往生的，那么这一生是你轮回中的最后一次，因此，哪怕千刀万剐，你也认了。因为是最后一次了，它要怎么报就怎么报， 最好全部报完，果报都结束了，然后干干净净地到极乐世界去，直接就“花开见佛悟无生”，也不用在莲花苞里待十二劫了。带业往生到极乐世界还要在莲花苞里待着，我们如果在这里的业消完了，破除我执了，那么到极乐世界直接莲花就开了，能够直接亲见弥陀、观音、势至各大菩萨， 那该多好啊！所以我们要相信自己决定无疑可以往生西方极乐净土。
　　信他，就是相信阿弥陀佛和释迦牟尼佛没有骗我们，一定要相信他们。
　　信因信果，我们现在的信愿持名、起心动念就是因。因为我想要到那里去，我现在的因就跟极乐世界的果相应了，所以因就是果，果就是因。我们念阿弥陀佛的时候就把“阿弥陀佛”这个名号所具有的无量光、无量寿的果德， 融入在我们这因行当中。因行果德，从因感果，果能够应在我们因的心中，所以叫信因信果。你念佛心，你就是佛； 念妄想心，你就是凡夫；念嗔恨，你就是地狱；念善良， 你就是天堂，所以你念佛，你的心就是佛。念阿弥陀佛比念这个世界所有的经、咒的功德都要大，决定无疑，大家一定要明白这个道理。你说净土宗如果不知道，那么你念这句佛号就是超越念一切的经咒的功德。念一句阿弥陀佛能消灭八十亿劫生死重罪！一句阿弥陀佛就能消灭这么多的罪，但是我们无量劫以来有太多的罪了，所以你念了很多句，好像发现自己的业也没有被消除掉，那是因为你那个业太多了，不是那么一下就能消除的。你如果拿这句佛号专心地去念，念它个七天或者一年，你就会发现你这一生的业就消了很多，所以这个是大家要去努力的事。
　　信事，事相就是念阿弥陀佛，着相修行，不要费事； 信理呢，就是心就是佛，佛就是心，理上也要通达，那这个六信具足。
　　除了六信，还有三愿：真愿、深愿、切愿。真的愿， 不是假的；深的愿，不是肤浅的。如果遇到一点事情心就马上改掉了，就是愿不深。什么是切愿呢？它不是拖拖拉拉的愿，而是你一明白这个道理以后，从现在开始马上对娑婆世界就一刀两断，就像切断了一样，叫切愿。我现在就此刻开始，我的心就交给阿弥陀佛，就要有求往生，别的心我就不要，这叫切愿。
　　什么是行呢？就是一心不乱，“愿者厌离娑婆，欣求极乐，行者执持名号，一心不乱”。总而言之，六信、三愿、一行叫信愿行具足，这是《阿弥陀经》的宗旨所在。

四、释力用——《阿弥陀经》以往生不退为力用

　　第四重，是力用，就是有什么力量，有什么作用。《阿弥陀经》是以“往生不退”为力用。
　　你要做一件事情，你都要问：做这件事情有什么用？ 比如说参禅，我参禅有什么用？参禅是要明心见性、开悟的，你如果没有开悟，你就算白参，因此，参禅以开悟为他的作用。念咒呢，念咒以得到佛菩萨的咒力加持为用， 可以消业障。文殊菩萨的咒让你开智慧为用，六字大明咒可以消除你的灾难，药师佛心咒能够为你消灾延寿，所以每个咒的作用都不一样。净土宗的《阿弥陀经》是以往生不退为用。往生，就是往生西方净土；不退，是直到成佛不退转，这个“用”可大啦！
　　我们在娑婆世界修行，无论你修了多久，无论你修得多苦，如果你的“我执”没有破，就算修到二十八层天的最高一层（那里的寿命是八万四千劫），八万四千劫以后， 你要是心一动就又掉下来了，所以修禅定有多难啊！你修禅定，今天你定在那里，说：“哎呀，我今天坐了 2 个小时， 全身舒服，太舒服了，我明天还要进去，后天还要进去……” 你进去禅定的时候必须要专注，如鸡抱卵，就好像抱着这个小孩子一样，小孩子抱在手上，你时时刻刻要抱住他， 如果你不小心把小孩子掉下去，他就摔坏了。就好像走钢丝一样，钢丝的左边有可能要掉下去，右边也可能要掉下，你要保持稳定，所以修禅定难度很大，而且上去也还会下来。
　　净土法门呢，它是往生就不退。哪里不退呢？往生有四土，各论九品。这四土是极乐世界净土的四个层面，体现了极乐世界的等级关系。无论在哪里都有等级关系，极乐世界也有等级关系。极乐世界的四土九品是根据你的道德境界和你的生命的境界分等级的，并不是根据你的高矮胖瘦，也不是根据你的财富、长相来分等级。我们在生活当中也可以看到，人确实是有境界不同的区别：境界低的人很愚蠢，做事情看不远，眼光短浅，自私自利；境界高的人心胸宽阔，看得远，自然智慧就高妙一点，所以每个人的境界都不同。
　　极乐世界的四土，分为凡圣同居土、方便有余土、实报庄严土和常寂光净土。常寂光净土就是佛的境界；实报庄严土是菩萨的境界；方便有余土是二乘罗汉解脱的境界； 凡圣同居土是带业往生的人去的地方，也是我们大家都希望去的。我们现在虽然还没有了生死，也没有成为圣人， 可我们愿意往生。由阿弥陀佛的愿力感召，我们都到那里去跟圣人待在一起。圣人在莲花外面，凡夫在莲花苞里面； 圣人能看见我们，我们能看见圣人。这就好像在重症监护室里面那有个玻璃门一样，健康的人在外面，生病的人在里面。健康的人在外面为你的健康在那里想办法，而你想出也出不去，只能等病好了再出去。莲花苞还是把你包在里面，为什么要把你包在里面呢？因为你有重症，所以需要监护起来。如果不把你监护起来，你就会把病毒传染给别人。所以我们在娑婆世界，你看凡夫都是有病毒的，无论到哪里，都给人增加麻烦；到哪里去都有生老病死，都给别人痛苦；一不小心就会把烦恼传播出去。然而，极乐世界有好办法，凡是坏人都被圈在一起，虽然是圈在里面， 但是给你治疗；不像娑婆世界的地狱，虽然也是把坏人圈在一起，但不给治疗，只让你受罪，等受罪完了以后你自己出来，出来了你也许一不小心又进去了。而在极乐世界是给你治疗，治疗完了以后，你就不病了，所以往生净土有这个好处。
　　如果只持名号，未断见思惑，就是我执没破的人，随其或散或定，或散心念佛或定心念佛，有定境或者没有定境，至于同居土中分三辈九品。这方便、凡圣同居土，凡夫里面有三辈九品和九品往生；如果执持名号，至于事一心不乱，见思都断的人，任运断，就是我执已经破了，这样的人往生到方便有余土，也是有三辈九品；如果是破了一品无明，证得理一心不乱的人，他一品到四十一品，这是往生到西方极乐实报庄严净土。大乘菩萨的这个境界也分四土九品，也分实报庄严土当中的三辈九品；如果能够无明断尽，究竟成佛，他才是上上实报，也就是究竟的常寂光净土，这就是成佛的境界。所以，极乐世界是四土， 每一土都有九品，四九三十六，加起来有三十六品。如果再把它们总结起来，这四土就按那个九品来分也是可以分的。比如下品，下品的三辈，把它当做是凡圣同居土；中品， 中品的人是担着方便有余土；上品，上品三生担着是实报庄严土；九品极致圆满成佛，是常寂光净土。这样分也可以。
　　根据蕅益大师的说法是：四土各论九品，各个都有九品。什么是“径登不退”呢？有四种境界。哪四种境界？是： 念不退、行不退、位不退和毕竟不退四种。如果按修行的顺序，应该是位不退；行不退；念不退；毕竟不退。因为我们上面写着这四种是根据蕅益大师的《弥陀要解》，它是一二三四这么排的。如果按修行的往上走，就是初住菩萨证得的是位不退，意思是位置先不退，你是圣人，不会退回凡夫，叫位不退。虽然位不退，但是他的心念还是会退，行为还会退，所以像初果罗汉也还会干出很多凡夫的蠢事来。初果罗汉已经是圣人了，他为什么还会干坏事呢？ 因为他遇到事情时，习气重改不过来，所以他位置不会退， 行为会退，那等到了登地菩萨以后，他行为就不会退了。虽然行为一定不会做错，但是他心里还会想出错的事情来， 所以念头还会退。等到了八地菩萨不动地境界了，他的念头就不会退，等到了妙觉极果境界，他就毕竟不退。这四种不退是这么分的。那么，如果按照极乐世界的分法：凡圣同居土就是位不退；方便有余土是行不退；实报庄严土是念不退；常寂光净土是毕竟不退，这四土跟四种不退转， 就是修净土的这个作用。这个作用我们在这里也能看的到，实际上修净土的目的跟整个佛法是一个整体，它们是没有矛盾的。

五、释教相——依靠《阿弥陀经》径登不退，直至成佛

　　五重玄义的最后一点就是教相。教相是什么？就是释迦牟尼佛这一代时教当中讲了四十九年的经典，谈经三百余会，对机施教各种众生。有些众生根基浅，有些众生根基深，所以说来说去，有时候我们就开始疑惑：佛讲的话是不是有自相矛盾？比如佛在《金刚经》中说：“凡所有相皆是虚妄”。但是，《阿弥陀经》讲西方极乐世界的种种庄严都是真实不虚。这里说这些相都是真实不虚的，那边说那个相都是虚幻不实的。那有人就问了：“这两部经典放在一起看，这个相到底是虚还是不虚？”我们觉得有矛盾了，实际上是没有矛盾的。为什么没矛盾呢？比方说： 对于生肝病的人来说，治肝病的药就是最好的药，给你吃了病就好了，没有比这药更好的药了；生肺病的人拿肺药给他吃，这个是最好的，他吃这个没错。那有人就问了：“这两种药到底哪种药是最好的？”其实两种都是最好的，这是对症就是最好。佛所说的法就是对症，凡夫执着“有”，《金刚经》告诉我们是“空”；而当二乘人执着“空”的时候， 大乘菩萨就说 “有”才是庄严，所以叫妙有。
　　西方极乐世界就是属于大乘法，所以它一定是讲“有”，不讲“空”，大家要明白这个道理。净土法门都讲“有”， 前提是他已经放下娑婆的“空”，扔掉了我们的这个“空”；然后他发愿往生的时候，他就把娑婆世界扔掉，所以他的内心就跟“空”已经相应了。虽然跟“空”已经相应了， 但如果你只讲“空”，你就跟小乘相应；但是这是大乘法， 必须要走向成佛的，所以必须要讲“有”，有是种种庄严， 所以这是大乘的菩萨藏所摄。
　　智者大师判佛陀一代时教为五时八教，这五时就是华严、阿含、方等、般若、法华涅槃。一般来说，《阿弥陀经》应该被判为方等典籍。方等典籍，就是回小向大的经典。华严是大乘，讲得太高了，大家听不懂；阿含是小乘， 直接跟我们生活相应，离我们最近，但他是小乘只求解脱， 没有生命的庄严，所以阿含讲完，佛就告诉大家：你既然解脱了，你一定要回小向大，要发愿度众生，这样子你心空掉了，你还愿意去度众生，这就是方等典籍，叫回小向大。《阿弥陀经》就是在这个时候讲的经，那这就是大乘的菩萨藏所摄，又是无问自说部，是在佛的十二分教里面独特的一分。
　　佛讲经说法基本上都要有人祈请才讲的，如果没有人请法，他是不讲的。《阿弥陀经》是没有人能问得出来的， 因为这些弟子当时都是解脱道的圣人，而佛陀独独自己能清楚西方极乐世界阿弥陀佛的愿力。大家都不会问这么好的事情，那么释迦牟尼佛就把这个好事介绍给弟子们，这叫无问自说。所以这是由释迦牟尼佛彻底大慈之所加持， 多么彻底啊！他的慈悲到了极限，就算我们不知道自己想要的东西，释迦牟尼佛也掏心掏肺的从内心中掏出来给我们。他这是为了末法时期像我们这样尤其业障深重、修行很难得度、很难成就的众生。所以，佛经里面说：“末法亿亿人修行，罕一得道；唯依念佛，得度生死”，这是彻底的慈悲，就是让我们这么业重、很难修行的人，靠这句佛号能够往生净土，直到成佛而不退，这实在是一件非常不可思议的大事。
　　所以，能令末法多障的有情众生依斯，依靠这个经典， 径登不退，直接一步到底，直到成佛不退转，这是《阿弥陀经》的这部分主要的内容。五重玄义，就到此结束，阿弥陀佛！

第二部 序分

　　上一部我们学习了《佛说阿弥陀经》的“五重玄义”， 现在我们要学习经文。经文分三部分：第一部分是序分； 第二部分是正宗分；第三部分是流通分。序分就好像人的头，你一看这个头就认识这个人；正宗分就好像是人的整个身体的部分，也是最核心、最主要的部分；流通分就好像是腿脚的部分，所以人需要有头，有身体，有脚，这才是一个健康的人。而经书呢，也是由序分、正宗分、流通分这三部分构成。
　　一般大乘经典在序分当中都分两种序：一个叫通序， 另一个叫别序。通序就是相通于其它经典都差不多的内容， 别序是每一部经典所具有的自己独特的部分。按佛经来说， 通序的部分就是叙述讲经的现场，也叫证信序，就是证明佛所说的这个法以及阿难尊者在听经闻法之后，记录下来的经文是可信的。
　　证信序也叫通序，通常是六部分构成，就是有六成就叫证信序。哪六成就？信成就、闻成就、时成就、处成就、主成就、众成就这六部分，也就是佛讲一部经，这六个方面是必须具有的内容。实际上就像我们每次学习，这六个部分也都是存在的。
　　首先，这件事情它发生过，叫做信成就。什么是发生过呢？比如我在讲课，大家在听，每次讲课这件事情就是发生过了；
　　闻成就，就是阿难尊者亲自听到的这叫闻成就。比如我每次在这里讲，如果有人记录，有人拍录像，有人做笔记的，他肯定要亲自听到，这叫闻成就；
　　时成就，你只要做了事情了，不管是什么时间，它一定是在某个时间段，要不然这个事情就没发生，所以叫时成就。像我们知道今天是星期天或者是农历哪一天，阳历是哪一天，几点到几点，这叫时成就；
　　处所成就，佛讲的经典肯定在某个地方讲，不可能是无中生有，比如我们在现实当中发生的事情，大家学习净土宗的课程就是在妙果寺的宿觉讲堂里学习，这就是我们的处所成就；
　　主成就，佛所讲的经都是佛说的，佛是讲经的主讲者， 所以叫主成就；
　　众成就，就是所有人都在听，佛不可能对着虚空讲， 肯定是对着众生在讲经，就像我们这个学习班，大家现场在听课的人，就是众成就。
　　虽然“六成就”构成了这件事情发生必须要具备的六个因素，但是每一讲的内容一定是不一样的，如果都一样那就重复了，那就是多余的。佛讲经四十九年，谈经三百余会，因为没有多余的语言，没有多余的讲法，所以佛每一次讲经、每一部经典都有它特别的缘起。这个特别的缘起就是每部经典独特的部分，这叫别序，也叫做发起序。佛讲经说法有发起人的不同，有些是弟子们发起，有些是信众们发起，有些是天人发起，也有些是菩萨、罗汉发起。《阿弥陀经》最殊胜的地方，在于它是释迦牟尼佛自己发起的，叫无问自说。这叫别序，它跟其它经典的序分是不同的，所以我们根据序的两种情况，一是证信序，二是发起序，我们分开两讲来学习。

第二讲 证信序（另名：通序）

一、闻成就、信成就

　　我们先学习证信序。大家看经文：“如是我闻，一时， 佛在舍卫国，祇树给孤独园”，这是开头第一段。“如是我闻”，这是所有大乘经典都共同用的序分。《阿含经》有时候会用“闻如是”，意思也是“如是我闻”，只是翻译的时候他们翻译成“闻如是”。
　　为什么要用“如是我闻”开始？释迦牟尼佛在入涅槃之前，阿难尊者向佛提出来四个问题。第一个问题就是佛在世的时候是依佛而住，佛入灭了，我们依谁而住？佛告诉阿难：佛在世依佛而住，佛入灭之后要依四念处为住。第二个问题，佛在世是依佛为师，佛入灭后，依谁为师？ 佛告诉弟子：依戒为师。第三个问题，有些恶性比丘，就是破坏性很强、不听劝导的人，因为佛在世时，佛的威德很大，只要佛一说话，大家都服从他，但是佛入灭以后， 这些不听话的人该怎么处理？佛告诉阿难，你要以默摈置之。就是说你不理他就好了，那些坏人，就是再坏的人， 你不要跟他计较，大家都不理他，他就没戏了。第四个问题，佛在世讲经说法是佛现场说教，大家听了自然能够信服，可是佛入灭以后，这些佛经是佛讲的，大家再传颂出来，大家如果不信怎么办？佛又对阿难说，你把我讲的经典前面都要加“如是我闻”这四个字，大家就会相信了。所以佛经就把“如是我闻”加在前面，这就是“如是我闻” 的缘起。
　　“如是我闻”到底是什么意思？在六成就当中，它占据了两大成就：一是信成就，二是闻成就。
　　信成就，是“如是”两个字。“如是”是古文，用我们白话文怎么说呢？翻译过来，意思就是“就这样”。“如是”就是“就这样”。“就这样”，就是原原本本，该是什么样就是什么样，没有增加也没有减少，就这样。对于阿难尊者来说，“就这样”的意思是，他当时听到佛讲经说法的时候佛就这样说的，没有给他增加一个字，也没有给他减少一个字，所以“就这样”，这就是非常可信的意思，没有造作也没有多余。如果要延伸“就这样”的意思， 就是这部经典，佛所表达的境界也是“就这样”。
　　所以，佛经里面告诉我们像净土法门，佛告诉了我们西方极乐世界的依正庄严，如果大家相信了，发愿往生， 你就能够生到极乐世界去，这个事实就是这样。不只是说阿难听了佛的话，他没有增加一个字，没有减少一个字。佛是对宇宙万有都了如指掌的觉者，他对身心世界没有一法不通，他已经彻底证悟了诸法的实相。我们大家对自己的内心有所了解，也有所不了解，那么我们对这个世界就有误会，有些无知。把一切无明无知的全部都消除了才叫佛，所以佛所说的这些话是“就这样”的。比如：我们大家说深信因果，有些人他就不信，但是不管你信不信，佛讲的因果它就是因果“就这样”。你如是因就是感如是果， 你信也这样，不信也是这样。
　　凡夫在六道轮回中，如果具足贪、嗔、痴，他就往三恶道走；如果不贪、不嗔、不痴，修戒定慧，他就往三善道走，也是“就这样”，不能改变的。至少我们拿人的智慧来讲，现在科学发展了，你看到人类发展得这么快，虽然 2500 多年过去了，但是没有哪个人、哪句话是超出佛经之外的道理，也就是说佛所说的法，它从来就没有过时。我们现在有些人觉得，好像信佛是不是太传统了、太古老了，主要是穿的衣服看上去都像古董，但实际上佛的法没有过时。因为它超越了这一切时空的限制，所以这个叫“就这样”，“如是”就这样。
　　那么，“如”是什么呢？“如”就是如如不动；“是” 就是这样。因为就这样，如如不动，真实不虚，才叫 “如是”，所以证得真如是我们大家的本分事。每一个人的内心都跟佛是平等不二的，一切众生都有佛的智慧德相，这也“就这样”。即便你干了很多的坏事，下了地狱，但是如果有一天你觉醒了，你跟佛还是一样；你如果不觉醒呢， 你再做了很多的坏事，这个坏事的果报也就这样会报在你的身上，所以这个世界没有人占便宜，也没有人会吃亏。你现在吃了亏了，那吃亏以后，那些福报也在那里等着你； 你占了便宜了，后面的代价也在那里等着你。因为这个因果缘起的道理“就这样”，所以“如是”是两层含义：一层是佛所说的法“就这样”；另一层是阿难听到佛所说的那个话、语言、经文“就这样”。
　　“我闻”的意思呢？是阿难尊者自己说的，这叫闻成就。佛说的法，法界的真理本来就“法住法界，不生不灭”， 可是现在有时候我们会感叹说：“哎呀，末法时期大家业障深重，修行很难成就。”因为感觉环境好像很恶劣，大家都以贪嗔痴烦恼作为自己生活的动力，所以才感叹。但是真正的法，它是真理，真理是不会改变的。不管你正法也好，像法也好，末法也好，真理就是真理，什么时候都不能改变。如果改变了，它就不是真理了，只是末法时期凡夫众生的根基陋钝了之后，我们对真理越来越无知了。
　　本来人与人之间是相互尊重、互相帮助、互相信任的关系，但是因为大家太自私，太怕别人伤害我了，所以有时候自己就去伤害别人，欺骗别人了。这样欺骗别人、做坏事、贪嗔痴的习气重了以后，彼此受得伤害多了，结果对“与人为善，尊重生命”的这种理念、这种优秀的品质反而丧失掉了。人与人之间如果互相诚信，不欺骗，你说这个世界多好！但是由于某些个人自私的缘故，会把这些诚信、尊重、互相帮助的品行破坏掉了。过去人一家人是互相帮助的，有时候对抗别人，他可以不诚信，但是对家里人，一家人都是自己人，情同手足，总不应该欺骗，但是到后来就发现：连兄弟姐妹、父母亲人都在欺骗，这个问题就很严重了。夫妻之间也在欺骗，为了自己的利益， 他就欺骗了对方了，到最后搞了半天连自己也欺骗，身心不得安宁，这就是所谓的末法。你越来越想自私，就想自己好，结果把自己的环境搞得越来越糟糕，把自己的生活的空间弄得越来越坏。其实这个真理还是在这里，如果一家人互相彼此尊重了，一家人还是其乐融融的；社会也是一样，大家如果按照因果的规律只去行善，“但行好事、莫问前程”，这个社会也自然会好起来。
　　所以，这个“闻成就”，是说阿难听闻到正法，当时正法就是这样的。虽然末法时期，人性根器改变了，但是法还在宇宙当中，真理还在法界当中，所以法住法界没有生也没有灭。只有我们把自己的业障烦恼消除了，这个法就在当下，你就能体会到佛在世所讲的法跟我们现在佛经里面所表达的法，是别无二字的，是一模一样的，这叫闻成就。这就是“信成就，闻成就”。
###二、时成就
　　一时，这叫“时成就”。一时，是什么时？在古印度， 人们对于时间的观念不太在乎，因为时间本质是不存在的。大家把时间拿过来给我看看，看不到，它不是一个东西。时间只是空间的变化，你感觉有时间，空间如果没有变化， 你就找不到时间。比如说，今年是哪一年？你要是不想， 哪一年你也不知道。现在几点钟？几点钟，你如果不看手表，你怎么知道。几点钟这个时间也不是手表，手表也不是时间，但是手表会把空间变化的这个规律规范起来了， 我们就觉得它存在了。
　　所以，时间本质是不存在的，当然有了时间的观念， 效率会出来。比如：我们一点半上课，大家一点半之前就赶到了。如果没有时间，我们说下午上课，你就早上或者中午吃过饭就得赶紧来，就在这里等，也不知道下午几点钟，反正就是等等等，等人齐了就开始讲课，讲完了说不定天就黑了，这个效率就相差很大。虽然有了时间的观念后效率就有了，可是大家对时间就更执着了，这也麻烦。比如你明明是三十岁的人，人家说你像二十岁，你就很开心；如果说你像四十岁了，你就很难过了。特别是女孩子， 说你岁数大了，哎呦！我有这么老吗？怕自己老；如果说你永远年轻，你就很开心。什么原因？你对时间太执着了。其实，你活八十岁、一百岁、二十岁，时间它本来不是个东西，你现在活在这里跟你十岁活在那里不是一样的嘛！ 你十岁的时候如果开心，你就开心了，如果难过，你也就难过了。你六十岁，你开心的时候也照样开心，难过的时候， 也照样难过。实际上，你是活一百岁还是活八十岁其实不是最重要的，活的好才是最重要的。如果你在临终的时候， 有阿弥陀佛陪伴着你到极乐世界去，那是更开心了！所以， 能了生死到西方极乐世界的人，他们一定会打破时间的观念，不会在乎这些时间。所以，佛讲经的时候就告诉阿难：有一个时候就行了，不要说哪一天哪一年了，“一时”就是那个时候。
　　“一时”在哪里呢？我们大家都坐在这里学习，明天也是一时，后天也是一时，反正有个时间在那里，那个时间到底是你几岁他几岁，其实不重要。你六十岁听到佛法， 她三十岁听到佛法，他二十岁就听到佛法了，闻道有先后， 也不重要。你六十岁听到了，如果明天开悟了，他三十岁听到了，听四十年还没开悟，那还不如你六十岁听到好， 所以并不能拿时间作为一个固定的模式固定下来。有些人会觉得，我学佛已经二十年了，你看你才刚刚学。好像学佛时间越长就越好，但是一看你的这个德性，学佛时间这么长了，你丢不丢脸呐？你还不如我刚刚学，我刚刚学还不懂，有些错误的事情还能够原谅，你学了几十年了，你还这个德性，改都没改过来，你还不如说自己学都还没开始学。所以时间不是问题，问题是你学到了没有，你听到法了没有。
　　佛讲的法，就叫“一时”，就那个时候。这是跟印度人的习惯和跟佛的智慧有关系，他希望我们打破时空的观念。当然我们现在应该 “取其精华，去其糟粕”。取其精华， 就是大家要把时间观念当中的效率体现出来。一点半上课， 你一点半之前就必须到，但是你到了太早了也是浪费。你要是十二点就到了，时间就浪费掉了。当然你如果提前到了，你可以先拜拜佛，念念佛，打打坐，这也不浪费。可是你迟到就不行了，迟到你这个课就听不成了，也会影响别人，所以你要把时间的效率提起来，把时间给你带来的烦恼和负面的影响取消掉。不要在乎你活八十岁还是六十岁，不要在乎你几岁开始学佛，学了多久都不重要，重要是你当下，你当下的那个时候有没有学。
　　另外，“一时”也代表时时，前一秒钟是“一时”， 后一秒钟也是“一时”。因为时间本来就没有停留，每分每秒都在流逝，所以很难精准地讲我的时间。我讲经是几点钟讲？（大家说“一点半”）。谁说一点半？现在都已经两点了，你看，你说“一点半讲”就不准确，不精准。所以，佛讲的法为什么历千劫而不破？因为佛知道，你无论说几点钟，都是不准确的。你说我哪一天在讲课？哪一天也不准确。如果说某一天，从早上零点到晚上十二点都是这一天，你一天都讲满了吗？没有，就在其中讲一会儿。讲一会儿，你说是上午讲，还是下午讲？也不准确，所以你要讲具体的哪一个点，反而不准确。你说是那个时候讲， 咦，这就准确了！这就是真理。那个时候，我一点半的时候， 是那个时候；我现在是两点，还是那个时候；等一下再讲半个小时，还是那个时候，所以肯定有个时候。生命是这样像流水一样，它是流过去了，所以叫“一时”。

三、主成就和处成就

　　“主成就”的意思是，释迦牟尼佛是“主讲”的人，表明这部《阿弥陀经》是阿难尊者亲自在那个时候，从佛那里听闻到的。佛是主讲的人，在哪里主讲呢？“佛在舍卫国，祇树给孤独园”。
　　舍卫国当时也是印度十六大国之一，在佛当时出生的时候，相当于现在的尼泊尔，是印度的北方，西北方的一个地方。等佛成道之后，佛在修行的时候，其实他那时就到摩羯陀国，主要在印度的中部。等他成就之后，佛弘化的区域相当于印度的中部偏西南的地区。如果有地图的话， 我们可以看得出来在偏西边，是偏西北不是偏西南，这个当时的婆罗门教是在偏东北，它们是两个区域。因为佛讲经说法的区域跟婆罗门教一样，都是在整个印度的中心地带——以摩羯陀国为核心的十六大国，所以佛经里面有句话讲：“中国难生、佛法难闻、人生难得、善知识难遇。” 这个“中国难生”它不是指我们的中华人民共和国，它指的是印度中部的那个部分区域，就是释迦牟尼佛正法所弘扬的那个区域叫中国，就是中间的大概有十六个国。旁边还有很多小的城邦国就是迦毗罗卫国，它是属于西北方的一个城邦国，并不是一个真正的大国，也就是释迦牟尼佛的父王净饭王居住的地方。
　　佛讲《阿弥陀经》的地方，就是“舍卫国”，属于中间的那个国家，佛在舍卫国这里讲了很多的大乘经典。经文中的“祇树给孤独园”，“祇树”和“给孤独”是两个人。祇树是舍卫国的太子；给孤独长者是一个大富长者，非常有钱，是佛陀的一个大护法。当时佛讲经说法，跟随佛陀出家修行的弟子越来越多，给孤独长者就想给佛找一个地方建道场，找来找去就觉得舍卫国的都城皇宫的花园很漂亮，要是在这里建讲堂，周围人也多，最适合不过了。因此， 他就想办法向祇陀太子买这个花园。这个太子讲话也跟开玩笑一样，他说：“我这个皇家的花园你哪里能买得起啊， 除非你黄金铺地，我才把这园卖给你。”这个大富长者说： “好，你说话算数！”于是，大富长者就把黄金拿过来， 用金子把这个花园铺满了。能铺多少，他就卖多少，铺满了以后，祇陀太子没办法了，只能把花园卖了，卖完了以后， 这个园林就是属于给孤独长者了。
　　这个给孤独长也叫大富长者，从他的名字就可以看的出来，是一个非常慈善的人。因为他是做慈善的，所以有很多孤寡痛苦的人，他们都能够得到他救济，大家给他取名叫“给孤独长者”。当时这个园林要交的时候，祇陀太子说：“这样还不行，我不能给你”。给孤独长者问：“为什么不行？”太子说：“这个园林是你黄金铺地铺满了， 可是里面的这些树都还是我的。这个树你黄金没有办法铺啊！”给孤独长者说：“那怎么办呢？”祗陀太子说：“那我也送给佛算了，所以这个园林不是你一个人的，是我们两个人合作的——树是我的，这个园林是你的。”祇陀太子的树、给孤独长者买的这个园，这两个加起来叫“祇树给孤独园”，这个是释迦佛当时成道以后的第二大道场。佛的第一大道场是竹林精舍，它是佛教史上最早的寺院， 也是大富长者跟帝王捐献的地方。第二大道场就是祇树给孤独园，有上面这样一个缘起，有这个大护法来帮忙做的， 这就是《佛讲阿弥陀经》的场地，叫“祇树给孤独园”也就是处成就。

四、众成就

　　后面是众成就，经书这里罗列的“众成就”是相当多。它包括了三种大众：第一种是罗汉众，第二种是菩萨众， 第三是人天众。佛讲大乘经典的时候，基本上大小乘、凡夫、圣人都能够集会听佛讲法。

（一）罗汉众

　　罗汉众是常随佛陀身边的罗汉弟子。大家看经文：“与大比丘僧，千二百五十人俱，皆是大阿罗汉，众所知识：长老舍利弗、摩诃目犍连、摩诃迦叶、摩诃迦旃延、摩诃俱絺罗、离婆多、周利槃陀伽、难陀、阿难陀、罗睺罗、憍梵波提、宾头卢颇罗堕、迦留陀夷、摩诃劫宾那、薄拘罗、阿㝹楼驮，如是等诸大弟子。”
　　这是罗汉众，这里他举了这些长者的名字，与大比丘僧。一般来说，佛的四众弟子就是比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷。比丘、比丘尼是出家众。受比丘二百五十条戒的男众出家人，叫比丘；受三百四十八条戒的女众出家人， 叫比丘尼，这是出家二众；受五戒的男居士叫优婆塞；受五戒的女居士叫优婆夷，他们叫四众弟子。这四众弟子都圆满具足佛所制订的戒律。佛真正有大慈悲心，普度一切众生，只要因缘成熟，无论男女老少，佛都要教导。
　　其实，我们如果多看大乘经典就会发现，佛不只是对人间男女老少都要教育，而且对于九法界的其它道的众生也有教育，包括佛到忉利天去为天人说法，包括龙宫里面的龙女、龙子、龙王，还有鬼神、天人、阿修罗，这八部鬼神。他对六道九法界，每一界的众生都是平等的教育。佛在人间对四众弟子所做的教育是平等一如，没有男女的分别。有些人说，佛是不是重男轻女？可以确定的说，佛不是重男轻女，他看一切众生都有佛的如来智慧德相，从内心对众生都是平等的爱护、尊重，只是众生根性不同， 所以给我们不同的调教。
　　比丘的意思就是出家众（男众）。比丘有三层含义： 乞士、怖魔和破恶。做一个比丘，他要上乞诸佛之理，以滋养法身，下乞众生之食，以滋养色身，所以出家人要出去化缘，或者居士供养衣、食、卧具、医药给出家人，出家人要接受居士的供养，这叫“乞士”。同时他是“破恶”， 意思是比丘的主要工作就是要把生命当中不良的、恶的习惯破除掉，这是他真正应该做的事。“怖魔”，因为魔王喜欢你做点坏事，你在那里搞破坏、捣乱，弄杀盗淫妄， 魔王看了就很开心了。因此，作为真正的出家人，他的内心要保持寂静，要与世无争，跟世俗的名利财色绝缘，不因其动摇了自己的情绪，这时魔王看了觉得没劲，没意思， 不热闹。魔王是喜欢搞热闹，而比丘不搞热闹，所以这个魔王就觉得没意思，就觉得害怕，害怕他的魔子魔孙又少掉了。比丘有这么三层含义。
　　为什么叫大比丘？相对于沙弥、比丘尼、优婆塞、优婆夷这四众弟子来说，比丘算是最大的等级。因为佛的四众弟子都要听比丘的话，你不能不听比丘的话，比丘是最受尊重的佛弟子。从僧团的现实角度讲，比丘就算是大比丘，所以我们叫大僧或者叫大众，一般的女众叫二僧。大是老大，二是老二，比丘尼算老二，比丘算老大，所以比丘尼叫二僧，比丘叫大僧叫大比丘。同时这经文里面，他指的是大比丘僧、圣僧。凡夫的比丘僧在圣僧面前，也只能算老二，不能算老大。
　　人家都是圣人了，你还是凡夫，你怎么能称老大呢？ 所以，为了尊重这些证得罗汉果位的圣贤比丘，称为大比丘。佛身边的一千二百五十个人都证得罗汉的果位，从初果罗汉到四果罗汉都有，所以相对于凡夫的比丘、凡夫的四众弟子，他们才是真正的大比丘。 “与大比丘僧”里面的“僧”是指僧团、僧众，我们叫僧伽。“僧”翻译成我们现在的话，叫“和合众”。什么和合呢？就是六和僧。过去一个人不能称僧，但现在一个人也称僧，叫山僧、衲僧。穿着破衲衣的叫衲僧；住在深山里面的山僧；“穷释子，口称贫”，我们叫贫僧，所以出家人自称“贫僧”，但是出家人身体要贫，心不能贫，心中心要有法，要富有。心中越富有，你的生命越有力量；心中如果贫穷了，你的身体再富有，你也是一个穷光蛋。确切地说，僧称众的时候， 要有四个人以上，才叫和合众。
　　“和合”的意思是“六和”，指的是“身和同住、口和无诤、意和同悦”，身口意都要和睦，和睦相处啊！什么叫和睦相处？六个条件，你就和睦相处了。
　　“身合同住”，身体和，不要打架，做到身和同住；
　　“口和无诤”，不要争来争去起争执，不要说是说非。大家到庙里不要说是非，一说是非，你的口就不和了，你的口讲出来的话，大家都喜欢听才叫和。你的话讲出来只要有一个人不喜欢，你这个话就不和了。就像音乐一样， 那首乐曲不论大合唱或者合奏，演奏的时候每一个音符都要很准确，每一个音节不能脱调也不能跑调，如果有一个音节跑调了，那演奏出来的乐曲就不和调了。所以你的声音讲出来，只要有一个人不喜欢听的，你这个话就不该讲。大家在背后讲别人的时候，你要小心，背后讲别人，如果那个人不喜欢听的话，你背后也不要讲。你不要说：“哎呀，我当着别人的面不好意思讲，我现在偷偷的跟你讲”。你偷偷讲出来的话，就是不和的话。讲多了以后，你的世界就会不和谐。背后讲别人坏话是会习惯的，所以讲习惯了， 大家就不和了，因此要做到口和无诤；
　　“意和同悦”更重要，就是你嘴巴虽然不讲，但心里也不能讨厌别人。你心里要是讨厌别人，时间久了，你也会让人讨厌的。你的心里不能讨厌别人，心里也不能想到别人讨厌你，因为心里想到别人讨厌你，你心里就别扭， 你一别扭，总有一天就会表现出来，一表现出来，大家就会不和谐了，所以家和万事兴。大家要和谐，就得向寺庙里的出家人学习。寺庙里每个出家人都是自己娘生的，不同的娘生出来的人从五湖四海、四面八方聚到一起，他们能够相和——身和、口和、意和，思想要一致。身口意相和， 是我们学习的榜样。
　　还有“利和同均，见和同解，戒和同修”。
　　“见和同解”，这点可能是最难的，就是大家在一起的观念和价值观要一样。比如：你觉得学佛好，人家觉得学佛不好，那么家里就会吵起来。结果你跑来听经还偷偷摸摸地来，还要打个妄语说：“我今天要上班，要出去有事”，不敢说真话，这样就不和了。“见和同解”，就是说， 我们的知见一样，对事情的理解也要一样。
　　“利和同均”，你得到好处，就要分享给他人，比如， 你觉得学佛好，好在哪里，就要及时分享给他人，这叫利和同均，当然物质的利益也是一样。出家人（比丘僧）在一起所营造的六和合，是非常了不起的一种状况，是非常高尚的精神氛围，它让想出家的人都非常向往，向往六和的僧团，崇尚六和的精神，所以叫“和尚”。大家知道什么叫“和尚”了吧，崇尚六和才叫“和尚”，你不崇尚六和，那就不是和尚。
　　“戒和同修”，我们要守一样的规矩，如果在一起你守规矩，他不守规矩，这样大家就没法和了，所以一家人规矩也要一样，要平等。
　　经文里的 “比丘僧”千二百五十人，其中一千人是释迦牟尼佛成道之后去教化的三迦叶及其弟子。当时在印度有一个外道叫事火外道，他们三兄弟都是修事火外道， 就是去祭拜火。我们现在很多人搞火供，搞这个供搞那个供，有人怀疑是不是跟这个拜火教有点关系？当然不一样， 因为拜火，是把火当做“神”来看待；而这个火供，不是把火当“神”供，它是消业障，是把饿鬼道的业障消除掉， 是超度的一种方式，跟拜火是两回事。事火外道的三兄弟有一千个弟子，佛陀单身去教化他们，把他的老大给教化过来了。老大有五百个弟子，老二老三加起来也有五百个弟子。老大教化过来了以后，老二老三也诚服了，所以他们三兄弟一过来，一千个弟子就跟过来了，一起跟佛学习。结果不久这些人都证道了，所以这个佛法很厉害！
　　另外，释迦牟尼佛有个比丘弟子，叫马胜比丘，他是最早被教化的五比丘之一。有一天，他在大街上托钵化缘。有一个外道是两个人，他教化了二百个弟子，那个外道是谁？就是舍利弗和目犍连。碰巧那天舍利弗也在大街上， 看到了马胜比丘在大街上走，神态是这么慈祥、这么安详， 就觉得人世间很少看到有这么安详走路的人，就过来敬仰他，说：“请问您学的是什么法？您的师父是谁？谁教您的？”这个马胜比丘就跟他说：“诸法因缘生，诸法因缘灭，我佛大沙门，常作如是说。”意思是说世间一切法都是因缘和合而生，因缘散了就灭。我们人也是，善因善缘得善果， 恶因恶缘得恶果，这世间就是这样，所以你想好的结果， 就要有好的因、好的缘，创造好的条件，你的世界就会变的更好；如果你创造的是恶的条件，你的世界就会变得更坏。马胜比丘把因缘生因缘灭的道理讲了以后，然后说：“我师大沙门，常作如是说”，意思是说，我的老师是释迦牟尼佛，他常常这样教导我。舍利弗也是有大智慧的人啊！ 他听了以后，就知道这一定是有大智慧的人才能讲出来的， 所以回去马上跟目犍连尊者商量，把他们两百个弟子一起带过来向佛皈依，向佛学习，这就构成了千二百个弟子。后来耶舍又带来了五十个人来出家修行，皈依佛，所以就是“与大比丘僧，千二百五十人俱。”
　　最早佛陀成道之后就成就了这么多人的僧团，后来这一千二百五十个人就成为佛的常随弟子。什么叫常随弟子？就是佛讲经到哪里，这一千二百五十个人都跟到哪里。这么多人长期跟随在佛的身边，这个也不容易哦，看起来也挺壮观的！我们这个班才五百个人，如果要两个班加起来才一千个人。佛当时在整个古印度弘法，一千二百五十个人都跟着他，而且跟着佛的都是罗汉不是一般的人，他们还都是圣贤，而且这一千二百五十个人全部都是男众，没有女众。当时佛刚成道不久，女众还没有剃度出家，后来即便是女众可以剃度出家，甚至有的也成为阿罗汉了， 她们也没有跟随佛陀作为常随弟子，因为男女众在一起会被别人讥嫌，所以佛的“千二百五十人”里面全部都是比丘， 没有比丘尼。
　　这“千二百五十人”皆是大阿罗汉，他们都不是一般的人，是大罗汉。罗汉包括哪些呢？包括初果、二果、三果、四果罗汉。罗汉的四个果位里面，初果罗汉、二果罗汉、三果罗汉都只能称罗汉，不能称阿罗汉，四果叫阿罗汉。阿罗汉有两种，一种叫小阿罗汉，一种叫大阿罗汉。小阿罗汉是指慧解脱的人，就是他靠智慧解脱了，证四果了，见思二惑断尽，只是他没有神通，所以我们不要以为称阿罗汉的人一定有神通，他只是烦恼断尽了，得到了漏尽通，但是天眼、天耳、他心、宿命、神足这五种通都没有。而有些人呢，他虽然有天眼通、天耳通、他心通、宿命通、甚至有神足通，还能在空中飞来飞去，但他可能只是个神仙。神仙是天人，他连解脱都没有解脱，还是一个凡夫。大家一定要知道，五种神通都有，但如果没有漏尽通，他就还是一个凡夫。如果你以为有神通就是圣人，你就很容易上当受骗。有些妖魔鬼怪可能都有点通，但他一点烦恼都没有消除掉，你要对他不好，他还找你麻烦。像东北的黄大仙、狐大仙，这些妖怪修了几百年以后，他有神通， 如果你靠神通来判断的话，你上当受骗就难免了。所以大家学佛一定要有正信，绝对不能拿神通作为修行，或者作为判断正和邪的标准。你不要觉得这个人有神通，能力很强，你就觉得他就是了不起的圣人。了得起了不起是看他有没有烦恼，烦恼断尽了没有，他给别人会不会带来烦恼。他老是给别人带来烦恼的，哪怕他再有神通，这个人就是魔鬼，你不能相信他；还有那些老是去破坏别人的世间的规矩，这些也是不可以的。所以即有漏尽通，又具有五种神通，同时还断尽了一切烦恼，这才是大阿罗汉。一般的阿罗汉和小阿罗汉是烦恼断尽了，但是他没有神通，他可以以后慢慢修，会再证得。
　　经文里面说的“千二百五十人”都是大阿罗汉。当然有人就会问了，阿难尊者是在佛涅槃之后才证初果罗汉的， 他还没证四果，为什么这里已经证果了，就是大阿罗汉呢？ 大家看到了经文没有，其实这“千二百五十人”里面没有包括阿难尊者，阿难尊者是释迦牟尼佛成道之后，回到家乡以后，度了他家乡的这个家族的一帮人以后，才得度的。“千二百五十人”里面没有包括阿难尊者在里面这是一个问题。另外一个呢，佛讲经说法，他讲“一时”，是因为有时候他超越一定的时空。比如说，在菩提树下的《华严经》三七二十一天以内，已经有舍利弗这些弟子出现了。实际上舍利弗还没有出家，还没有成为佛的弟子，但是在《华严经》三七华严里面就有出现了。这种情况是佛在时空上跟我们人世间的时空的观念有所不同。因为这个问题深究起来就比较多，所以我们看到佛在讲《阿弥陀经》的时候实际上是包含了大阿罗汉在里面，用大罗汉作为成就大众的证信序。“证信序”就是证明佛讲的这坛经，过来参加听经的人都是一顶一的大阿罗汉，后面还有大菩萨，还有天人众，都不是给一般人讲的。为什么都是讲给这么高境界的人呢？就是指佛讲的《阿弥陀经》绝对不是一般的凡夫能够理解的，这个境界是很高的境界。
　　“众所知识”就是指这些大阿罗汉们，阿罗汉针对于比丘僧来说有三种含义：无生、杀贼和应供。“无生”， 就是他已经了生死了，破恶破完了以后才得无生。什么是恶？生死是大恶。人世间什么是最大的恶，杀人是最大的恶，是不是这样？杀人是最大的恶，我们每个人都得死， 所以死是最大的恶。你在生死当中没有解脱，说明你这个恶因还在这里，所以要接受生死的果。了生死以后你这个恶就没有了，所以比丘是破恶，罗汉是无生。破恶破到极致， 生死的恶破完了，你就不生不灭，证得涅槃，这叫无生。
　　比丘叫做怖魔，罗汉叫做杀贼，杀什么贼呢？杀烦恼贼。魔是我们的烦恼，也叫烦恼魔。外在的魔不可怕，心魔最可怕。心魔是烦恼啊！如果大家平时有烦恼，你要小心，你就着魔了。因为那个烦恼就是魔，所以你要把烦恼赶紧扔掉，不要跟着烦恼一起在那里打滚，把自己捆得死死的。不管谁对谁错，你只要有烦恼，你就是错的，记住这句话哦！如果是别人错，你凭什么烦恼啊，你要没错你干嘛要烦恼，你是拿别人的错来惩罚自己吗？别人那个错就像粪便一样很臭，你把粪便也弄到自己头上来，你不是把自己也搞臭了。别人坏了，你一烦恼，你也变坏了，你坏了以后也去整别人，结果两个人都坏了，所以你有烦恼你就错了。学佛就是要断除烦恼，所以要破烦恼恶，破魔兵。破魔、破恶、怖魔就是杀烦恼贼，叫杀贼。那无生杀贼还有应供，因为阿罗汉已经了脱生死，解脱了生死的烦恼， 他不在三界当中轮回，有能力去接受人天的供养了，所以又叫做应供。
　　三界以内的众生只要跟阿罗汉能够结上缘，就跟出世间的正法结上了缘。就好像我们的生命掉在苦海当中去， 都没有想到要出离这个苦海，突然我们想到要向苦海外面的这些圣贤求救了。因为你供养了他，你的这个生命的线， 救命的稻草就在苦海以外了，所以供养三宝，特别是供养阿罗汉、圣人，是我们解脱生死的最重要的一个资粮。如果你跟三界以外的圣贤结上缘了，这个缘只要结上了，他的这个绳子就能把你拉出去了。就像我们大家心里想着阿弥陀佛，你只要想着阿弥陀佛，想要往生，阿弥陀佛就把你的这个绳子给拉过去了。你平时念一句阿弥陀佛，“阿弥陀佛”在你念这句阿弥陀佛的时候，你的身心就已经在阿弥陀佛那里，就跟阿弥陀佛融为一体，只是我们平常业障还太重，又被拽回来了，所以你如果长期的、一心不乱的念阿弥陀佛，你当下就是在净土。这是罗汉的应供的能力。
　　什么是众所知识呢？这些大阿罗汉都是所有大众的善知识。什么叫知识？佛经里面说：“知病识药，应病与药”， 这叫知识。知病识药，不是说这个人知识很丰富，你学了很多知识，结果你有毛病却不知道怎么办，这个知识有还不如没有。有些人拿一些知识来害别人，比如说最近经常看到有些有毒的什么奶粉，用那些化学的东西调起来给别人吃来害人。你说你要这个知识干什么呢？拿这个知识过来害人，如果他没有这个知识，我们还不用受害，他有了知识，我们还被害了，这个知识就没用，这是恶知识。我们要善知识，善知识就是对你有用的、对人类的社会有帮助的、对你自己是有改善的知识，这是善知识。怎么改善呢？你不好的地方，知道怎么去改善，这叫知识，所以叫“知病识药”。不好的是病，能把病治好了，那就是药。你的烦恼就是病，那你烦恼起来怎么办？我一念佛，我的烦恼病就没有掉，我就知道念佛就是药，这叫知病识药。有了药， 你还要吃，你不吃这个药，那病也好不了，所以大家听经闻法听懂了，也要去做，能做多少尽量去做，你能都做到了，那你的病完全就治好了，所以这是善知识。众所知识， 大家想“知识”这两个字，都是佛经里面最早出现的，这过去古人可能没有讲知识，我们讲知识，众所知识。
　　经文中，长老舍利弗和后面罗列的这些罗汉弟子们的名称，每个名称都有他的含义。
　　舍利弗叫舍利子，《心经》里面叫舍利子，也叫鹙鹭子。舍利就是他母亲，长得非常的端庄，眼睛像秋天的鹭的眼睛一样。秋鹭是一种鸟，那鸟可能很漂亮，所以人的眼睛长的像鹙鹭的眼睛，肯定很漂亮，所以他母亲叫鹙鹭。他是他母亲的儿子，所以叫鹙鹭子，梵文就叫舍利子，也叫舍利弗，他在声闻众当中是智慧第一。
　　摩诃目犍连，目犍连我们翻译成汉字叫大采菽氏。菽氏是一种野果，他是佛弟子当中的神通第一。
　　摩诃迦叶叫大饮光。饮光迦叶如来，也叫饮光如来， 所以有尊佛叫迦叶佛。这里是佛陀的弟子，身有金色光明， 所以叫饮光。他是头陀圣贤第一，佛弟子当中修苦行第一的人，传佛心印的初祖。释迦牟尼佛在涅槃会上拈花，迦叶破颜微笑，释迦牟尼佛就把佛的这个禅宗的“以心印心的法门”付嘱给摩诃迦叶，他还受持着释迦牟尼佛的袈裟。现在他正在云南的鸡足山华守门那里入定，等弥勒佛来人间成佛的时候，他再把释迦牟尼佛的袈裟奉献出来，奉献给弥勒佛，这是迦叶尊者。
　　摩诃迦旃延，此云大文饰，是南天竺婆罗门种，论议第一。文饰，我们顾名思义啊，他的文采非常好！所以他擅论议，口才非常好，能辩论，谁都辩不过他。
　　摩诃拘絺罗，此云大膝，就是膝盖很大，他是舍利弗的母舅，也就是舍利弗母亲的哥哥。舍利弗母亲的哥哥很会讲话，很会论议，舍利弗的母亲一怀孕的时候，他就跟他妹妹辩论，结果他就辩论不过他妹妹了。他母亲的哥哥，也就是他舅舅说：“哎呀，你一怀孕，你就口才这么好， 可见你肚子里这个人不得了，我赶紧去学，以后别再辩不过你了。”学了回来以后，因为舍利弗是智慧第一，他舅舅还是辩不过他。但是摩诃拘絺罗后来也证得四果罗汉了， 他是问答第一。
　　离婆多，此云星宿，无倒乱第一。他能够观察星宿， 观察天上的星星，他是星象学专家。没有倒乱，就是身心不倒不乱，对世间的万象、现象，他能够了如指掌，所以没有错乱。
　　周利槃陀伽，此云继道，因根钝故调息悟道，仅持一技， 入定演说，辩才无尽，叫义持第一。周利槃陀伽是佛弟子当中最笨的一个人，连偈语都记不住，学了前面半句就忘了后面半句。佛就告诉他念“扫除尘垢”，他天天就念“扫除尘垢，扫除尘垢，……”结果开悟成道了。估计他比我们在座的都笨，但是他现在已经成阿罗汉了，所以我们不要以为自己笨，你心只要专注了，像念佛一样念到一心不乱了，你就是个大智慧者。心不乱的人，智慧自然就会打开。
　　难陀，此云喜，佛的亲弟弟，仪容第一，他的长相非常好。
　　阿难陀，此云庆喜，佛的堂弟，多闻第一，复为侍者， 叫阿难尊者。
　　罗睺罗，此云覆障，佛的太子，就是佛出家前，六年苦行中，他在耶输陀罗的肚子里呆了六年，所以他是密行第一。
　　憍梵波提，此云牛呞尊者，宿世恶口感此余报，受天供养第一。他为什么会遭这个恶报？就是过去生，有一天他看到一个阿罗汉，这位阿罗汉圣人吃饭很难看，吃得像牛一样。他说：“哎呀，你这人吃饭这么难看，像牛吃饭一样。”这是造口业啊！所以说人不要随便说哦。这个阿罗汉马上就告诉他：“我是四果阿罗汉，你今天已经造下地狱的业。”这个小沙弥吓得马上跪下来求忏悔，说：“对不起！我说错了。”但求忏悔没用，业已经造成了，等恶报已经结束了，自己成阿罗汉了，结果这个余习还在，他吃饭时还是像牛吃一样。但是因为他是四果罗汉，他吃完饭以后要吐出来重新嚼的。牛吃草，大家没看过不知道， 东西吃进去以后，再吐出来重新咀嚼，你说看起来多恶心， 是不是很难看，所以他只接受天人的供养，不接受人间供养。因为凡夫都是会被眼前的境界所迷惑，天人有神通， 他知道这是四果罗汉，他不会小看他。如果在人间，你会小看他，那就会给你造罪，所以他是接受天人供养第一。
　　宾头卢，此云不动，尊者之名。宾头卢尊者就是不动尊者。如果供千僧斋，据说有五百个出家人在一起吃饭， 大家能够供养的话，这个宾头卢尊者会发誓：只要有五百个僧众在一起吃饭的时候，他一定会在现场。所以大家如果供千僧斋，宾头卢尊者就一定在那里面，你就可以供养到他。

　　那颇罗堕，此云利根，也是尊者之姓。宾头卢、颇罗堕是不动利根，久住世间，应末世供，福田第一，所以要种福田，要供养供千僧斋的福田，福报会很大。
　　迦留陀夷，此云黑光，为佛使者，教化第一。我们晚上“过午不食”跟迦留陀夷也有关系。迦留陀夷身体长得黑乎乎的，又发光，很亮。有一次有个人夜里出去化缘， 刚好有个妇女怀孕了，她一开门看到黑乎乎的，吓的堕胎流产了，这个罪过很大，所以佛说以后比丘不能夜里出去化缘，免得把人家吓坏了。过午不食有其中这样的一个缘起、原因，他是教化第一。
　　摩诃劫宾那，此云房宿，也是知星宿第一，知道天上的星宿。
　　薄拘罗，此云善容，他是寿命第一，长寿罗汉。
　　阿㝹楼驮，此云阿那律陀叫阿那律，此云无贫，又翻无灭，又翻如意，他也是佛的堂弟，是天眼第一。阿那律， 原来修行也是很懈怠的人，每天睡觉，一念佛，一打坐， 一修行就打瞌睡。大家打坐有打瞌睡的哦！他这一打瞌睡呢，佛就骂他，“咄咄汝好睡，螺丝蚌壳类，一睡一千年， 不闻佛名字”。他一听，我一睡一千年都听不到佛名字， 就很难过，于是他马上就日夜精进，七天七夜不睡觉，结果他眼睛就瞎掉了。他的眼睛瞎掉以后，佛再教他修照明金刚三昧，他就得这个天眼通，所以阿那律是天眼第一。他是痛恨懈怠，于是更加精进修行，由于过分精进眼睛又瞎掉了，所以我们大家精进要精进，眼睛别搞瞎掉这就可以了，眼睛搞瞎掉，没有人教我们修照明金刚三昧。
　　“如是等诸大弟子”，“等”就是还有其他很多弟子， 以上这些都是有代表性的大弟子。此等诸大弟子本是法身大士，亦作为声闻影响众。本来他们都已经解脱生死了， 已经都涅槃了，他是为我们末世众生或者当时还没有成就的凡夫众做影响的人。佛讲的《阿弥陀经》不是简简单单地给凡夫讲的，就是连那些罗汉都在那里认真听，都觉得特别好。因此，我们凡夫众生更应该努力。所以说是“影响众”。
　　经云此汇，同闻净土，摄受功德，他们也要往生到净土的方便有余土当中去，这是第一部分——影响众，那么二部分三部分呢，我们接下来再说，阿弥陀佛！

（二）菩萨众

　　前面我们学习了序分的第一部分——证信序。证明佛所说的这个法是有人听，有人说，有地点，有时间的，也就是通序中的闻成就、信成就、主成就、时成就、处所成和众成就。在众成就当中又分三部分：第一部分是常随众， 就是佛的常随弟子“千二百五十人俱”，他们皆是大阿罗汉，也都是圣人，这是佛的常随弟子；第二部分是菩萨众； 第三部分是天人众。
　　我们前面已经把声闻众跟大家介绍过了，今天我们接下来学习菩萨众。大家看经书：
　　“并诸菩萨摩诃萨，文殊师利法王子、阿逸多菩萨、乾陀诃提菩萨、常精进菩萨，与如是等诸大菩萨。”
　　佛讲《阿弥陀经》的这个弥陀会上，这些菩萨都是非常了不起的菩萨众，特别是文殊师利菩萨号称为千佛之母。因为一切佛都从文殊菩萨这里诞生，所以叫千佛之母。为什么佛会从文殊菩萨这里诞生呢？因为文殊菩萨是大智文殊师利菩萨，也就是说大乘佛法最重视的智慧——大乘的智慧，文殊菩萨就是其中的代表。前面讲声闻众，佛直接叫舍利弗，声闻众当中舍利弗是智慧第一，菩萨众当中文殊菩萨是智慧第一。这两位都是智慧第一的佛弟子或者影响众，直接叫他们在现场而且位居首位，可见这是要做一次大智慧的活动，而不是一般的活动。有什么活动就会请什么客人，有什么听众就会讲什么法。佛有这么多的弟子， 他在声闻众直接就看中了舍利佛，因为他智慧第一。大乘菩萨中，他直接点出来的是文殊师利法王子，这样的一个身份。“千佛之母”的意思是指：“一切诸佛皆从智慧生”。如果我们没有智慧，我们就不是学佛的，所以学佛的人一定是越学越有智慧，因为所有佛法的内容就是戒定慧这三学：戒学是基础，定学是方法，智慧是目的。如果一个人学习佛法，越学他的智慧越没有了，越学人越傻掉了，那他学佛学歪掉了，学差掉了；学佛学对的人，他的智慧会越来越高。智慧越来越高的表现在哪里呢？就表现在烦恼越来越少。诸位在以后学佛的过程中问问自己：你学佛以后烦恼是多了还是少了？如果烦恼越来越多，说明你的智慧还没有开启，就意味着你还没有找对路或者说还在门外。你只要入了佛的门，你的智慧就会打开。因为心量要大起来，心量大了烦恼就少，所以“智慧不生烦恼，慈悲没有敌人”，只要有智慧了，你的烦恼就会少掉。因此，我们这个世界上没有人会说：“因为我太有智慧了，我很烦恼。”你如果说：“我很烦恼！”你就觉得都是别人的错，都是别人的毛病，都是别人坏，都是别人愚蠢，然后你很烦恼， 这说明你跟他们差不多。这是因为你的烦恼太重了，所以你的智慧没有开启。一切佛法，不管是通途佛法还是特别法门，都是以智慧作为我们生命的目标，《弥陀经》所代表的净土法门也不例外。它也是以智慧作为首要的任务， 所以他的发起人当中就是以舍利弗为发起人。
　　佛讲经说法的时候是有对机众、影响众、发起众，还有随喜众、外护众，就是说信众很多。比如，我们大家坐在这里听课，有些义工在外面护持，他们是护持众；大家发愿来学习的人，那是发起众；或者你是当机众，对你的根机的学法；我们这里的班长、组长，他们在这里发起的时候又开了很多的会议，他们是发起众。佛讲经说法，一场法会下来有人要发起的，那一场法会中很重要的一部分还有影响众。影响众，就是他道理已经明白了，但是他也要坐在这里给大家做榜样，就好像前面这排师父，他们都已经明白了这些道理，但是他要随喜大家一起听课。师父们都在这里听课，他是影响大家，所以这个影响众有时候还蛮重要的，因为你觉得这个道理讲的对不对啊，你就看看在听的那个人，他也很厉害，他也都在这里听，那我们也应该听。文殊菩萨也在对机众当中，菩萨众在对机众中能够起到影响作用，能够影响大家，所以叫影响众。法王子都来听课，都来听这尊佛讲的这个《阿弥陀经》，而这位千佛之母、智慧第一的文殊菩萨，他也作为影响众的代表。
　　文殊师利法王子也叫法王子，他是佛要传法给下一代的佛。佛还有一代二代哦，这个说起来有点不对劲，因为佛是不生不灭的。佛的位置就是当这个成就了，他的弟子也要成佛，成佛之前这个时候也叫法王子，所以十住菩萨有一个位就叫法王子位，为什么叫法王子呢？就是他将成为法王了。我们现在大家也是佛子，只要你皈依了就是佛子，但是很遗憾，我们还不算佛的亲子，我们只能算佛的干儿子或者庶子。为什么是干儿子？因为我们的心气跟佛还没有相通，我们还是通的是自己的烦恼习气，还是没有跟佛的气相通。什么样的人跟佛的气相通？就是破一品无明，证一分法身的人。就是他已经知道本质是无我的，也知道要以大悲心度一切众生，而且他启动了大悲心，开始度众生了。按我们禅宗的说法，破一分无明意味着是他已经大彻大悟了，就是已经明心见性，开悟成为圣人，这样的人是佛的亲子。当然如果严格的来说，那个三贤位的也就是声闻，像初住菩萨一直到七住菩萨，声闻、缘觉以及断除见思二惑烦恼的人才算是佛的庶子。就是我们说不是亲子，他是好像堂子，他的兄弟的儿子，他叫堂子，离你有一点近的，但不是你亲生的。我们皈依以后，虽然称佛子， 其实很多时候我们的内心还是跟财色名利、世间八法相应， 没有跟佛相应。勉勉强强说我也是佛子，向佛学习的都是佛子，这样说的也是有点对。所以这个法王子他的位置是很高的，就是他接下来很快就会成为法王了，这才叫法王子。文殊菩萨很快就成为法王，这叫法王子。他是代表菩萨当中智慧第一，又成为千佛之母，又是大乘的最核心的般若智慧的代表。因为佛让文殊师利菩萨并诸菩萨摩诃萨来到这里，就意味着《弥陀经》的定位是非常高的。
　　“并诸菩萨摩诃萨”，摩诃就是大的意思，摩诃萨就是大菩萨。菩萨本来是四个字，叫“菩提萨埵”，中国人就喜欢简单：菩提就取个菩，萨埵就取个萨，所以叫菩萨。菩提萨埵，菩提是觉，萨埵是有情，合起来就是“觉有情”——觉悟的、有情感的、有情有义的圣人叫菩萨。我们也叫有情众生，我们大家也是有情、有义、有感情的人， 但是我们的感情都是迷失的、迷惑颠倒的、乱来的，所以我们这个情是靠不住的。只有菩萨的感情是无我的，他证得空性之后以无尽的大悲心利益一切众生，这样的菩萨、这样的有情才叫觉有情。菩萨叫觉有情，也叫大道心众生。我们凡夫的心都很小、很细，因为心量很小，有时候一点小小的事情我们就容不下，看不惯，心里就着急。但是菩萨的心量非常大，他可以普度一切众生，尤其是他内证无我，没有自我了，他的心就跟虚空一样。虚空无边无际、无涯无岸，我们的真心也是无边无际的。
　　如果大家想自修成就，一定要内观，观察到自己的心跟虚空一样没有任何的尘埃，没有任何的颠倒，这才是我们的真心。你明白了真心，那么你在这个轮回的世界里面所有的一切烦恼痛苦会当下全部消失。我们现在觉得有烦恼、痛苦、纠结，其实是我们的一个错觉、幻觉，是我们在心灵的模板上幻现出来的一个影像，它只是一个影子。如果你能够观察到这颗真心，这个影子也就消失了，也就不存在了。所以菩萨就是在这样的一个空性的、无我的状态里, 以大悲心呈现出来普度一切众生，这样的感情叫觉有情，也叫大道心的众生。菩萨的心在道上，我们大家的心呢，基本上很多时候都在烦恼上，没有在道上。如果你的心在道上了，你就不会烦恼了。为什么菩萨叫大道心众生，也被称为“众生”？因为菩萨生生世世不舍弃任何一个众生。我们如果跟这些圣贤的菩萨结上缘了，那么我们无论在哪里轮回，菩萨也会想尽办法来度我们的，所以大家身边的人有可能就是菩萨，特别是你家里那个让你特别烦恼、特别痛苦的人。你想啊，有一个让我这么烦恼、这么痛苦的人在身边，我得赶紧去学点佛。那个让你痛苦的人可能就是菩萨，他要不是菩萨，你就不学佛了。他要是不让你烦，你还觉得家里挺开心的，你就不来学了。结果让你烦得要命的那个人，让你没招了，你才开始学学佛， 等你学佛受用了，有一天开悟了，你就会发现：哦，原来你是菩萨！这样的菩萨也是有的，在佛经里面也有很多这样的例子。因为你如果有一点福报，你在世间就容易沉迷， 没有痛苦就不想求出离，就会沉迷在这个世间，所以大部分学佛的人多少有一点故事，这个故事就是苦的成分会多一点。为什么女众的人学佛的多？因为女众的情感重、痛苦多，这是第一；第二，女众的心细，心细的人对烦恼会更敏感一点，所以她对烦恼的感觉会更强烈；第三，心细的人习惯于凭直觉来判断事物，女人的直觉让她们知道佛法是好东西。所以她反而占了便宜了，因为她觉得遇到正法，正法就是很好，她也说不出什么道理来。我们在座的人对于自己为什么学佛，可能很多时候说不出什么道理出来，但是觉得学佛挺好的，那就是你的直觉，这个直觉就是你的心比较细。凡夫都有以自我为中心的情见，而大道心的众生，他生生世世是以度众生为慈悲的目的，这个叫菩萨。
　　大菩萨摩诃萨其实应该叫“摩诃菩萨”，摩诃是大的意思。“并诸菩萨摩诃萨”，也就是说这些声闻弟子众合并在一起，还有一些是菩萨，菩萨不够，还有一些是大菩萨。菩萨是指三贤十圣，三贤位的菩萨就叫菩萨，十圣位的菩萨才叫大菩萨，这里有一点差别，这个菩萨的位次讲起来很多，大家以后有机会可以继续学习。自己解脱生死了，还能启用，然后随缘去度众生的，叫菩萨；不止是随缘， 还要极力广度众生的叫大菩萨。你自己发了心了，修行有成就了，你就把自己身边的人度一度，父母亲啊，兄弟姐妹啊，希望他们来修行。随缘就把一些亲戚朋友带过来学学佛，你也是菩萨行；如果你把那些不熟悉的人，甚至反对佛教、从来就不信佛的人，或者不是人，连畜生、鬼神、其它道的众生，你也想尽办法去度他们，这叫大菩萨。心量大叫大菩萨，心量小叫小菩萨，大家如果没有心量就不是菩萨，不能容纳别人的都不是菩萨。最大的菩萨就是文殊师利菩萨，他是法王子，是代表智慧的大菩萨。
　　阿逸多菩萨就是弥勒菩萨，也叫慈氏，他的姓叫弥勒， 所以弥勒菩萨也叫慈氏菩萨。阿逸多翻译成汉字叫做无能胜。什么是无能胜呢？就是慈悲是无能胜的。在这个世界什么都可以战胜，唯独慈悲战胜不了。慈悲是什么？慈就是给众生快乐，悲就是拔除众生的痛苦，予乐拔苦叫慈悲。你想战胜谁，你就对他好，他就被你战胜了。如果一家人要吵架，你想吵过他，你永远也吵不过他。因为你声音响， 他比你更响。你只要笑脸笑一笑，他就服软了，没脾气了， 所以你要学会用慈悲来化解所有的矛盾。
　　弥勒菩萨跟释迦牟尼佛是在弗沙佛那里同时发菩提心一起修道的两个人。弥勒菩萨以“慈”度众生，每天都是乐呵呵的，所以我们到寺庙里，看到山门上坐着布袋和尚，就是弥勒菩萨。“大肚能容天下事，开口常笑世间人”， 他这个肚皮很大，整天乐呵呵的坐在那里，叫皆大欢喜。遇到什么事情都说好啊好啊！因为肚皮很大，心胸很宽阔，所以这样的人他就很欢喜，很快乐，这是慈氏菩萨。慈氏菩萨以慈来度众生，所以只要足够的慈悲，就没有人能战胜你。人心都是肉做的，人家都对你这么好，长期地都坚持对你这么好，你再刚强，再冰冷也会被他的慈悲心化解掉。所以这个世界不能以战争消灭战争，只能以慈悲消灭战争；以是非去消灭是非是不可能的，只有以智慧去消灭是非；只有以慈悲去化解暴力，暴力才能够真正地被化解掉。阿逸多菩萨跟释迦佛同时发心，释迦佛成佛以后， 他就紧跟释迦佛后面成佛，所以释迦佛的下一尊佛也在我们这个世界，他就是弥勒佛。“当来下生弥勒尊佛”，据说现在开始算到弥勒菩萨再来成佛的时候，恐怕要经历好长一段时间。我们现在是人均寿命七十五岁，按佛经里面算：七十五岁，一百年减一岁减到十岁，再一百年加一岁加到八万四千岁，从八万四千岁再一百年减一岁减到八万岁的时候，这位弥勒佛就来人间成佛了。当弥勒佛在世间成佛的时候人均寿命有八万岁，我们大家现在才八十岁， 相差太远了。当然他那时相差虽然很远，那个人成长的也是很慢，比我们要慢得多。我们这里是八十岁就差不多了， 二十岁就发育齐全了；在弥勒佛在世的时候，人均寿命八万岁，到两万岁的时候才开始谈恋爱、结婚，直到八万岁他就结束，所以他的生活是慢生活哦，日子过得很开心！ 到现在距离大概是五十六亿七千万年，要五十六亿七千万年弥勒菩萨再来人间，他是释迦佛的下一尊佛。
　　文殊师利菩萨和阿逸多菩萨，这两位菩萨都是一等一厉害的大菩萨。一位是继承佛位，位登补处的菩萨；一位是作为法王子，作为千佛之母的菩萨。一位是代表大智慧， 一位是代表大慈悲，所以智慧和慈悲这两样都已经齐全了， 叫悲智双运，代表佛的福德。有这两位菩萨出来作为《弥陀经》的影响众，就表示佛要说的法不是一般的法。
　　后面是乾陀诃提菩萨，乾陀诃提翻译成我们汉字就是不休息。这个菩萨是不休息菩萨，他跟后面的常精进菩萨是有的一比的。我们大家修行经常是朝三暮四，“三天打渔两天晒网”。这个一周定起来在这里学一天课程，有这么一个机制在这里，大家还可以过来一下；如果这周不上课，可能你这周也不听佛法，也不用功。实际上我们一天24 小时，绝大部分的时间都随着自己的业力在走，你的生命随着你生命的惯性在走。
　　人的这一生所有的想法、所有的遭遇、人生的境界都是跟随自己的知识和经验这两样走。你知识学的越丰富、越广泛，你就会形成自己知识的生活态度。你会习惯于总结生活的经验，觉得做人应该怎么做，但是我们凡夫总结的经验往往总是错的。比如：我们小时候如果去跟别人吵架，父母亲肯定会骂你、会批评你，会跟你说：“你小孩子不能跟人吵架，你出去要听话。”但现在有些人根据他的经验，觉得自己不吵架会吃亏，所以现在家长教育孩子： “你要吵架，你要跟人吵赢了你才回来；你要打架，你要打赢了才回来。”这个教育问题就很严重，这是教孩子以暴制暴。实际上，你教他什么，他就得到什么知识。你的经验当中如果有经常吵架、经常吃亏被人打的经历，那么这个经验就告诉你：要是你凶巴巴的，就不会被人打， 于是就认为，做人就要坏一点，就要凶一点。因为他的经验就会决定了他未来的生命方向，所以经验和知识是你未来的一个动力。因为动力会影响着我们生生世世，所以无量劫的轮回都是由这个业力推着我们往前走的。你一天二十四小时都在这个业力的推动之下，就算你念两个小时的佛，虽然才两个小时，但这个业力把它转到佛号上面来。我们大家念佛的时候基本上都是小和尚念经，念得有口无心、妄想纷飞，你真的专注念的时间还是很少。大家可以想想，你自己在用功地念佛，能够让自己身心得到禅定， 得到佛法受用，这个可能性到底有多大。因为你的重视度不够，你的内在的生命的力量都趋向于烦恼，这样你几十年下来，习气、毛病一直在累积，如果没有回光返照，没有把自己的业消除掉，这是很麻烦的一点，所以不休息菩萨就告诉我们：不应该休息，不应该懈怠。
　　常精进菩萨不但不懈怠，而且还要奋进。常精进，就是精而不杂、进而不退。这个不休息有很多种，比如：你二十四小时在忙，在做学问，在听经闻法，修戒定慧， 都叫不休息；有些人赌博，整夜赌也是不休息。不休息， 是指你的生命一直在向自己努力的方向去努力。这些菩萨的不休息，是指在菩提道上不休息，不是指吃喝玩乐上的不休息。常精进菩萨就把菩提道上的这个不休息再浓缩在一个法门上，所以不休息跟常精进是有区别的。比如说八万四千法门，你样样都学，你也不休息，净土也要学， 禅宗也要学，律宗也要学，中观唯识也要学，这样你也没有休息，也在菩提道上走，让自己广学多闻；但是常精进的意思就是精而不杂，进而不退。修道犹如逆水行舟，不进则退。大家在用功的时候就是逆水行舟，你如果在修道上不进步，让自己的心如果没有安顿下来，那么你生活和工作中这些婆婆妈妈的事情一过来，你的心就随它转，这个会使你进步进一步，退步退十步。因为逆水行舟，水是往下流的，你是往上走的，所以你一不小心就被水冲下来了。你不要说：“我坐在那里，我不做坏事不是挺好的嘛！”你不做坏事，你背后坏的妄想可多了，如果这个妄想冲过来，你停都停不住，所以你平时在妄想纷飞、杂乱无章的状态下，随时要提起警觉，让自己不要被这些世间的烦恼、痛苦所驱使，这样会容易跟自己的清净心、欢喜心相应。你的人生只有在改善自己的生命状态的时候，对你才有真正的意义。如果你不能改善自己，只是靠别人，比如说： 别人赞叹你，说你怎么好，你的荣耀有多高，地位有多高，这些东西对你一点帮助都没有，因为那毕竟是别人给你的。你自己的内心如果不强大，就是把你关在黄金的笼子里你也是个罪犯；你的内心如果强大了，你在树林当中也是自在地游走。因为天地之大，你的内心如果不自在，也没有你容足之地；如果内心强大了，斗室之中你也觉得天地任遨游，所以你要把内心强大起来，以精进的心去做事—— 修一个法门，一门深入。
　　文殊菩萨和弥勒菩萨两个菩萨代表着通途菩萨。通途法门和净土法门，通途法门就是你样样法门都学，但是常精进菩萨是指专修，所以净土法门有这个寓意：专修者万修万人去，千人修行千人往生，所有人修行所有人都能往生，杂修者千中难得一二往生，万中难得三四往生。为什么要专修？因为专就是精：专精致志，专心致志，“精诚所至，金石为开”。你的心只要专精在一处，才能“制心一处、无事不办”。这一生当中你想成为什么样的人，想成就什么样的事业，你这一生只想做这一件事情，每天就想这一件事情，你一定会成功。按照科学家的研究说，如果我们一个人专注在一件事情上，只要经过一万个小时， 你就一定能成功。一万个小时据说一天八个小时算，要十五年。十五年专精在一件事上你就是一个专家，就是顶级的专家。因为我们心太乱了以后，所以你与道就不相应。
　　净土也提倡我们要专修，就是你把心只专注在阿弥陀佛那里求生净土这件事上，其它的八万四千法门、千七百公案让别人去悟，让别人开悟，让别人去修，我只修净土的这一门，这是专修净土，所以叫常精进，精而不杂，就是不杂修、不间杂、不后退、不妄想、不间杂也不怀疑， 这是常精进菩萨的表现。常就是不间断，精就是不间杂， 进就是不散乱，所以是不散乱、不间杂和不怀疑。“与如是等诸大菩萨”意思是，这四个大菩萨是代表，他们是影响众。

（三）天人众

　　第三是天人众及释提桓因等无量诸天大众俱。释提桓因，就是我们中国人讲的玉皇大帝，就是我们头顶上这层天，第二层天的忉利天的天王叫释提桓因。他是释迦牟尼佛的一个大护法，佛讲《地藏经》就是到忉利天上去讲的。忉利天，第二层天总共有三十三个成员国，就像一个联合国一样，他有三十三个成员国家。
　　释提桓因过去生也是一个妇女，她老公去世了，觉得人生挺苦的，孤单单的一个人，然后她就想给佛造一座塔， 但是她力量有限，她就找了三十二个跟她有同样命运的妇女一起来把这个塔造起来。造好塔以后，她的果报就升到天上去，当这个忉利天的天王，所以她是发起人。她是最中间的这一个天主就是忉利天的天王，天主。忉利天的四个方向，每个方向都有八个国家，四八三十二，加上她就是三十三个国家，所以我们经常说三十三天，三十三天不是三十三层天，它是我们头顶上这层天有三十三个国，这叫三十三天。释提桓因就是这个联合国的国主，他是忉利天的总管，其它的那三十二个都是像我们地方的诸侯一样的城邦国。在我们人世间的释迦牟尼佛的教法当中，释提桓因亲自向佛宣誓：佛陀在世间弘法，凡是来修佛正法的人，释提桓因都要来护持他们。所以我们大家如果来修佛的正法，他就是真正的大护法，是我们的护法善神。你如果行善积德，有什么灾难，祈求他保佑我们，他也会保佑我们，他护持佛的弟子的护法当中的代表，因为他是天王、天众。
　　“无量诸天”，无量诸天不止是以释提桓因为代表， 还包括欲界的其它天，还有色界天，这些大众都来听释迦牟尼佛讲《佛说阿弥陀经》，这些也是与会大众，他们就是对机众。因为佛讲这个弥陀经真正对机的人是我们娑婆世界的凡夫众生，所以净土法门最大的特点是可以带业往生，这是跟其它法门不同的地方。对我们凡夫来说，你的生死自己不能解决，所以你就想往生，只有到了极乐世界， 莲花开了以后，它自然就解决了，这就是“花开见佛悟道无生”之理。只有明白无生了，他生命就解脱了。我们在娑婆世界这里想解脱很难，确实很难，不是很容易；你到极乐世界以后，你不解脱也不行了，那里只有一条路—— 走向成佛的路。我们在这个世界有六条路：三善道和三恶道。这六条道不管你怎么走也是走着走着又回来了，你是走不出去的。由于极乐世界去了可以回来，因此《佛说阿弥陀经》真正对机的是六道众生。净土法门的修行所涵盖的不止是我们六道，还有九法界众生，包括文殊菩萨、阿逸多菩萨，还有声闻、缘觉这些二乘人都可以修净土法门， 都可以继续用功，直到成佛。普贤菩萨在《华严经》当中以十大愿王导归极乐，也就是说净土法门不但对机的是六道众生，它也是文殊菩萨、阿逸多菩萨乃至普贤菩萨这些大菩萨继续修行的法门。普贤菩萨的《行愿品》、文殊菩萨的《净行品》，对念“阿弥陀佛”求生净土都非常地赞叹。所以我们看到《阿弥陀经》的序就知道，佛要讲的这部经是非常了不起的经。这是证信序第一部分。

第三讲 发起序

诸位大德、同修：
　　阿弥陀佛！第二部分是发起序。发起，就是这部经是怎么发起的？因为过去其它的经典都会有人发起，像《金刚经》发起的人就是须菩提。有一天佛去托钵化缘回来了， 吃完饭以后坐在那里，须菩提就开始向佛顶礼，请佛赐教： “善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，云何应住， 云何降服其心？”我怎么样把菩提心安住？

一、佛说“从是西方，有世界名曰极乐”

　　每一部经法都有人发起，那么这部《佛说阿弥陀经》他是怎么发起来的？大家看经文：
　　尔时，佛告长老舍利弗：“从是西方，过十万亿佛土有世界名曰极乐，其土有佛，号阿弥陀，今现在说法。”
　　这句话就发起了这部经。这句话的发起就开创了佛陀讲经说法的一个新的局面，什么局面呢？本来佛是不轻易说法的，就是你不请我说，我不说。我们在生活当中， 人家不请你讲，你老是叽叽喳喳在那里讲，人家心里就讨厌你。不管你今天讲得好或者讲得不好，他都不喜欢听， 所以大家不要觉得自己有点本事就在那里叽叽喳喳地拼命说，你最好不要说，只有当别人要请你说的时候你再说不迟，这个时候他就怀着恭敬的心会来听你说，通常是这样的一个状况。当然了，有大智慧的人不同，有大智慧的人你跟他说，他知道是好东西，他就能接受了；尤其是那些你觉得他智慧不够的人，你又想说他，说又说不过他，你在那里干着急，干着急也没用，他又不听，所以没有请你说，你不要轻易说。尤其是你学佛还没有得大受用的时候， 没有对佛法产生绝对信心的时候，你跟别人说，人家三句话一问，你自己都怀疑起来了，你说这个我也不知道，那你哪里有什么力量说服别人？说服不了别人，别人就觉得你是稀里糊涂地在学。当你学的有受用了，你就会斩钉截铁的说，你就不会再怀疑了，这个事情说得就非常有力量， 所以佛是对十方一切诸佛法藏了如指掌，宇宙法界的真相他看得清清楚楚。佛在没有说弥陀经之前，都是由弟子们先提问，佛才说的。因为有问题，我来解决问题，这是理所当然的事。我们如果不了解西方极乐世界的人，你就没办法提问，就不知道如何提问，所以佛这个时候他自己要站出来说，所以这个发起人是释迦牟尼佛自己。其它经典的发起人，基本上都是佛的弟子甚至世俗当中的人，还有一些龙宫或其它道上的众生，但是唯独《阿弥陀经》发起人是释迦牟尼佛。可见这部经典非同小可，这是发起人。
　　“佛告长老舍利弗”，什么叫长老？年长、德高、道老的人称为长老。舍利弗可能在当时可能岁数不算长。一般来说，上座比丘都算长老。什么叫上座比丘？受比丘戒十年以内的叫下座比丘；十到十五年的叫中座比丘；十五年到二十年的叫上座比丘，二十年以后的都可以叫长老比丘。当然他修行还要好，道德要高标，让别人能够以他做榜样，因为他德高道老，故称长老。
　　舍利弗在这些声闻众当中德高道老，因为他智慧是第一。另外一个原因，他是佛第一批剃度出家的人，所以他出家的年龄也是最久的，跟三迦叶几乎同时出家。在千二百五十个常随弟子中，舍利弗出家的时间最长，戒腊也是最长，智慧又是最高，影响又是最好，又是给大家做榜样、当领头的比丘。正是因为这样，佛就直接把他叫出来， 跟他说话，其他的人哪怕有怀疑，不懂，也都只能自生惭愧。如果佛跟一个你瞧不起的人说话，那你觉得佛跟他讲话， 不是跟我讲的，只是跟那个不懂的人讲的，就不会很上心； 如果佛跟一个让你非常恭敬的人，一个很了不起的人说法， 你如果听不懂，那你就只能自己生惭愧，觉得佛讲的肯定是很有道理，只是我听不懂，我不好意思，你就不敢诽谤了。另外一个原因就是，大家会更容易对佛的讲法生起信心。所以，佛直接告诉舍利弗。
　　“尔时”就是前面说的一时，就是那个时候，那个时候佛就告诉长老舍利弗，前面讲过舍利弗叫鹙鹭子。佛说： “从是西方”，从这个地方往西的方向，“过十万亿佛土”， 这个十万亿佛土是什么概念？一个佛土就是一个佛教化的 国土，一个佛国是三千大千世界，三千大千世界也是大家 在经书里面经常看到的。三千大千世界是怎么算的？佛经里面说，一个日月围绕的须弥山下面有四大部洲，东南西北四大部洲算是一个小世界。我们现在说这个世界有多大？有日月、一须弥山这样围绕的是一个小世界；一千个小世界才算是一个小千世界，一千个日月须弥山算是一个小千世界；一千个小千世界才算一个中千世界；一千个中千世界才算一个大千世界。那就是一千的三次方，一千是三个零，它的三次方是九个零，九个零是十亿，十亿是一个三千大千世界，是一个佛的教化区域，十亿个相当于十亿个日月围绕着十亿个须弥山这样大的一个地方，站在释迦牟尼佛教化的这个三千大千世界当中再往西看。
　　所以，现在有些人说：“好像不对吧，地球是在滚动着，它在转的，早上是这样转过来的，太阳的西边是在那边，晚上的西边是在这边，那我们现在朝的西方到底是早上朝的西方，还是晚上朝的西方。”是不是有人这样怀疑？ 从物理天文学的角度，他们怀疑佛经讲的西方是不是对的。你要知道，佛是站在“三千大千世界里的一个娑婆世界”， 这个角度去看的西方。你能看到吗？看不到，这是第一； 第二，我们这个教室这么大，我们每个人都有东南西北， 你有你的东南西北，你转一圈，你的东南西北可能就转过来了，但是不管你在教室里怎么转，教室的东南西北它永远是定在那里，是不是这样？你在这里转，转来转去没用， 方位都固定在教室里。因为教室它没动，所以从娑婆世界的三千大千世界的这个角度，佛讲的西方绝对就是西方。当然，我们知道地球滚来滚去，佛讲的西方，我们心里早上朝着西边和晚上朝着西边是不是就不一样呢？也无妨， 因为我们心想到的是佛说的西方极乐世界。佛讲的西方， 哪怕你早上面朝着东方，转过来变成东方了，跟晚上不一样，但是你心里想到的是释迦牟尼佛讲的西方极乐世界， 你这么一想就指的是娑婆世界的西方，所以这个是没问题的，这是一个大千世界。一个佛土就是十亿个日月围绕着须弥山这样大，前面还有个十万亿，亿的二次方，就是亿乘以亿，再加十个零，再加十个零就十万亿，这个一亿， 十万亿是多少，十万亿要加五个零，应该是二十五个零， 不是二十五个零就是二十四个零，反正有这么多的日月， 算不过来了。从这西方还要过这么长远的一个国度，当然释迦牟尼佛在讲法的时候，他对十方法界是了如指掌的。我们信佛的人，知道佛是了解宇宙万物，对一切都明白叫觉了一切。如果从世俗的智慧去分别，好像觉得很不可思议。这个大千世界，星球这么多，就算用天文望远镜看， 也看不到极乐世界。因为天文望远镜根本就看不了这么多的日月，这么多的银河系。星系很多，你根本看不到，但是有一个科学家说，我们认识这个世界有两种方法：一个是靠仪器，一个是靠你的心。靠仪器，就像望远镜和显微镜， 如果仪器不准，你也看不准，不过靠仪器总比我们的肉眼要好很多；然而，靠心就能全部看到，他说释迦牟尼佛就是靠这颗心直接看到了宇宙的真相。我们大家为什么靠这个心看不到？我们大家是心有障碍啊，我们的心的功能没有启发出来，它被种种的自我意识、种种的烦恼给障碍住了，所以当你的我见烦恼断除了，你也同样可以看到更远的世界。这是十万亿佛土之外的一个状况。
　　“从是西方”，从我们信净土的道理，佛讲的法是言无虚妄的。当然也有人比喻这个十万亿就是我们的十法界。十法界中，每一界都具备十法界就百界；每一界都具备十如是叫千如；每一如又有十善法、十恶法，所以这个千如就是万如；一万个都是真相，那么在这个十善法当中，再加上十波罗蜜，十波罗蜜再加互具就是十万亿了。也就是说你的一切佛法都修圆满了，正好是十万个，十万个加上一个亿就是十万亿，代表着我们要想修行，只要把自己的烦恼全部断尽就可以到西方极乐世界了，自己修行是要达到这个程度的。
　　佛跟我们说：“有世界名曰极乐，其土有佛号阿弥陀， 今现在说法”。这是发起的序，就是释迦牟尼佛为什么要发起？他跟舍利弗说，我发现在十万亿佛土以外，有一个世界，有一个人。世界是他的依报，人是他的正报，叫依正庄严。依报的世界是什么世界？是极乐世界。“极乐世界” 这个世界，世是指三世，时间；界是指空间。我们现在讲的世界也是时间加空间。空间我们现在有三维，三维就是长宽高、上下。你在二楼、三楼、一楼这里有个界，二楼三楼每个楼板就是一个界，界别。你是住楼上的，他是住楼下的这个界；然后你在这间房子的门牌号，他在那个门牌号的，左右也有界，界别分开了。我们大家就在这个空间当中，有长、宽、高，这叫三维的空间，加上时间就变成了世界。我们大家是生活在四维的时空当中。

二、极限快乐的极乐世界，其土有佛

　　这个世界很奇怪，他叫极乐世界。极乐世界是什么东西呢？极乐是极其快乐，无与伦比的快乐，到极限的快乐。快乐是你的情绪，大家有没有发现时间跟空间有没有情绪？时间没有情绪，空间也没有情绪。你跑到这个房子里面，这个房子对着你笑，你一定吓死了。空是没有情绪， 时间也没有情绪。你说：“今天很好啊，太阳一出来，太阳可以对你笑”，但是天一亮，时间会对你笑吗？没有。你看不到时间长什么样子，所以空间和时间都是死的，情绪是活的。心胸宽阔情绪好的人，时间就过得快，空间就会放大，很空旷；但是情绪不好的人，时间会过得慢，度日如年，空间会变小，会很狭隘，狭隘到什么程度？有个词叫郁闷，现在很多人都讲郁闷，闷在那里，让自己的心憋在那里受不了；压抑，压在那里，抑制在那里，世界之大没有他容足之地，怎么办呢？跳楼。他情绪坏到极致了， 他的空间已经缩小了。世界这么大，他发现这个世界没有他踩脚的地方，所以他只能死。那些想死的人都是被逼的， 自杀的人都是被逼的，被谁逼的？被他的情绪逼死的。旁观者觉得他真傻，不用死也可以嘛！中国人有句话说，“好死不如赖活着”，但是他也不是好死也不是赖活，他实在是受不了了，他就只能跳楼了，所以这是有原因的。什么原因？他把空间和时间改变了。谁改变他？情绪改变，所以情绪好的人，他的生命就很张扬、自由、自在。
　　你有没有发现，西方极乐世界是加了情绪在里面的。当然，我们这个世界也有情绪，我们这个世界是什么情绪？ 我们的世界叫娑婆世界，娑婆世界的梵文翻译成汉字叫做堪忍世界。什么叫堪忍？你就忍着吧！坐不住你也得忍着； 腿痛了你也得忍着；你要老了你也忍着，你不想老也不行； 头发白了你也得忍着；眼睛花了还得忍着；要你死，你也不得不死，还得忍着，你没办法，所以这个世界叫堪忍世界。
　　虽然堪忍世界也是把情绪加进去，但是它加的是一个负面、难受的情绪，所以娑婆世界叫做苦海。而极乐世界是一个非常好的、情绪达到极致快乐的世界。从三维、四维的角度来说，极乐世界绝对是超越了我们四维的时空。我们在四维时空当中的人，身体是有碰撞的，你过来我过去，这个面积被占据了就没办法；极乐世界都是无极之体、清虚之身，彼此没有矛盾，没有冲突，你站在这里，我从你身边走过去也不会障碍到你。现在这个讲堂里一楼人坐不下了，其他人只能坐到在楼下了，还来几个人就只能坐隔壁了，没办法了，所以我们这个世界是有障碍的，因为都是在三维的空间当中；但是在极乐世界的人，他是没有障碍的，也就是说他的生命超越了我们这个世界的四维的时空，虽然那里也叫世界，但它是极乐世界。
　　它的依报好到什么程度呢？经文里面会告诉我们，“其土有佛”。这个依报的土上面有一个正报的主人公，他是谁呢？是阿弥陀。阿弥陀是他的名称，阿弥陀佛是佛号。“其土有佛，号阿弥陀”，这个阿弥陀的佛号，不止是一个人， 不止是一个佛，有九十六万亿。有一句话：九十六万亿多的佛同名同号叫阿弥陀佛。九十六万亿啊！所以现在有些居士，师父给他取个法名，他就说：“哎呀，师父，这个法名太多了，我不要，你再给我取一个，好像没有重名的一个法名吧。”阿弥陀佛都有同名同号的九十六万亿个名号，你那个又不要紧。
　　阿弥陀是什么意思呢？就是无量光、无量寿，光明无量，寿命无量。寿命无量的意思是时间多的不得了，多到没有办法衡量。光是要有空间才能照耀，如果没有空间你没办法照。比如说：你把光的边上都堵住了，没有空间了， 光就照不出来了，所以光是指空间。佛的无明量光，意思是佛的光明他能照耀着十方所有的一切空间，没有哪个地方不是他的光明所照耀不到的。换句话说，我们大家坐在这里，阿弥陀佛的光明也同样照在我们的身心当中，只是我们不知道，没有体验到。如果他照不到我，就说明他的光是有量的。阿弥陀佛的光是无量的，光明是代表佛的智慧，寿命是代表着佛的福德，所以“阿弥陀”这三个字其实是蕴含了十方诸佛的福慧两足尊——福德具足和智慧具足。我们每天拜佛，把手摊在这里，头靠在中间，把佛的福德和智慧接过来，因为什么？因为佛的福德具足，智慧也具足。
　　我们修行就是要福慧双修。修福德你就把人做好，把事做好，多奉献，在有相上把相做好；修智慧你就把内心空掉，空到极致，光明显现，你才能智慧无量。智慧是看不见的，福德能看的见，有福有德之人，你都能看的见。所以看的见、看不见这两样都圆满具足的人就是阿弥陀佛。所以极乐世界的的正报是以阿弥陀佛作为代表，现在正在那个地方说法。释迦牟尼佛讲了这个以后，既然阿弥陀佛在那里说法也跟我们说了，为什么要跟我们说呢？后面就正式的给我们介绍极乐世界的依报、正报是如何庄严的， 我们下次再学，阿弥陀佛！

第三部 正宗分

第四讲 极乐世界地树庄严

诸位大德、同修：
　　阿弥陀佛！上次我们把《阿弥陀经》的序分给大家介绍过了，今天我们正式进入正宗分。正宗分是一部经典的真正的思想所在。《阿弥陀经》的正宗分里面，包含了信、愿、行这三资粮。因为净土法门难信易行，修行很容易，就是一句阿弥陀佛念到底，但是启信非常之难，所以经文中把启信的部分分开，对极乐世界依正庄严的介绍篇幅非常之多。单从极乐世界的依报来讲，我们大概要花四讲的时间， 正报要花两讲时间。
　　佛讲极乐世界的依正庄严，目的是要启发我们的正信。信资粮具足非常不易，信资粮具足之后，告诉我们应当发愿，这是愿资粮，乃至最后劝行，就是让我们一心念佛求生净土。当信愿行讲完了，正宗分当中还有六方诸佛赞叹弥陀。六方诸佛的内容也很多，他们从各个角度都来赞叹释迦牟尼佛能在此五浊恶世，说此难信之法是为甚难，最后是劝说流通。所以《弥陀经》以非常大的篇幅来描述极乐世界的依正庄严，而且都是对十方诸佛净土最纯净的、最完美的介绍。大乘佛法告诉我们，极乐净土的清净庄严也是成佛之后一切佛的净土的清净庄严，所以小本的华严是《弥陀经》，大本的弥陀就是《华严经》。《华严经》所讲的更是深广圆融、重重无尽，历多少劫都说不完，《弥陀经》还算是比较短的一部经典，所以花二十讲就能把它学完。
　　从今天开始，我们先从正宗分当中的依报开始讲，依报要讲四讲。第一讲是讲依报当中的地树庄严——极乐世界的大地和地上长得树是怎样庄严的。大家看经文：舍利弗，彼土何故名为极乐？其国众生，无有众苦， 但受诸乐，故名极乐。
　　你看，前面释迦牟尼佛无问自说：“舍利弗！从是西方，过十万亿佛土，有世界名曰极乐。其土有佛，号阿弥陀，今现在说法。”把这个头拎出来了，拎出来以后，既然说有个极乐世界，有位阿弥陀佛，为什么要介绍这个？ 也不用弟子问，释迦牟尼佛再次叫舍利弗。其它的经典中， 佛当然也会有对答弟子的时候，他也会叫弟子的名字。比如说，“须菩提，于汝意云何？”佛要问一下，叫一下你。佛在讲《阿弥陀经》当中，他特别的把舍利弗的名字叫得很响亮，为什么佛特别叫他呢？其实背后就告诉你，你一定要专心听，不要开小差，如果稍微脑袋动一下妄想，就忘记听了。释迦牟尼佛前面刚讲完一句，马上又叫舍利弗了，佛每次讲完一句以后，都会叫舍利弗，这样反复的强调就是告诉你，这个时候是很关键的，你不能打妄想，不能胡思乱想，因为他要介绍的是十方佛土当中最殊胜、最庄严的一件大事。
　　如果从我们轮回的角度来说，在这个轮回的世界里， 没有比了脱生死这个事情更重要的事情了。轮回是苦海， 它是净土，在轮回中告诉你净土的事情，你说重要不重要呢？在你生命中最痛苦的地方，告诉你有一个完全不痛苦的地方，重要不重要呢？我们是受众苦，它是受诸乐，我们是最苦的地方，它是最快乐的地方，这是两个极端。我们娑婆世界有六道轮回，大家的内心更多的是无奈。无奈其实就是地狱，众苦充满，三界无安，所以佛一定要把这个极乐世界的乐土跟娑婆世界的苦土做一个对照，在中间要架起一座桥梁，这座桥梁就是信愿行。释迦牟尼佛要把这座桥梁架起来，他要把这座信愿行的桥梁架接到我们每个人的心中去。你的心要是颠倒妄想，胡思乱想了，我给你架桥，你却跑掉了，就像盖房子，如果地基没牢固，就算盖上去，房子最终还是会塌掉，没有用了，所以佛一定要讲一句，要叫舍利弗一句，用讲一句要叫一句的方式告诉你们：这个时候很关键，不要有妄想。

一、佛说极乐世界，何故名为极乐

　　佛叫舍利佛，“彼土何故名为极乐？”为什么叫极乐世界？那个国土为什么叫极乐，释迦牟尼佛自己解释了： “其土众生，无有众苦，但受诸乐”。诸位看到经文没有， 佛说的是“其土众生”，不是其土的佛。因为佛在十方世界， 不管在哪里，他都没有苦，他一切苦已经了断了。你跟佛说我这里唯心净土，你这个世界在佛看来也是净土，那不稀奇；佛就算在地狱里面看到的也是净土，当然也不稀奇。关键是其国的众生不只是证得法身的实报土的菩萨，也不只是解脱无我的罗汉圣者，同时也包括业障深重的凡夫。我们这个世界中业障深重的凡夫能不苦吗？但是在极乐世界里的业障深重的凡夫不苦，跟我们这里完全不同。我们大家感受到了生命的苦，而其国的众生是无有众苦，所有的苦都用一个“无”字全否定了。

１、充满众苦的娑婆世界

　　众苦是哪些苦 ? 大致而言就是三苦、八苦，无量众苦。
三苦就是苦苦、行苦和坏苦。
　　苦苦是什么？我们生活当中所有的逼迫性都叫苦。佛教没有说没有钱就是苦，头发白了就是苦，生病了就是苦， 或者是死亡就是苦，佛教对这个苦下的定义叫做逼迫性就是苦。我想来上课，你不能让我来，我就苦；我想不来上课，你拉着我来，我也是苦。有逼迫我，我就苦。你看用这个定义非常准，所以有的人跟我说：“法师，看你长得也像模像样的，为什么要当和尚？”我说：“当和尚当然要像模像样，不像模不像样还不能当和尚。”他说：“你年纪轻轻出家了，不结婚，不生子，不去享受这个好吃的、好玩的，你不觉得遗憾吗？”我跟他说：“只要心甘情愿的就没有遗憾！”因为心甘情愿就没有逼迫你了，没有哪个人按着你，硬把你头剃了去当和尚，你是心甘情愿的。世间所有的事情，只有你愿意去接受的时候它才不苦，所以祖师大德他看透了：人有生必有死。临死的时候，他就迎上去，“我不拒绝，不逃避，我迎上去，该到了生死的时候，我欢迎死亡到来”，死亡对他来说没有苦。有些人， 他穿衣服，穿完了还舍不得扔，一堆一堆的堆在那里。有新衣服穿很开心，我欢迎把旧衣服扔掉，如果能这样想， 那他当然很开心。当离开这个世界、离开痛苦，或者当离开变成一件更快乐的事情的时候，这个离开就不再痛苦了。
　　苦苦是什么？就是我们在人生当中所有的逆境。所谓的逆境只是你心里不甘心而已，如果你甘心了，就没有苦可言。比如：有些居士在家里，她干家务活干得很多，老公和孩子从来不帮忙干，她干得也很委屈，干得不好还要挨骂，干得好也没人说她好，所以她在家里干活觉得很累， 很辛苦。如果她到庙里面去干活，就会干得很勤劳，因为在庙里干活，她觉得有功德，很开心。其实干活都是一样， 你在家里干活觉得有逼迫性，你就觉得苦；你在庙里干活没有逼迫你，你就很开心。其实这两样没有什么区别，你在家里也是为众生干，在庙里也是为众生干。
　　当然寺庙是福田，你如果在庙里干，为更多的人做很多的事情，让大众来信仰，来提高精神境界，这个功德会大一点，因为你利益的大众会多一点。从这个角度来说， 当然也不同。可是你如果逼迫自己，当然一定是痛苦的， 所以这个苦苦是指你被迫的都是苦。我们人有很多不如意的事情，人生不如意事十有八九，可与人言无二三，十之二三是可以跟人说的，十之八九都说不出口，都是哑巴吃黄连。人生在这些逆境当中让自己受尽了心灵的逼迫，这个苦就是苦苦。
　　坏苦是指你的快乐容易坏掉。人生几十年总是有很多的快乐，过去所谓的“久旱逢甘雨，他乡遇故知，洞房花烛夜，金榜题名时”，这是人生四大乐。可是久旱逢甘雨就几滴，他乡遇故知有几人？洞房花烛夜也就一夜，金榜题名时有几时？所以人生快乐是非常少的。快乐很快都会失去，包括金钱、地位、名利、权利、荣耀、家庭、子女、感情乃至你的尊严，在死亡的时候，在火葬场的时候，在变成一把骨灰扔掉的时候，在灰飞烟灭的时候，哪样东西不会是离开你呢？所以“荣华终是三更梦，富贵还同九月霜”，所有的一切快乐将来都会失去，而且我们正在失去。你看慢慢的人都变老了，青春已经不在，你就已经开始在失去你原来认为快乐的东西，这就叫坏苦。所有的快乐你对它一旦产生了依赖，你都不愿意它离开你，但是无常到来的时候，总是让你不得不离开，这个时候你内心就会有一种强大的不舍。因为舍不得，所以死的时候你舍不得亲人，亲人也舍不得你；感情越好的人，越舍不得你。感情越好的人，当然活着的时候是越来越快乐，如果你这里越快乐了，死的时候就越苦；你现在倒是不快乐，本来就想离婚，闹了半天还离不了很着急，如果她死了，说不定你心里还窃喜一下——终于不用离婚了。人心很怪的，他就是这么一回事，你本来想离开他远远的，结果离不掉，突然死掉了，你心里想，我也免得麻烦了，是不是这样？人心很残酷的，合你的意，你想黏着它不让它走；不合你的意， 你想把它扔得远一点。
　　还有行苦，行苦是什么？就是不苦不乐。大部分的时候我们都是不苦不乐，不知不觉你拥有的东西都慢慢地离开你了。这几十年的人生我到底是怎么活过来的？夜深人静时扪心自问：你这一生对得起自己吗？对得起你这一期的生命吗？你到底来到这个世界，是变得更干净，更有智慧，更快乐了，还是变得更麻木，更无可奈何了？很多时候你都没有答案的，生命就是这么残酷，轮回就是这么残酷，所以苦苦、坏苦、行苦这三种苦，其实涵盖了生命的一切。
　　当然，通常在生活当中的苦苦用八苦来解释：生老病死苦——生苦、老苦、病苦、死苦，还有爱别离苦、怨憎会苦、求不得苦、五阴盛苦。我经常把五蕴炽盛苦解释成舍不掉苦，因为色受想行识五蕴盖住你，你想逃离也逃离不掉， 就好像鱼刺梗在喉咙里面，触得痛，想让它下去，它下不去。人生有很多的苦，就像梗在喉咙当中，吐也吐不掉，吞也吞不下，你有很多的苦是扔不掉的。舍不掉也是苦，求不得也是苦，得不到也是苦，丢不掉也是苦，提不起也是苦， 放不下还是苦，这是八苦！
　　我们这个世界，因为有了我，因为有了贪嗔痴慢疑， 所以才有了三苦和八苦。苦苦是因为我们的嗔恨导致的； 坏苦是因为我们的贪欲导致的；行苦是因为我们的愚痴导致的，所以贪嗔痴这三毒都包含了众生的无量众苦。你要贪快乐，你的快乐失去，你苦了；嗔恨的东西，你不想要， 不想要它逼着你要，你就受逼迫了。我不想老，但是看看自己皱纹都出来了，头发都白了， “高堂明镜悲白发， 朝如青丝暮如雪”，想想都心寒。青春不在了，当然心寒了， 寒也没用，它还是让你继续寒，所以这样一个悲苦的状态， 它是现实的人生，你对这个世界该发生的事情没有预测， 没有准备，没有欢迎，只有拒绝，所以叫嗔恨。你想拒绝它， 它却拼命到来，这就是你的痛苦。
　　如果有痛苦降临到你的生命当中，你最好的方法是不要拒绝。当你不拒绝去承当的时候，你说 :“我相信因果， 有因必有果，既然有这个苦，我以前肯定种下苦的因，如果以后我不要有这个苦的因，那我以后就不要受这个苦了。”你这么一想你去接受他，其实也没什么大不了。连死亡都可以坐脱立亡，都可以谈笑风生，人世间哪有什么大不了的事呢？所以我们不懂得生命的本质，以贪嗔痴为基础产生的一切苦，构成了六道轮回。三界无安，犹如火宅， 众苦充满，甚可怖畏，这是娑婆世界。
　　释迦佛告诉我们极乐世界是无有众苦的，这一切苦全部一个“无”字否定掉了。在这个世界中，哪个地方能让我们脱离这些苦呀？诸位，哪怕你信佛了，你修行了几十年了，你说这个世界的生老病死和忧悲苦恼对你来说都已经不再苦了吗？除非你的贪、嗔、痴、我执都没有了，那你真的没有苦。所以，祖师大德修行好，他可以让自己活得真的一点苦都没有，可是我们还没到这种境界的人就一定要受苦了。为什么要修行？就是你要把这个道理搞清楚， 你在内心中寻找到贪嗔痴不生起来的这个地方，你也明白了。你在当下也可以体会，我相信在座的各位，在这一刻你可能没有太多的苦，因为这一刻你的贪嗔痴被压抑住了， 可是你在生活当中呢？当你面对死亡的时候，面对疾病的时候，面对那种很疼是痛病的时候，你能有这个能力，有这个定力吗？很难说，基本上没有功夫的人都受不了。

2、“无有众苦，但受诸乐”的极乐世界

　　极乐世界是无有众苦的，它不但没有苦，它是要“但受诸乐，故名极乐！”没有苦跟有乐，这是两个不同的概念。我们在这个世界上是四倒——四种颠倒：本来是无常、苦、空、无我，但是我们大家都是“人生不满百，常怀千年忧”， 一直要追求快乐，追求永恒，总想活一百岁，甚至一百岁也不想死，一百零三岁还不想死，让你活两百岁那你其实也不想死。谁有没有想死的？没有人想死的，想死的人都是被痛苦驱使的，他觉得想死，但是他也不知道死的真相。所以一定要记住哦，如果被痛苦驱使的人他想死，那他死了以后就会更加痛苦。因为被痛苦驱使的人想死都是自杀的——想不通自杀，自杀就相当于从一个火坑跳出来后又跳进了另一个更深的火坑，更麻烦了。在人间自杀的基本上都下地狱，出来就更没机会了。做人你要是自觉一下， 还可以自救；但是在地狱里自救基本上是没希望，他要等地狱的果报结束了才能出来。这个世界的四种苦——苦、空、无我、无常四种状态，我们却把它当做是常、乐、我、净，所以我们才有四种颠倒。修解脱道的人就把这个苦彻底的解决掉了，因为他明白无常、无我、空、苦，立刻就知道原来受苦的“我”是没有的，所以这个世界无论再坏， 没有人逼迫你。谁逼迫你？你的业力在逼迫自己，除非你的业力消除了。当别人骂你、说你、打你的时候，你受的苦也是你的业力在感召着让你受苦，并不是那个人无缘无故地真的来打你，让你受苦。我们如果明白了这一点，那么你人生中任何的委屈、任何误会、任何诽谤、任何恶境或者逆境，你都要承认全部都是自作自受，你要罪归己身， 不归他人，你就解脱出来了。
　　虽然解脱道的涅槃没有痛苦，可是他也没有快乐。所以大家要知道，净土法门一定是大乘的法门，不是小乘的涅槃化城。有些人学了一点禅宗以后，就说：“哎呀，极乐世界也是化城，你到那里去还要修行，还要成佛的。” 好像到那里去还要成佛就是化城。《法华经》中讲化城是什么？化城是二乘的境界叫化城，那个变化出来的是个假的。什么变化出来呢？就是你回家的路上，路途遥远太辛苦了，这个长者就给你变化出一个城市，让你在那里休息， 休息好了以后你再继续上路，这个城市就消失了，这叫化城。极乐世界绝对不是化城，从这句话就可以看出来，因为化城虽没有痛苦，但是没有到宝所，所以他没有快乐。而这个极乐世界呢，它是“无有众苦，但受诸乐”。“但”， 是“只是、唯一”的意思，他唯一能感受到的生命只有快乐。他不但没有痛苦，而且他也不会像二乘人那样沉留在虚空当中，虚空没有痛苦，虚空也没有快乐。我们心的本质虽然是没有痛苦也没有快乐，但是心的作用却是无边的妙乐、常乐我净，所以从这句话就可以知道，极乐世界绝对是大乘的实相，而不是小乘的方便。方便中的方便指他的法门， 修行方便；而圆顿中的圆顿，指的是极乐世界的净土是圆满清净、一步到位的净土。极乐世界是实报土，不是我先到你家做做客或者在路亭上休息休息，然后再经过很长时间回到家，而是你在这个娑婆世界，信愿恳切后发愿往生， 这一生直接就到实报庄严净土。虽然在净土四土当中的实报庄严土是证得实相的人在那里居住，但他的凡圣同居方便有余土都是在不生不灭的净土当中继续进步的，所以它是实报土，而不是化城，这一点我们从这里可以看到，所以它叫极乐，已经到达极致了。
　　我们在这一期轮回的生命当中，其实没有快乐，你感受到的所谓的快乐只是痛苦的缓解而已，不叫极乐。比如说：你没有钱，特别痛苦，突然有钱了，你很开心跳起来了，“我终于有钱了！”你很开心，可是当你真正有钱的时候，你真的开心吗？有钱没什么好开心的，它只是把没有钱的痛苦缓解了。一个人生病很痛苦，吃过药以后，病好了，他觉得很开心。可是诸位，你健康的时候你开心吗？ 也没有什么好开心的，所以这个叫做有苦之乐，叫做对痛苦的缓解而已，它不是真正的快乐。其实告诉大家，在我们这个娑婆世界，在人生的几十年当中，无论什么快乐都只是对痛苦的一种缓解。比如说恋爱，你觉得很快乐，那只是你一个人孤独的时候很难受，能找一个人聊聊天而已， 你觉得很快乐；如果一个人已经不难受了，已经很清净了， 这时找一个人反而是麻烦，哪里有什么快乐可言，多一个人就多一点啰嗦，因为你的内心想清净自在。被人欺负的时候，你很痛苦；有权利，你觉得快乐；当你没有权利， 也没有人欺负你的时候，那就很好，所以娑婆世界所谓的快乐，没有一件是真正的快乐。
　　极乐世界它是绝对的快乐，极就是绝对，不是相对。我们的这个世界的快乐是相对的，极乐世界是绝对的，这是对极乐世界的一个定义。定准了这个定义就开启了佛陀对正宗分后面，他为什么要给我们介绍极乐世界的依正庄严？因为极乐世界它是“无有众苦，但受诸乐”，诸乐包括什么？包括那里的依正庄严，也就是说不仅环境给你带来快乐，你的生命的内在也是快乐的；不但你快乐，连你身边的人也快乐，这三种快乐有了，你才算真正快乐。你一个人快乐，你身边的人都痛苦，你能快乐吗？即使你能快乐也是愚痴的快乐，像疯子一样自己在那里自娱自乐， 那不是真快乐。你的快乐一定是具备三个条件：第一、你的环境都让你快乐；第二、你身边的人都让你快乐；第三、你自己感觉到自己快乐，这三个条件都满足了才算快乐。你看现在，环境污染了，人心向下了，世道人心，江河日下， 你自己又充满贪嗔痴慢疑，内外全部充满了各种五逆十恶， 各种罪业、烦恼，你说你能快乐吗？所以娑婆就是娑婆， 它跟极乐没法比。

二、阿弥陀佛成就依正庄严的极乐世界

　　阿弥陀佛就在极乐世界成就了这三种依正庄严的快乐，释迦牟尼佛一定要把这三种快乐介绍给我们，告诉我们怎么才能去那里。所以开启了依报庄严的时候，释迦牟尼佛又再一次叫舍利佛：
　　“又舍利佛，极乐国土，七重栏楯、七重罗网、七重行树，皆是四宝周匝围绕，是故彼国名为极乐”。
　　这是依报，依报就是众生赖以生存的外在。我们大家在这个世界，共同的依报就是地球，所以地球是我们依报的地方，大家在地球上生存的人都是依靠地球而存在的， 它是我们的依靠。我们的房子、桌子、日用品全部都是我们的依报，就是你依靠的这个果报，那这个果报是从哪里来的？是靠我们大家的共业所感。这个教室大家觉得庄严不庄严，那是我们大家共同的业报感召来的，没有来的人他就没有这个业，只要有这个共同的业，他就能感受到这个东西的存在。
　　每一座城市都不一样，这座城市为什么会这样，那座城市为什么会那样，一座城市里的人，他们共同的业报， 这叫共业。国家之间的法律、国情、发展状况不尽相同， 有些国家发达，有些国家落后。在这个国家里的人，他们共同的业力感召了这个国家。你如果想这个国家好，你就要为这个国家创造好的条件，创造好的业，这个国家的共业一感召它就变好了。那你说我一个人好没用啊，大家都坏了，我一个人好，杯水车薪怎么办呢？那是因为你过去可能跟大家也做了不好的业，所以你现在好还没能把它救过来，但是你只要一个人好了，这个共业也就会好一点点。好一点点是谁来感受呢？你自己去感受。你对这个世界如果做的是无愧于心的事，那么这个世界无论变成什么样， 对你来说这个依报并不坏，明白这个道理吧。虽然人生的几十年很短暂，我们生下来都会要死，死亡对我们大家都很平等，可是当你对死很坦然的时候，死对你来说就没什么可怕；但如果你对这个死是非常恐惧的，你是不舍的， 不愿意的，对死没有看清楚，那么死对你来说就是一件可怕的事情。
　　同样的依报的世界，依报随着正报走。依报是外在的， 正报是内在的。正报是哪里来的呢？正报是别业。别业是什么？别业就是个别自己的业，每个人做的事情都由自己的身口意这三种行为加进去的。比如说：你在大街上做了一件好事：扫马路捡垃圾，对这个世界的庄严做出了一点点的贡献，而在你的世界呢，就变得清净了一点。也许你扫马路，别的人都不知道就你知道，那就够了。只要你知道你对你的世界已经开始改善一点点，你就能感受到这种改善。所以，为国家、社会、天下做善事是一件快乐的事情， 因为你存在的意义就在于，你跟别人在一起做事情的时候， 你能为别人做一点贡献，让他们得到一点好处，让这个世界变得清净一点，那就对了。你不要开车在高速公路上， 窗户一打开把矿泉水的瓶子就从车窗上扔出去了，你随手一扔，这个地方垃圾就多了一点点。不捡垃圾还到处扔垃圾，虽然是你一个人的别业，可是别的人看见这个垃圾他心烦，他受不了，即便没人看见，这个世界也多了一堆垃圾在那里了，这个世界就变得糟糕了一点点。哪怕是一点点也是糟糕了一点，这就是你个人的别业，只要牵扯到公众的、大众的场合的就变成了共业。大家如果生气生烦恼， 你关在房间里跟自己生气，那你的业也只是给自己受苦， 如果你跑到大街上去生气，就变成共业了，别的人就会感受到你的这种恶业给他带来的伤害，只要给他带来伤害， 你的恶的因就种下去，那个果反弹过来就在你自己以后的世界中出现的，所以外在的依报的世界一定是你的正报的行为去感召的。
　　大家共同感召的一个世界，是一起都做了同样的业， 而同样的业不一定天天混在一起做。比如说：我们大家都是受五戒的，五戒你持的清净了，你感召的就是人间；有些人五戒持的也不太清净，他也感召人间，只有持戒清净的人他感召的人间是人相具足。什么叫人相具足？五戒持好了，他就会具备健康、长寿、富贵、有德、善终这五种福报。如果你持得不清净，可能就短命，可能是会生病， 如果老是生病，生活就过得很糟糕。生活过得很糟糕的人在这个世界上活着，生活过得很好的人也是在这个世界上活着，同样在中秋节看到八月十五的月亮很圆的时候，如果他日子过得很好，身心很有福报的人，他就坐在那里品茶赏月，感觉人生很美好；可是如果你明天还没有饭吃， 肚子饿得要命，你坐在那里赏月，你能赏得很开心吗？赏不了。所以同样的共业，你的行为不同，你感受到的世界也是不一样的。由于每个人感召到的世界是不一样的，因此你感觉到的世界到底是好还是不好，关键取决于你的修养。你的修养好，你的福报就好。福报是过去的修养，修养是未来的福报。你修好了，你未来生命的福报就有了； 如果你修得不好，你未来的福报还是不够，因缘果报就是这样如影随形。 所以，极乐世界的依报，后面会说都是上等好人感召来的。

1、代表戒学的“极乐国土，七重栏楯”

　　阿弥陀佛的四十八大愿感召来的这个极乐世界是什么样子的？佛陀进一步地告诉我们，他跟舍利弗说：“极乐国土，七重栏楯、七重罗网、七重行树。” 这个栏楯， 蕅益大师的《弥陀要解》里面说：“栏楯是以严际畔”。什么叫际畔？际就是边际。我们看到那个栏杆，你看那个楼梯的栏杆、马路的栏杆，都是在悬崖的边上，因为那个旁边是空的，你不小心一脚踩空了摔下去命就没了，所以搞一个栏杆把你栏起来。什么意思呢？这是代表戒律。七重栏楯是代表戒律，戒律是什么？戒律就是怕你失足，我们说“一失足成千古恨，再回头已百年身”。有些人不小心做了一件蠢事，终身受苦受累。如果你早知道受戒，早知道那些事情不该做，你的人生有很多的悬崖鸟道，有栏杆保护着你，你就不会掉下去了。
　　所以，我觉得一个人最好在十五岁之前就学佛，最好在十八岁以前就受戒。五戒受完，他终身就有受用了，他就不会杀生、偷盗、邪淫、妄语，终身就好了。他绝对不会给这个世界带来任何的负面的东西。当然他也有情绪，有一些个人的习气也难免，但至少他五戒受持好了，人相就具足了。我们大家很多都是年轻的时候不敢受戒，总觉得：“哎呀，我还年轻，我要等八十岁再受！”八十岁让你干坏事都干不成了，你还受什么戒了（笑），是不是？ 你要是受，你要趁年轻容易干坏事的时候尽快受戒，用那个栏杆保护你一下。你都躺在棺材旁边，快被抬到棺材里面去了，你还受什么戒啊，受不受都差不多，不过受了也好一点点，说是这么说（笑），这个修行迟也不怕迟，这迟一点受也有好处。戒律是来保护我们的，那个时候你已经不太用保护了，都躺在那里了还保护啥。七重栏楯是戒学。
　　蕅益大师说：“各言七重者，表七科道品”。七科是哪七科？就是佛讲解脱道的三十七道品分开七科：四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七菩提、八正道这七科。七科代表了整个佛法，七重栏楯的意思就是，在佛法的七科的修行当中，每一科都包含了戒学来保护你。你想修学佛法，如果把戒否定掉，你就修不成, 你想往前走，你没有安全保障，这是很危险的。学习佛法，一是你要明白这条路往哪里走；二是你得保护好自己往前走。你不修，在那里就随业受报，那也没办法；你如果想修，你想从凡夫解脱，要成佛，要利益广大的众生，要使自己的生命提高， 如果不持戒的话，你就很容易被外道、邪教、各种陷阱骗了。有一些人有一点神通、感应，或者有些妖通，甚至会算命、打卦、看相，都会把你忽悠的死去活来。有些人看了几个会打卦的人，就去问一问，如果把问题问清楚了，就觉得他们都是活佛了，不知道是活佛还是活什么，是活宝也可能。如果不以戒定慧做标准去衡量修行，而是以世俗的神通感应做标准，就很容易出问题、出偏差。那些外道、那些邪教、那些骗人的，都是把一个人看的过分高明，有一点能力好像掐指一算就能算出个子丑寅卯来的，然后你就跟着他屁颠屁颠跑了，这样就没有正信，所以正信佛法一定是以戒定慧为根本。
　　你看在极乐世界，它的依报七重栏楯，就是指在七科的修行当中还是以戒律为主。因为它像栏杆一样地保护着所有在极乐世界的众生，所以它“无有众苦，但受诸乐”， 也就是说他的快乐是在遵循宇宙法界的因果规则的范围内，他不是杀鸡取卵，不是把子孙后代的福报用尽；他不是今天做了，明天又拆，后天做了大后天又后悔，不是这样的，他做的事情是符合生命快乐的规则的。什么叫符合快乐的规则？你做的事情没有逼迫自己，也没有逼迫别人， 没有逼迫都是心甘情愿的；而且你做的事情因上没有逼迫， 你的结果对自己也不会有任何的伤害，这才是真正地保护着自己的快乐，所以极乐世界是绝对按照这个规则来办， 这就是戒定慧三学的规则。

2、代表定学的“极乐国土，七重网罗”

　　关于“七重网罗”，蕅益大师说：“网罗以严空界”，一个是空跟有中间；一个是在虚空中，在空中有一个网把你网起来。“行树是以严露地”，因为地上种的树。网罗是代表什么？是代表定学，戒定慧的定，就是我们大家的心。罗网也是网罗，我们平常喜欢讲网罗。我们平时心猿意马，这颗心像野猴子一样，妄想颠倒。而极乐世界，他的心都是宁静安详，这个宁静安详从哪里来？从定学来。定学，内心有了定了，就不会像鸟一样东跑西跑。罗网是把鸟、猴子、野马这些会跑的把它盖住了，让它逃跑不了。
　　其实这个罗网还有另外一层意思：就是针对去极乐世界的凡圣同居土的带业往生的凡夫来说、对我们大家来说， 我们大家都不是圣人，我们大家发愿求生净土，到哪里呢？ 到凡圣同居土的莲花苞里。这个莲花苞把你包住了，所以这个莲花苞就像罗网一样把你网住，你想跑跑不了；如果在莲花包里，你打一个妄想，你的生命还是在这个罗网里面，在罗网里面就会有安全感。就像我们大家晚上天黑了， 你只有回家，在家里躺着你才有安全感，天黑了你都不知道到哪里去，那个心有多乱，无依无靠。可是诸位，没有修行的时候，大家的心都是无依无靠，很可怜。虽然你有房间，你也躺在那里也睡得着也吃得香，但是你那个妄想的心永远都像猴子一样东奔西跑，抓不住。在娑婆世界， 没有人能抓得住你，释迦牟尼佛说了那么多的法，他发现还是阿弥陀佛的法好，为什么？阿弥陀佛的这个莲花苞把你一包住，你想跑也跑不掉。娑婆世界如果按释迦牟尼佛的这个教法来看，就像我们中国的这个法制一样，还不够健全，经常有漏洞。
　　释迦牟尼佛的法，对我们肯修行精进三学的人很受用， 但是对于业障重的人来说，他真的很难解脱生死。因为通途法门确实是，让你破除我执、法执，一点点的破，不是很容易。而极乐世界就像非常健全的法制，直接把你关在笼子里，所以这个罗网就是笼子，把你关在这个笼子里。什么笼子？莲花苞的笼子，不是坏的笼子，把你关在莲花苞里面，关在里面你的心就安了。一方面，把你关在里面， 你不会出去伤害别人；另一方面，别人也伤害不了你。就像有些犯罪分子，特别是一些政治犯，地位很高的政治犯要把他软禁了。软禁是什么意思呢？就是在里面生活很正常，但他不能出来，不能再去伤害别人，别的人也不能进去，防止人家进去找他报仇，伤害他，所以把他关在里面。在极乐世界莲花苞里面的人，待在里面也很开心，在那个环境里面你的烦恼业气出不去，你的身心自然安定，所以七重罗网是安定的定学。

3、代表慧学的“极乐国土，七重行树”

　　七重行树是慧学。树长在地上，地就是定，但是定能生慧，所以树都是在大地上长着。树代表高，树长得很高， 所以戒定慧这三学，戒是基础，定是方法，慧是目的，是最高的追求。所以极乐世界所有的众生，都是以戒定慧作为基础的。这一重一重七重地把你包围起来了，不想修定也不行，不想修慧也不行，在我们这个世界想找个地方修行很难，大家想来学习还要报名，三次不来就把你开除掉， 不让你来，而且还有很多在外面想来的还进不来，因为我们场地有限。在极乐世界，你不想学都不行，都把你一重一重地围住了，你想生贪嗔痴生不起来，你想生戒定慧自然就生起来了。你看这个修学环境多好啊，在这个世界就没有那么好。

4、周匝围绕的涅槃四德，皆是四宝

　　极乐世界的“七重栏楯、七重罗网、七重行树，皆是四宝，周匝围绕”。这四宝是什么？蕅益大师说“表常乐我净四德”——涅槃四德。
　　刚才前面讲的，我们凡夫总是“人生不满百，常怀千年忧”，以为我永远不死。我们大家平时都没有考虑到自己会死的，很奇怪！人有时候傻也傻得可以，我们大家说起来都知道我会死，但是你在日常生活当中，从来不觉得自己会死，这个错觉挺奇怪的。每个人都不会觉得自己会死，所以你永远觉得自己不会死，这就常；然后你总觉得人生有快乐的东西，要不然你每天还孜孜不倦地、忙忙碌碌地、梯山航海地到处奔波，为什么？求名求利！你看我们的门口车水马龙，熙熙攘攘，不为名来即为利往，为什么？追求快乐，大家乐此不疲，以为有快乐，但是得到的快乐微乎其微，而且快乐也会变成痛苦。 我们大家都以为有一个我，人不为自己，那是不可能的。凡夫内在有自我，身体有自我，家庭有自我，名利财色样样都有自我， 我们每时每刻都在维护这个自我。特别是到了这些官场上、商场上在斗争的时候，一个人就为自己斗；两夫妻吵架就为自己斗；一家人吵架也为自己斗；两家人吵架就为自己一家人斗；两国人吵架就为自己这一国人斗。你看都是为了这个我，只是这个我有的小一点，有的大一点，总觉得有个我。
　　我们人生有很多不清净的地方，九孔常流不净，眼睛有眼屎，鼻孔有鼻屎，耳朵有耳屎，牙齿有牙屎，身体九孔常流不净。生病的人，人还没有死，有些五脏六腑都已经烂出来了。但是我们每天还洗澡，还在那里装模作样的要化妆，还要打底，还要怎样怎样……（笑）好像很干净的， 其实你不知道，人生有什么干净的呢？所有的化妆品看上去很漂亮，闻起来很香的，但是你到那个化妆品的工厂去闻一闻，所有香的背后都是无数的臭的东西拼在一起的， 特别臭。所以娑婆世界是这么不干净的，而且根本没有我， 我们却总以为有常乐我净的。
　　解脱道的圣人他就知道无常、苦、无我、不净。极乐世界，这个无常、苦、无我、不净是针对轮回来说的；针对极乐世界已经证得无我的人，他已经把满足贪嗔痴烦恼的这个乐取消了，把人我是非对立的这个自我已经化解了， 对这个世间外在的干净和污染，外在的被烦恼所驱使的依报也已经化解了。对于他们来说，他的生命的本性体现出的是永远不变的真理叫做常；永远没有痛苦而且有种种庄严的，这叫乐；永远没有生灭的，永远自在的状态, 这叫我； 再也没有无名、见思、尘沙烦恼了 , 这叫净。
　　所以极乐世界的人正报具足，具有常乐我净这四德， 皆是四宝。“周匝围绕”是指伴，就是你身边的人都在围绕着你在团团转。你快乐的时候，你家里人也会快乐；你痛苦的时候, 你家里人也会痛苦。你一个人如果特别快乐了，快乐的这个能量散发出去让全世界都知道，全世界都会因为你的快乐变得快乐起来；如果你痛苦了，你的痛苦也放散、传播出去，让全世界的人都知道，结果全世界的人也会因为你的痛苦变的痛苦，这叫主伴，所以叫围绕。所以极乐世界，主有这四种宝，而伴，周匝围绕也是常乐我净，戒定慧三学。

5、佛说，“是故彼国，名为极乐”

　　“是故彼国”，所以这个国家——极乐世界这个国度,“名为极乐”，就把依报的最主要的现象表现出来。“地树庄严”，地就是大地，心地；树是地上长的智慧。如果拿我们通途的比较来说，我们大家这颗心本质上是没有烦恼、忧愁的。心的本质，佛在《华严经》说：“佛者觉也， 犹如大地，能作一切众生依怙”，心佛众生没有差别，我们大家这颗心就像大地一样，大地是什么？我们都在地上活着，我们大家的心就像大地，所以叫心地。心就是地。心地法门，心跟佛一样，心也像大地。极乐世界的依报为什么叫地树庄严？就是阿弥陀佛的四十八大愿，是从阿弥陀佛的心里面发出来的，发出来是因，他发出来以后的感召的那个极乐世界是果，所以从因地心到果地觉，因地心也是地，果地觉也是地，因果圆满呈现出极乐的净土。
　　因为整个极乐世界是阿弥陀佛的心地呈现出来的，所以它的地是如此的庄严！极乐世界的树的庄严，就是地上长出来的树，也就是在我们的心地当中会长出来的智慧分别。什么叫智慧分别？如果我们大家不学习，你都是妄想分别，你就会拿世俗的很多害人的标准来生活，什么叫很害人的标准？比如说名利越大越好，为了贪求名利不计手段地坑害别人，坑害对手。坑害对手还算好一点，如果你要坑害老百姓，那就是种地狱的种子，但是有多少人都踩着别人的头颅，甚至踩着别人的骨头往上爬。这些人他的快乐从哪里来呢？就是通过这些宫廷、人我斗争，你死我活获来的这一点点快乐。他们的庄严都是长在骨头上，长在痛苦的苦海里的。
　　我们的人生虽然有些快乐，其实我们内心的深处更多的是无奈，更多的是不满。你如果有无奈和不满，就千万要小心了，无奈就是地狱的种子，不满是饿鬼的种子。你如果天天无奈，到死的时候就只能过了奈何桥，就谁也奈何不了你，当然你也就无可奈何了，那就下地狱了。所以我们大家不能无奈，你的人生无论什么事情都是从因果、智慧、戒定慧三学去努力，努力了，你的生命就长出树来，就不会往下走了。所以极乐世界树的庄严，是阿弥陀佛清净心当中长出来的智慧分别。我们大家的分别是颠倒分别， 所以把我执烦恼断掉才能够去。而阿弥陀佛的极乐世界， 你只要往生到净土了，到了净土花开见佛悟无生，知道没有生没有灭了，这个时候你所有的想法全部都成为极乐世界的清净庄严，那个时候你的想法才叫真正的大自在。阿弥陀佛！

第五讲 极乐世界的依报——池楼华色庄严

诸位大德、同修：
　　阿弥陀佛！上一讲我们学习到极乐世界的依报庄严——地树庄严，我们接下来学习极乐世界依报的第二讲——池楼华色庄严。因为依正庄严是极乐世界最重要的特点，我们要先给大家介绍极乐世界有哪些好的环境？我们看佛经里面跟我们说：
　　“又舍利弗，极乐国土，有七宝池，八功德水，充满其中，池底纯以金沙布地，四边阶道金银、琉璃、玻璃合成， 上有楼阁，亦以金、银、琉璃、玻璃、砗磲、赤珠、玛瑙， 而严饰之，池中莲花大如车轮，青色青光，黄色黄光，赤色赤光，白色白光，微妙香洁。舍利弗，极乐国土，成就如是，功德庄严。”
　　这是经文告诉我们的，佛再一次叫舍利弗，对他说这个极乐国土有哪些乐，有哪些好。佛说极乐世界有七宝池， 八功德水充满其中。我们看下面这个注释，七宝池者以金银等七宝所成之池，字面上是这个意思；八功德水呢？这个水有八种功德：一澄净，二清冷，三甘美，四轻软，五润泽，六安和，七除饥渴，八长养诸根，这是八功德水的八种功德。
　　阿弥陀佛最早在修比丘身——法藏比丘修佛法的时候，他参考了无量无数的国土，其中摄取了二百一十亿诸佛刹土的清净之行。外在国土跟我们内在的正报是有必然的联系，极乐世界之所以能够成为西方极乐世界，是因为阿弥陀佛的愿力感召，还有往生净土的人都是诸上善人聚会一处，就是上等的好人在一起，所以他们内心感召的国土是这么微妙香洁，非常的清净庄严。

一、极乐世界的依报与正报

　　大家可以看到我们自己的家庭生活环境，这个大的环境是由大家来共同构造的；小的环境，是由小部分的人来共同构造的。比如西方人，欧洲人有欧洲人的生活方式， 他就养成了欧洲的那种风格；我们中国人有中国的环境， 所以作为中国人都应该为中国人负责。因为每一位中国人的每一个举动都会感召到这个环境的变化。如果你的举动是正确的，这个环境就会往好的地方去变化；如果你的举动行为是肮脏的、毁坏的、带有烦恼的、仇恨的、负面情绪的、负能量的，那么你的环境自然也就受到这样的心念、业力的影响。再小呢，每一个地方又不一样，比如南方和北方也不一样。南方又有这么多的省份，每一个省的整个经济面貌、人文状态各不相同；如果再往小处看就小到我们每个人的家庭。因为每一个家庭好与不好都由这个家庭里面的每一个人负责，如果这个家庭里十个人，九个人都好，一个人天天在那里破坏，那么这个家也是鸡犬不宁， 有一个人搞破坏了，大家都坏掉；如果大家都坏呢，只有你一个人好，那好歹还有一点点好，还有一点希望；如果大家全坏了，那一点希望都没有了，所以家庭、社会、国家、乃至整个人类，都是由我们正报的福德来感召依报的庄严。如果正报的福德越高、越大、越圆满，依报的环境也是越来越好；如果正报本身已经不行了，那么依报也不会好到哪里去。就算你把房子盖得很漂亮，装修得很漂亮， 可是里面没人住或者住在里面的都是一帮乌合之众，那么就算这个房子再漂亮，住进去也不像是个房子，更像是一个监狱，所以内在的正报会影响到外在的依报。话又说回来，我们凡夫都是心随境转的人，很多时候环境好对我们影响也很重要。你要是再从内在去修行，从心地、行为上改造自己，你就是最大的受用者；但是如果你在自己的身心内在上下不了这个功夫，修行不了，那你就把外在环境给它打造好一点，这样对于很多人来说也还是有用的。所以社会大众还是要把环境、外在的社会、有相的依报打理好，因为外面的打理好了，也表示你的内心会跟着它走。所以这个依报和正报，一方面正报是占主导地位，依报是依从于正报；另外一方面，它们两个还能互动。就像一个人，精神好，心里很愉快，他可能身体好；如果你身体好了， 精神可能也比较容易好；如果你精神很好，但是身体天天生病，天天受不了，时间久了你也会难受，所以身和心、个人和整个世界是这样一个主次的关系：有主有次，主虽然很重要，但是次也很重要。如果次不重要，那你就不要次了，所以我们心随境转的人，次也很重要。
　　为什么佛要劝我们娑婆世界的众生往生净土？就是因为娑婆世界这个依报的环境不是很理想，大家都带着贪嗔痴、我执, 自以为是，总是自己不愿意受伤，甚至总是愿意看别人的笑话，这样子你的环境怎么好得了呢? 我们娑婆世界的人都喜欢破坏，都喜欢自己比别人好，如果跟别人一样，反而觉得自己没出息了，没意思了。实际上大家都一样，都不要痛苦才是最好的，但是都一样都不痛苦， 没有哪个人特别突出，他又显示不出他个人的价值，这样一来好像又觉得没什么意思了，这个是娑婆世界的一大缺陷。大家都在竞争当中生活，所以活得非常的辛苦，非常的累。那么极乐世界呢？那里是诸上善人聚会一处，大家都是好人，好人都是要谦让的，好人都是遇到什么事情都可以看得开、放得下的，所以他要把娑婆世界放下了。你信愿恳切才能够往生到西方，如果你没有信愿，如果娑婆世界什么都不愿放下，估计西方也去不了。所以只有深信切愿的人，他是决定能往生西方极乐世界。

二、极乐世界的七宝池

　　那么他往生之后，这些往生的人是具备哪些功德？实际上七宝池、八功德水，跟往生西方净土的人的内心是完全对接起来的。八功德水就是八正道分。七宝池按佛经里面说，其实在佛法当中。我们要想自己修行，在我们的生命里面有最重要的七样宝，哪七样？就是七菩提分。七菩提分是哪七菩提？就是择法、精进、喜、轻安、念、定、行舍这七样。

1、择法

　　这个择法就是选择。我们在一生当中，在现实生活当中，其实很多人在选择的时候都是很困难的。比如说：你上学要选择什么学校，选择学什么学科，很多人在考大学的时候要选择哪个大学，这个选择就很麻烦，万一选错了， 机会就失去了；然后要跟谁结婚，你要选择什么样的人结婚；你要做生意要选择什么行业；你要看一本书，你要选择看哪本书；你要交一个朋友，你要选择什么人做朋友。这些选择如果你没有一定的智慧、方向，你的选择往往是眼光短浅，前面选择了，后面就发现问题很严重，这是我们这个娑婆世界不够宝贵的地方。
　　极乐世界的宝贵在哪里？就是到了极乐世界的人，他的选择都是第一流正确的。到极乐世界去了以后，他的选择都是正确的，都是如法的，他们没有不如法的选择，这一点就解决了我们生命的一个最大的问题。因为我们在生活当中最困难的就是选择，你到底是选择来听课好，还是在家里学好；你是打坐好，还是睡觉好，你都得选择半天， 这个选择随时随处都是你面临的问题。你要选择自己的清净心、安心、慈悲心、包容心好呢，还是选择跟人计较， 跟人家干一仗再说。有些人觉得很生气，这口恶气他吞不下去，就要跟人家吵了再说，他就选择错掉了，那你的正确的选择应该是你自己不要生气，不要生烦恼。你的选择是要使你自己的生命能够提高，更好的选择是你不仅提高了，你还帮助别人提高，那是一举两得、一举多得的选择方法。
　　极乐世界都属于一举多得的选择，它选择的这个法为什么是七宝池？因为你到极乐世界去想净化自己，所有想净化自己的选择都是正确的，不正确的选择产生不了。因为在极乐世界，哪怕你坐在那里说：“哎呀！我今天懒得修行, 我很累，我想靠在树上休息。”一旦你靠在树上， 听到那个风吹到树上都是告诉你苦空无常，你就算是靠在那里也是在用功修行。我们娑婆世界靠在这里睡觉, 睡着了啥都不知道，可能还做噩梦，极乐世界它连噩梦也没有， 所以在那里的选择，不管你是以什么样的心态，你做的选择都是正确的。因为在我们这个世界，你要做一个正确的选择相当难。就像你跟人家交朋友一样，你看到这个人很好，你觉得他对你有帮助，你一选择他，结果却发现他想从你这里占便宜，因为你一选择错误，反而让你失了便宜了。你也想占便宜，人家也想占便宜，两个人都想占便宜， 结果谁也占不了便宜。这个娑婆世界就是这么麻烦，但是极乐世界，你选择的任何一种用功的方法它都是正确的。
　　我们现在选择修行法门很麻烦，有时候不知道是选择净土宗好，还是选择参禅好，还是选择念经好。有时候很多人会问：“师父，我的根器到底对哪个法门好？”其实我们的根器是所有都可以对得上的，只要你信心足了、发心正了、你的皈依是正确的，你就按你现在的条件马上修下去，它就对了。所以择法在我们娑婆世界来说很难，可在极乐世界太容易了，所以说它是宝。小孩子为什么对大人有依赖，因为大人会帮他选择，他不需要自己选择。当你父母亲去世了，或者自大长大了，很多时候要自己把握的时候，你就怀念自己的父母亲了。你要为自己的子女做选择，而且如果你选择错了，你还被子女埋怨，这个很麻烦。那么在极乐世界呢，你所有的选择都是阿弥陀佛、观世音菩萨、大势至菩萨，他们这些诸上善人已经给我们摆好了这条路，所以在那里的选择没有一个是坏的。我们这里如果自己做错了一件事情，旁边的人还眼睛盯着你，大眼瞪小眼，觉得你是一个罪人、恶人，巴不得把你灭掉好；在极乐世界如果你选择错了，大家马上包容你，包容到你不好意思了，只能走好路，只能走善路，所以那里没有坏的路可走，只有善的路可走。所以，七宝中，第一个就是选择， 择法。

2、精进

　　第二个是精进。我们娑婆世界这里精进有时候很麻烦， 精进不起来；极乐世界的精进是精而不杂，进而不退。我们现在好像精进，其实杂念、妄想很多，而且经常是进一步退三步，一个星期用功下来，大概三个星期都不想用功了，厌烦了，所以你这个心根本就相续不上。我们走向解脱和菩提的这条路，走一步退三步，你不退旁边的人还把你拽走。如果这个业风一吹来，这里又生一下病了，那里又有什么事情了。极乐世界它不存在这些问题，它的精进就是纯杂不退、进而不退、精而不杂的。

3、欢喜

　　还有喜，喜就是很欢喜。我们这个世界叫堪忍，我们这个地方修行也是忍的，不修行也是忍的，我们不叫喜， 叫忍着。大家在这里念佛，打坐，用功，人多可能还好， 但是时间短，我讲一个小时你还挺开心的，如果我跟你讲五个小时你试试看，你就受不了了；那么在极乐世界，从生到死都在日夜精进，你不会觉得厌烦。在我们这里，你说： “哎呀，师父，我要精进，我二十四小时念佛。”你到下半夜都晕天黑地的，就不知道怎么办了，就是你没办法欢喜，生不起欢喜心，自己身体都受不了，怎么欢喜，所以极乐世界它怎么修都是欢喜的，而且它越修越轻安，很轻松。

4、轻安

　　在我们这个世界，几十年人生下来，基本上都是越活越累，越活越辛苦。甚至学佛学不准的时候你也会越学越辛苦。一开始学佛，一学到佛法觉得特别好，很开心也很有信心，可到一段时间后，就这也不行，那也不行，发现自己又要持戒，又要修定，觉得自己业障深重，到最后对自己反而没信心了；有些人拿佛法的标准去衡量别人，看这个人也不修行，那个人也不修行，好像世界上就没有人修行，就他一个人修行，他把别人的那些罪过、罪恶都搬到自己的肩膀上来挑，他的肩膀就特别累，挑也挑不起来， 所以学佛学得很辛苦、很累，没有轻松过。极乐世界是到了那里去，他一切全部放松了，因为那里讲法也不用人讲， 风吹到树上，声音一响就是讲法；鸟一叫，大家听到的也都是佛法，所以不需要有个人在那里讲法，大家随时想听佛法就有。我们这个世界不能轻松地修行，而极乐世界可以轻安。

5、念

　　念，就是每个心念的状态。我们这个世界看到的基本上都是色、声、香、味、触、法这六尘，如果带有执着的人，他看见的是财色名食睡这五欲，就是欲望。你看到这个世界，如果眼睛一睁开就想向这个世界要东西了，那这个人很麻烦；极乐世界中，他看到的全部都是清净的净土， 看到什么都欢喜，看到什么都不需要据为己有。因为我们这个世界太缺乏资源了，所以大家都拼命地争，拼命地夺， 谁争到谁就有本事；如果你争不到，你就会在那里很伤心， 觉得自己很失败。其实你夺到夺不到这些都跟你没关系， 是跟你的福报有关系。在极乐世界，大家谁都不用争，因为大家都是共享的，都是一样平等的，所以它是每个念头都在正念上，不需要有贪嗔痴。在我们娑婆世界，有些人说：“我不贪，我要是不贪的话，别人都贪，我不是就吃亏了吗？”而且，你还要找点后门，弄点潜规则，好像只有这样子你才能活得有味道，才活得有点出息，所以这是一个很麻烦的事情，而极乐世界不需要这些。真正一个富强、民主、和谐、公平、正直的社会其实也不需要有太多的贪嗔痴，极乐世界真正地可以这样。所以在极乐世界里的人， 他的每个念都能够在道上、在正法上、在善念上。

6、定

　　那念了以后它才很安定，我们现在最大的不安定有两种：一种叫做生存欲，就是你不小心连老命都搞没有掉， 比如出车祸这么多，你不小心出车祸你老命就没有了；你没饭吃也会饿死掉，所以我们这里生命没有保障，轮回的生命没有保障。极乐世界他的生命有保障，他不会死，所以这个大问题就解决了；第二，我们除了生存欲以外，还有五根的五欲，就是除了你需要的以外，你还有想要的。生存，我们每个人都需要，但是生存欲以外，我们还有其它需要满足的欲望。在极乐世界，每一个境界都能满足他自己的需要，所以对他来说，这个心不需要散乱，不需要花那么多心思，就在定当中，又能够念，又能够定，所以它的行为都是平等的。

7、行舍

　　我们要求生净土，就必要在内心中舍弃娑婆世界，生起对娑婆世界彻底的厌离之心，对娑婆世界的一切法都不贪着了，而对西方极乐世界要生起无比欣喜向往之心。
七宝就是我们这个世界所需要掌握的，你能够选择法， 能够精进，能够念、定、行舍，能够欢喜、轻安这七种宝。极乐世界的莲花台它就是在七宝当中长起来的莲花。那么， 如果我们在这个世界想要理解一下这个莲花是怎么生长的，莲花就是我们的心，我们的心就像一个莲花，心脏也像一个莲花瓣。大家结莲花印的时候，手这么圈起来就是心脏的形状。我们现在不开心，手结成这样；如果你把手解开就是开心，开心的时候这个莲花就是开放的样子。你的开心是怎么开起来的，就像是七宝池当中的莲花是在七宝池里面长出来一样。没有七宝池长不出极乐世界的莲花， 所以七宝在我们内心当中。你有智慧做一个正确的选择， 所以这七支叫七觉支，也叫七菩提分，就是当我们觉醒了， 不再迷失了，我们就能达到；如果你迷失了，你就达不到， 这是七宝池。

三、极乐世界的八功德水

　　八功德水是八正道。八正道是什么？水，是滋润我们生命最重要的部分。我们的整个身心都沉浸在这样一个水的资源当中。水有三种表现：一个是固体，一个是液体， 一个是气体。我们大家站在地上，大地是固体，我们每天喝的水是液体，我们呼吸的空气都是气体。实际上它只有水，所以它用八功德水来象征我们的生命。滋润我们生命最重要的就是智慧法水，如果你没有智慧法水，你生命的依靠就不是智慧，而是贪嗔痴，而是你的业力。业就是被动的动作，就是祖辈要你怎么做，你就怎么做。比如说： 祖祖辈辈都是杀猪的，结果你也只能去杀猪，你别的活也没有办法干，这就是你原来的基础就有问题。我们对很多生命的这种滋润、养活生命的方法不是特别的正确。那么极乐世界呢? 八功德水清净、甘美、轻软、润泽、安和、除饥渴和长养诸根，是从你的内心到你的情绪，到你的觉受，到你的身体，到你的未来的成长诸根，它都是一种正面的滋润，没有负面的影响。
　　在我们现实的生活当中，我们需要有正确的知见。知见要是错了，学佛就会颠倒起来，做人也会颠倒；知见正了，你才能活的开心，才能具有功德。知见正，是什么正知见呢？第一，你在世间做人至少要有因果观念，要深信因果，要有善恶报应的观念。一个人如果没有善恶报应观念，他就是自毁前途，他该走的路就毁掉了；深信因果、深信善恶的人，他总会改恶向善，总会不停的努力，哪怕目前好像得不到什么好的其它的结果，但他的内心会心安理得一步步地往上走。有些人看他做好事做了那么多，怎么他的结果也不好，很多人其实表面上做了很多的善事， 但背后可能内心有更强大的贪欲，或者是嫉妒别人，或者是有其它的一些不良的心态，使他做的很多好事都打了折扣了；如果他的内心真得很纯真、很向善，哪怕物质生活非常的简单，就像颜回，“居陋巷，一箪食，一瓢饮，人也不堪其忧, 回也不改其乐”，他的日子也可以过得有滋有味，也可以过得淡泊清静，所以淡泊清静、无忧无虑的人， 是有福之人。表面上你看他好像没有享受什么荣华富贵， 但他的内心并不比那些表面荣华富贵、内心空虚的人更加糟糕，他的内心其实是更加的扎实，而且是真正善良的人。如果真正善良的一个家族或者一个家庭，他们这一家是最有人情味的，最能够互相帮助的，所以这个人间也是非常美好的这样一个以善恶因果作为你信的一个证件。第二， 我们学佛法跟外道不同的地方就是要有无我的空性见，大家要知道诸法无我是佛法的正见。如果有我，那个我就是轮回的根，我们大家正因为有这个我，所以我们才在这里轮回，才是凡夫；如果你想成为圣人，你一定要回光返照看到自己内心深处的那个我本来就没有，你感觉有我就是一个错觉。所以，八正道的正见就是无我的正见。
　　西方极乐世界为什么有八功德水？莲花开了以后，你才能看见八功德水，莲花没有开之前大家都在莲花苞里包着，看不到八功德水。下品下生凡夫往生的人就看不到这个八功德水，我们大家现在也看不到这个水，因为我们还没有正见。可以说大家只要没有破除我见，你的知见都是不正的。我们不要跟人家争说我的就是对的，你的就是错的，你不要争了，你的就是错的，你就是对的也是错的。因为你说对的也是从佛经里面学了几句话而已，对你来说也不是你亲自看到的，所以你就不要跟人家争。当然了， 如果有人诽谤三宝，诽谤因果，确实说错了，我们根据圣言量跟他们校正一下也没有关系，那只是你比他稍微正一点点，但也不算是真正的正，所以你心里要知道惭愧，要知道自己还不是真的懂。
　　极乐世界的八功德水，首先是正见，接下来是正思维、正语、正业、正命、正念、正精进、正定这八个都是正的。他要修行，他的起心动念，他的语言，他的行业，他选择的生活的、生命的方法，我们大家选择生活、生命的方法有时候也有问题，比如有些靠餐饮业来养家糊口，那么其它的众生可能就要付出生命的代价，我们大家才能活着。这样的生命其实是你养家糊口了，但是其它的众生受遭殃了，这样的生命虽然无奈，但是不算是正确的生活方法。而在极乐世界里，没有任何一个众生受到伤害的前提下， 他还可以活着，这样的生命才是正确的一种方式。在莲花苞里面的那些众生，他没有能力从莲花苞里面出来的时候， 他就看不见这个水，就体会不到，因为他的正见还没有完全树立起来。只要莲花苞一打开，就像我们回向的时候说的：“愿生西方净土中，九品莲花为父母。花开见佛悟无生，不退菩萨为伴侣”，因为无生就是无我，没有生就没有灭， 有我就有生有灭，所以证得无我的人还没到极乐世界，还没到之前莲花就开了。如果你现在在这个世界上就能参禅参到一定的程度，看到自己内在没有我，然后你还发愿求生净土，其实你还没有死，极乐世界的莲花就已经打开， 你就能够直接坐在莲花台上，到极乐世界时就能看到和享受到“八功德水自天真，洗涤众生业垢尘”，就是众生的一切业垢都被八功德水洗清净了。我们的本心就是清净的八功德水，所以八功德水充满七宝池的池中。

四、极乐世界纯以金沙布地

　　池底“纯以金沙布地”，这个金是七宝当中最珍贵的金，七宝最珍贵。七宝当中第一个就是择法，选择是你人生最大的、最重要的一个项目。因为平常你说，哪个人智力有多高，哪个人能力有多强，都不一定，关键是你选择的行业对不对，你选择的生活的态度重要不重要。有些人要花很多的钱去买很宝贵、很昂贵的家具，然后要盖得很豪华、很奢侈的房子，结果你进去一看就是土豪，什么文化艺术的感觉都没有。还不如人家农村里面那个手工的石头做起来、砌起来，然后弄几块自然的、牢实一点的松木板， 两个土茶杯在那里泡一壶茶喝，你觉得更自然。这比那个土豪的感觉要好多了，所以不是你有钱就能把生活过得好， 也不是你很奢侈就说明你的生活有多宝贵，要看你是否跟自然界融合了，要看你除了身体的享受以外，你的思想有没有境界。一个没有境界的人，他怎么活都是累的，都是辛苦的。所以大家除了现实的、物质的生活之外，还要有一种境界。学艺术的人是有境界的，特别是学音乐，当他听到音乐里美妙的旋律的时候，他的世界中所有的是非好坏都可以扔掉。只要他所听到的音乐好听，他并不在乎是在皇宫里面听，还是在深山老林里面听，还是在空旷的草原上听。并不是说那些物质搞得很奢华就是很好，关键是你要有一种境界可以超越这种物质。因为在物质的世界中， 总是因为资源有限才会你争我夺。这个资源被你抢走了， 别人就没有了，别人拿走了，你就没有了。人世间有这么多的麻烦就是因为资源有限，大家都在争夺。如果你能够在你的内心开发一个境界出来，有高超于世间物质生活的这样的一种状态，你只要在这个状态里活着，就是天下大乱跟你也没关系，生老病死在你面前也就是浮云、幻云而已。生老病死绝对不是一个真实的东西，但是我们现在是很现实地活在生老病死当中。
　　所以第一步我们需要生活、生存；你生存好了之后，一个人活着就要有一种境界。除了艺术的境界以外，其实信仰的境界比艺术的境界更高明，因为艺术的境界等他寿命结束的时候，他可能还是掉下来的；而且艺术都是依赖于物质的，比如说画画、音乐，他都要有一个乐器，要有一个画笔，要有一个造型，要有一个东西，然后才表达他的艺术。要是什么都没有，他所表达境界的是什么呢？只有禅修，往那一坐，他的境界就空掉了，他跟这个世界就没关系了，这个时候你看，他内心就有境界。有境界是好事， 但是我们也不能执着凡夫的这种境界，因为极乐世界才是最好的境界，无我才是超越了三界轮回的究竟解脱的境界。如果你不解脱，那些小的境界虽然有，但是终归还会失去， 就像四禅八定，虽然有禅定功夫非常欢喜，但是到死的时候，或者他的定力结束了，天上的福报享受完了，他依然会落下来轮回。就像我们现实生活当中，无论你赚了多少钱，子孙满堂，无论你多幸福，但是有一天你总要跟这个世界拜拜的。你得到的不算真得到，因为得到的都只是一个过程，只是暂时的过程，真正的结果是你什么都得不到， 真正的结果是你在死亡的时候这些都必须离开你，这没有吓唬大家，这是每个人都要自己去面对的。
　　极乐世界以金沙布地，就是当你选择了这种境界的时候，其它的最宝贵的状态就来了，所以特别强调纯以金沙布地。因为七宝当中的金是第一，七菩提分当中的这个觉择，择法是第一，所以择法是最黄金的、最高等的选择， 是选择以什么样的状态来生活，而不是选择什么东西来满足你的需求。大家如果学一些艺术的书，你可能也会有点感觉。武功高强的人并不是一定要拿着倚天屠龙剑，真正武功高强的人，身边的任何工具、道具都可以当武器，这才是武功高强的人。如果你一定要去寻找哪一个武器，那你的武功肯定不是最高强的。同样的道理，一定要什么房子、汽车，要什么物质的享受才觉得幸福的人，他其实并不幸福。因为他虽然现在得到了，明天又发现别人的比他的好得多，他又不幸福了；只有你选择的内心有智慧了，然后你怎么过都能够幸福的过下去。所以，择法才是真正的黄金，叫金沙布地。
　　金沙的沙代表“多”，意思是我们在现实当中有很多的选择，选择状态是最多的，选择会不会给你带来错误。其实一天当中都有无数的选择：中午吃什么，晚上吃什么， 早上吃什么；听课是坐在前面还是坐在后面，随时都可以选择。如果每一个选择都符合你的心意就是无我，所以明白了无我了，所有的选择都是金沙布地，就是都以最完美的、最高贵的选择作为你人生的基础。在这个基础上，你是好是坏，你是怎么过的，都是你的特色。
　　有个设计师跟我说，他在法国学了二十年的设计回到中国来。回到中国以后他发现一个问题，他说法国现在流行的设计是，在乡下有一个小木屋，或者是石头墙，最好是老石头，就是以前做过墙的这种石头砌起来，再有几亩地，然后再种些菜、粮食，再养一些鸡鸭牛羊，在房子里面还能闻到牛羊鸡的味道，那才是最高明的、最自然、最幸福的生活。他学了二十年后发现我们七八十年代的农村都是这样子生活。他说为什么那样最幸福？他学了二十年也不是白学了，回来又回到我们以前的生活去了，他回来以后发现，我们农村把这些都拆掉了，拆掉了以后大家又开始复古。所以你要是想跟着外界走，你永远都跟不到头， 只有把你的心选择好了，你跟谁走都没关系，所以叫金沙布地。
　　我们这个世界过得肯定更不好，所以我们要先逃跑到极乐世界去。逃去了以后大家还是要回来的，你不能不回来，去极乐世界的人只要花开四边，围绕的四边是阶道, 阶道都是金、银、琉璃、玻璃合成，四边阶道就是择法、精进、喜、轻安这四种合成。极乐世界的人每天都过着择法、精进、喜、轻安的生活，每天过得很轻松，很欢喜。四边是指你周围的人，当你自己活在一个很正确的状态里的时候，你发现你跟你周围的父母、兄弟、姐妹，跟他们在一起都是其乐融融，都很轻松，都很欢喜，这样从人间来说是享受人伦之乐；从生命来说，也只有极乐世界才能表达出来。我们人与人之间，众生与众生之间的真正最美好的关系，就是你让别人幸福快乐，别人也会让你幸福快乐。阿弥陀佛在发这个大愿的时候，就是看到十方众生有很多人太苦了，希望他们能去极乐世界；释迦牟尼佛发愿修行也是因为看到人有生老病死、忧悲苦恼，才愿意发心带领我们修行。当我们有了一个自己幸福快乐的同时，也要让别人幸福快乐，你是一个独立的个体，大家在一起也是个完整的一个整体，只有这个观念才是正确的。如果你只想着自己一个人好，其他人都不好，其实你日子也过得不好。而且在见佛了都会回来的，所以你只要求往生就可以，就是已经包含了你就一定会回来，度这个娑婆世界的这一切众生的。

五、极乐世界上有楼阁以七玉严饰之

　　“上有楼阁”，上面，就是比你高的、你所向往的。向往什么呢？也就是七宝：金、银、琉璃。琉璃跟玻璃有什么区别？琉璃是透明到没有任何的杂色，跟虚空一样； 我们看到玻璃有时候有灰尘加上去，会看见有一层会被隔开的，琉璃没有任何灰尘，什么都没有。实际上我们心的本来面目像琉璃一样内外透彻，犹如虚空。而玻璃它多少会粘附着一些东西，所以比起琉璃来说稍微差一点，所以把琉璃放在前面，把玻璃放在后面。砗磲也是七宝之一， 它是大海里面长的那种贝壳，很大很厚，直径 1 米，宽 1 米大的贝壳都有，很厚的。有些人把壳子剥出来把它做成念佛珠、佛像。据说在物质世界里面砗磲的洁白的程度是最高的，是白中之最。赤珠，赤是红的，红的珠是海里面的一种宝，也叫赤珍珠，据说在有些长在蛇的肚子里面， 有些长在贝壳里面，有些长在动物的身体里面，有人问是不是那个红珊瑚呢？有祖师大德解释说不是红珊瑚，它是属于珍珠一类，叫赤珠。红色的珍珠, 是非常宝贵的。玛瑙，大家知道是山中长的一种石头——玛瑙石，它也是非常宝贵的。“七宝严饰之”，你的楼阁、你的上面所向往、笼罩你四周的在极乐世界都是这七宝。我们在这个世界想学习一点佛法也不容易，想让自己身心清静，也要花很多的精力，而在极乐世界，四边笼罩着你的都是七菩提分、八圣道分，一点都没有离开正念。

六、极乐世界池中莲花法轮常转

　　“池中莲花大如车轮”，转轮王的这个车轮有多大？ 轮王的金轮大有 40 里，这一个轮有 40 里的直径，这么大的一个轮子。“莲花大如车轮”，极乐世界池中的莲花也是非常之大的。这个大是代表着我们这颗心像莲花一样， 这颗心的大其实是没有边际的。为什么它犹如车轮？轮是会动的、灵活的、是圆的，我们这颗心虽然大到没有边际， 但是我们这颗心它也是会动的。佛转法轮用轮来比喻，就是佛通过自性流露出来的正法一直在流动着；我们听到佛的正法以后，把佛的正法从自己的内心洗过了一遍以后， 我们的烦恼就被碾碎了，所以用转法轮作比喻。印度当时那些犯死刑罪的人要被执行死刑，用一个轮子从他脖子上碾过去，他就死掉了。佛用这个轮的比喻，是说我们大家的烦恼就像很多个头，千头万绪的冒出来，大家知道那个心烦的时候是千头万绪，那个头一个个的都冒出来，这又烦了 , 那又烦了，这个事情处理不了 , 那个事情处理不了， 一个接一个，一个多一个，生生世世你看有这么多烦心事。佛法的轮子一转过去，这些头都弄没掉了。所以大家为什么到庙里心里就轻松了很多，因为在这里你烦恼想出来了， 师父说你不要烦恼，马上那个轮子就碾过去，烦恼就没有掉了；有时候你一看佛像，哎呀，佛菩萨，我惭愧啊！一拜下去，你烦恼也没有掉了；有时候师兄弟、居士之间也会互相劝一下，你就有正法之轮了，这个烦恼的脑袋就把它卡过去，就把它碾碎了，所以用这个轮来比喻。
　　这个池中的莲花就是心的莲花展开了，一方面正法会不停地在你心中流转，圆的像轮一样在轮转。大家闻思正法也要多花一些时间，就是经常要听经，经常思考。今天听完经了，你回去想一想有没有道理，自己的人生应该怎么过，应该选择怎么一种状态，你在这样想的时候，这个轮子也在转。而邪教法轮功说肚子上有一个轮子在转，这个是胡说八道，我们大家不要迷惑上当。佛讲的这个法轮， 常转法轮就是法轮常转，佛日增辉。这个法轮常转的意思是佛法像轮子一样不停地在流动、滚动，在我们的身心当中把我们所有的烦恼一个一个的都给滚没了，这才叫法轮常转，不是说有一个气在那里转，这是两码事，完全不一样的。
　　大日车轮的莲花，它在转这个轮的时候，有四种光很重要——青色青光，黄色黄光，赤色赤光，白色白光。青色青光就是青色的莲花，池中的莲花是青色的莲花，它绽放出来的是青色光。青色青光代表着是天，青天，是青天大老爷那个青天。极乐世界的这个莲花开了以后，它是跟上天的，是指覆盖在众生的顶上的这个上天是一样的状态， 所以极乐世界的莲花是代表清净庄严，它的整个天空都是青色的，所以叫青色青光，它都是光明的，没有一点不光明的地方。黄色黄光是代表大地，我们说黄土高坡、黄土地，极乐世界的地也是充满清净而光明的，没有一点隐藏的意思；它的天也是清净庄严的，没有任何隐藏的意思， 天和地都是清净微妙像莲花一样庄严。赤色赤光跟白色白光，因为大乘佛法是有利他才利己，要先发菩提心要利他， 然后在修行当中是利己。
　　到极乐世界的菩萨都是发愿利益众生，在利益众生的时候他得到自利，他不需要求自利，他只有利他，就已经自利了。所以我们中国古人也是非常了不起，教育小孩子不能自私，不能只为自己一个人活着，你要活就要为大家活着，要为天下人活着。如果一个人他这一辈子从小就想着为天下人活着，你说这个人他自己能饿死掉吗，能没饭吃吗，他能没衣服穿吗？不可能！就是那些自私自利的只管自己玩游戏的孩子，不学无术的人，不想学习的人，他可能玩完了这辈子连父母也不孝，别人的事情他都不管。孩子从小的时候，你就要开始教育他，要替旁边的人考虑， 旁边的人有什么困难，有什么问题，特别是父母亲、兄弟姐妹、亲人，一定要去先帮助他们。只有这样，孩子未来的路才会越来越宽。所以大乘菩萨有句话讲，“不为自己求安乐，但愿众生得离苦”。
　　为别人就叫红莲花，为自己就叫白莲花。因为我们的内心本来是清净洁白的，所以大家想说：“哎呀，我今天要去修行了，你看我又不能帮你干活，这感觉很惭愧。”惭愧也是对的；但是有些人说：“哎呀，我为了满足家里人需求，我就先不修行了，我先陪他轮回吧！”你有没有这个本事，你要问问自己。如果你自己不想变成清净洁白的人，那你想给别人带来洁白是不太可能的。所以从通途的角度是先自利再利他，就是我们先得到佛法的受用，先有智慧你才能够帮助别人。从净土法门来说，你到极乐世界就是最大的自利，其实也就是最大的利他。只有在利他的过程当中你才能得到自利。赤色赤光先放在前面，意思就是你在利他的过程当中来净化自己，而不是求自利再去利他，这个方向是有点相反的。修大乘菩萨道的人都是先要为众生，然后才是自己得到好处，也就是你不需要为自己求。那么赤色赤光指的是利他，红莲花发出来的是红色的光芒，而白莲花发出来的是白色的光茫，为什么是白色的、红色的光芒？就是当我们自己身心清净洁白了，自己的身心没有烦恼了，把我执、贪嗔痴全部放下，你会看见自己的整个身心从内到外都是清净的、透彻的。
　　这个白莲花一般来说是八瓣莲花，它有八个花瓣。八个花瓣就是八识田中，我们的眼耳鼻舌身意这六根有六识， 每一个识其实就是一个花瓣。《华严经》讲华藏世界重重无尽，每个花瓣长出去都是很大一片。我眼睛现在睁开， 在座的诸位就是我这个花瓣上面的众生；你眼睛睁开的时候，我又是你的这个八瓣莲花其中的一瓣中的一个众生； 我讲话的声音你耳朵听到了，你耳朵也是一个花瓣，所以你听到的任何声音都是你这朵莲花的花瓣上面的众生； 鼻子闻到的香，舌头尝到的味道，身体感觉或冷或热，内心想到的一个妄想，这叫六瓣莲花。我们还有一个自我感觉，所以在我的世界存在的人都是我的这一个花瓣上面的众生。你不要说那个人是坏人，那坏人也是你的花瓣上有一个坏点，那不是别人，是你的花瓣上面有一个点是坏的， 所以你才看到你的世界还有一个坏人。因此度众生是你的责任，你应该把他改变好。我们的八识田中，无始劫的那个种子就是一个花瓣，这个是用八瓣莲花作为一个比喻。你眼睛所看到的一切都是你的花瓣而已，所以你的身和心就是一整朵的白莲花，原来就是白莲花。但是这个白莲花被我们污染了，我们看见也看不顺眼，听也听不惯，有时候鼻子闻到了也不顺畅，心里想到了也很烦，就是你对自己洁白的莲花没看到，看到的是一个被秋风苦雨打碎的莲花，变成了一个破碎的莲花瓣一样，实际上你真正的、洁白的莲花还是完整的。
　　红莲花是什么意思呢？就是我讲了这个话以后，我告诉大家你们是我上面的一朵莲花，你们每个人自己又是一朵莲花，也就是我看见了你们这个花瓣上面，你每一个人都是花瓣上面的一朵莲花。你的这朵莲花通过听法以后， 你有受用了，你又想把这个清净的法要告诉别人，让别人的六根也变得清净了，这个时候给你讲的教法在你的生命当中起到利他的作用，所以你的莲花就变成红莲花。白莲花是指利己，红莲花是指利他，也就是说当我自己感觉到生命很清净的时候我是白莲花；当我把这个法告诉了大家， 大家也变成清净了的时候，那么大家就是一朵红莲花，所以大乘是红莲花，小乘自利、自性的本体是白莲花。白是指自己，红是指大家，当然完整来说自他不二。所以一般来说，大乘经典都有讲四花六动叫白莲花，大白莲花，红莲花，大红莲花，都有讲。一般来说，青莲花的梵文叫优钵罗花，黄莲花叫拘牟头花，赤莲花叫钵头摩花，白莲花叫芬陀利花，所以有些人赞美一个人，说“你就像芬陀利花一样”，就是指你在淤泥当中一丝也没有污染，出淤泥而不染的这朵莲花实际上就是我们内在的这个心。

七、极乐世界莲花微妙香洁

　　“微妙香洁”，微妙，什么叫微妙？就是细微到了极致没有任何东西比它更小了。什么东西没有比它更小呢？ 大家如果观察一下，你会发现我们的心念是最小的，你的心念不占空间。哪怕一个灰尘也会占一点点空间，你的心念从来没有占过空间，所以我们的心念小而无内，小到没有内在的自我。我们一旦感觉有了一个我，这个我就会苦， 就会累；你如果忘我了，也会不觉得累，所以我们修行第一步可能会忘我，到后来其实忘我还不够，忘我是暂时的， 你今天忘我了，明天又有我了，所以还是不够，所以你要在忘我的基础上继续往内心去看，用自己智慧来内观回照，越照越微细。一般的人一开始观照自心，会有很多的妄想、很多的想法，想着想着这个想法会越来越少，越来越少， 少着少着到最后没有妄想了，你发现没有妄想了，你的心在哪里？好像又看不见了，这个时候如果勉强要说它，可以说小到没有内了。当然，没有内这句话不能随便说，大家要记住。
　　你在修禅定的时候，感觉好像没有内了，但是你的问题就在于“我”没有内了，那个我就在那里当做内，我的内部、我的内心就变成有我。所以很多心理学励志的著作， 我们经常看到他们很多人读了以后认为这个内在到了很清净、很舒服的时候，好像就以为自己已经悟到真心了，实际上他的那个“我执”根本就没有破掉。只有佛法才彻底地把这个“我执”破掉，哪怕是比一个灰尘还小的自我感觉也要破掉，因为那一点点感觉就是我们的罪魁祸首，轮回就从你那一念自我的迷失而导致了现在的种种不安。自我迷失的那一点就是我们生命的一个盲点，当你从外界的注意力往里收，收小小到极致，极致就是极到没有内，突破了那一点自我感觉以后，这才叫微妙。
　　真正要形容这个微妙，是指非常细微的细节都做得很好。我们现在在生活当中经常听到的一句话是：细节决定成败，这叫微妙。
　　原子弹体量不是很大，但是他爆炸的威力可能把这个世界给毁灭掉，为什么？微妙。比原子弹更微妙的是人心，人心虽然看不见，但是你这一生做的事情都是你这个心搞出来的，是不是这样？这个世界的好人坏人，历史这么悠久，各种故事、各种荒唐的事情都是人心搞出来的，所以人心才是微妙的地方。人心、妄想心还不够微妙，你回到妄想心的前面，你看到妄想冒出来的那个地方，我们被那个自我给卡住了，所以我们就变得“不妙”；如果你把自我的卡打开了，你的人生才是真正的微妙。所以，极乐世界是从阿弥陀佛的自性清净心成长出来，成就的这种功德， 所以它是微妙的，极乐世界是真正的微妙。
　　香又洁，这是比喻什么呢？香是指气氛、氛围；洁是指客观的外在，就是眼睛看见的，实际上是包括了六根。微妙是你的意根，意根的最里面是你的心最微妙。香洁是代表你的眼根和鼻根，意思是六根所对的都是最完美的， 这才是极乐世界。因为它的池、楼、花、色都是如此的庄严， 所以佛最后很赞叹地说：“舍利弗，极乐国土成就如是的功德严。”就是这样子的功德庄严！阿弥陀佛！

第六讲 极乐世界的依报——天乐华雨庄严

诸位大德、同修：
　　阿弥陀佛！我们接下来学习还是极乐世界的依报庄严，今天我们来学习的是天乐花雨庄严。大家看经文：
　　“又舍利弗，彼佛国土常作天乐，黄金为地。昼夜六时，雨天曼陀罗华。其土众生常以清旦，各以衣祴盛众妙华，供养他方十万亿佛。即以食时，还到本国，饭食经行。舍利弗，极乐国土，成就如是功德庄严。”
　　这段经文比较简短。佛再一次叫舍利弗，因为他智慧第一，叫他意思就是提醒有智慧的人要引起注意。彼佛国土，就是西方极乐世界。他的依报是怎么样的庄严呢？除了前面讲的栏楯、大地、宝池、花树这些庄严以外，今天我们来看它是以天乐花雨来庄严这个国土。“常作天乐， 黄金为地”，天是在我们的头顶上最高的地方，地是在我们脚下最低的地方。天又称为自然，中国人讲天然是自天而然，所以叫自然。天是不用造作的，自然也是不用造作的。我们这个世界造来造去把自然都破坏掉了，但是西方极乐世界的所有一切庄严都是自天而然，不假造作。没有哪个人跑到极乐世界去开发去，那里也没有什么雾霾，也不会有环境的污染，所有的一切都是自天而然，不仅是环境自天而然，连它的音乐，天乐明空啊，它的天空中也会传来最美妙的音声。
　　这一段经文实际上讲的是极乐世界依报的五尘，就是我们平常的六根对六尘中前面的五根——眼、耳、鼻、舌、身，对着外界的色、声、香、味、触这五尘。这段话里面， 天乐就是色声的声尘，音乐就是声音也是声尘；黄金为地包括后面的天雨曼陀罗华，这是色尘，色尘是能看的见的。黄金为地，这个黄金就是黄色的金，指精致高贵。在极乐世界是黄金为地，在我们这个世界，很多人喜欢珍贵的东西，但是因为喜欢珍贵的东西，反而自身的环境给破坏掉了。所谓的 “黄白红黑”，什么意思呢？意思是：看着黄金想着白银，眼睛就红，心就黑了，娑婆世界是“黄白红黑”。

一、极乐世界，常作天乐，黄金为地

　　极乐世界遍地是黄金，因为黄金为地，所以地的色泽让人非常地喜悦，每个人都觉得它非常的珍贵。花也是色， 花有香，花香还是属于香尘，色声香；借以食时，这个食就是味；饭食经行，还有供养他方十万亿佛，还有盛众妙华， 这些都属于触尘。所以极乐世界的色声香味触这五尘跟我们这个世界的五尘相比之下，确实是完全不同。
　　我们这个世界，你想让别人说几句好听一点的话给你听都很难，所以搞得很多人鸡犬不宁。家里面夫妻关系不好就是你听不到对方的好话，对方也听不到你的好话，结果就闹翻天了。娑婆世界到处都有闹矛盾的地方，矛盾最大的原因就是声音不好听。
　　我们在座的有几个会唱歌的，我就不会唱，因为我一开口就跑调，所以人家叫我唱歌，我说：“我说得比唱得好听。”声音是有音韵的，这个韵把握不好确实很难听， 人为造作的也会把它破坏掉，但是天籁之音的韵是无穷无尽的，它就不会坏。极乐世界的天乐就是天籁之音，而且不是娑婆的天籁之音，是极乐世界的天籁之音。它的“常作天乐”，这个常和后面还有一个常（“常以清旦，各以衣祴，盛众妙华”）就是昼夜六时，二六时中——昼六时、夜六时的意思。有时候我们也讲昼三时、夜三时，加起来叫昼夜六时。昼三时就是上午、中午、下午；夜三时就是上半夜、中半夜、下半夜，加起来叫昼夜六时。当然如果是按照我们十二个时辰来算，就是白天也六个时辰，晚上也六个时辰，加起来十二个时辰，昼夜加起来昼六时夜六时。原来印度不是按照中国的十二个时辰来算。“常做天乐” 的意思是说：从早到晚、从晚到早，昼夜都会有曼陀罗华自然而下的这种天乐。我们仰望星空的时候，你听到的是美妙的音乐。
　　大家到寺庙里面来，一进门你就看到四大天王。四大天王包括：东方持国天王，南方增长天王，西方广目天王和北方多闻天王。持国天王手上拿着琵琶，这把琵琶就告诉我们：你要保持你的国家像音乐一样和谐美妙。所有懂音乐的人都懂得和谐，音乐的声音出来如果不和谐那就非常得难听，唱的比哭的还难听；如果懂得音韵和谐了，它的声音就非常好听。
　　人人需要和谐，所以一个家庭的声音也要和谐。中国古人讲夫唱妇随，就是一个人唱，一个人要随着他。我们寺庙里说禅和子，禅和子不是会唱而是会和。会唱的人不奇怪，会和的人才难，就是他往前走，你要跟着他走才是最难的；他要往前走，你又往后退那就拉扯了。如果家庭关系处理不好，你要到庙里来，他不让你来，你们就吵架了； 他不让你来，你就别来，那就不会吵架了。因为是有一唱必有一和，真正的和谐其实是要妥协，你不妥协就和谐不了，所以我们要向这个世界妥协，向生命妥协，向其它所有来干扰你的因素妥协。但妥协好像是贬义词，我们还是用和谐比较好，因为妥协会产生更多的傲慢，你向它妥协， 它会更傲慢起来那更麻烦；和谐不会傲慢，是很愉悦的方式。
　　所以，东方持国天王手拿着琵琶就是告诉我们：学佛的第一步你应该懂得爱护这个国家，要使这个国家变得和谐，变得美妙。如果一个家庭都不和谐、不美妙了，那么一个国家和谐，你说谈何容易。因为一个国家其实是由无数的家庭构成，所以家庭和谐了天下也就太平了；一个家庭是由我们每一个人构成，如果一个人自己的身心都不和谐，他怎么能使这个家庭和谐呢？所以归根结底还是你的身和心要和谐。你的身心如果是同拍的，你去做事情到哪里都非常的舒服；身心不一的人相处久了会让人讨厌，“路遥知马力，日久见人心”，口说一套、心想一套的人就不和谐。真正的和谐是你心里想的是舒服的事情，嘴巴说得也是舒服的事情，你舒服了大家都舒服了，这叫和谐。没有浊音，没有跑调，没有异音，没有怪腔怪调，这样你的身心就和谐了。所以，我们对于自己的每一个念头的生起， 从我们自性的天空中冒出来的念头都应该是和谐的。极乐世界所有的庄严，这里讲的只是果报，它的果德庄严就是现在已经成就的阿弥陀佛的净土是如此的，它为什么会有如此的庄严呢？是因为它们的因行上具足相应的因，因为如是因才能感召如是的果，如果没有如是因就感召不了如是的果。所以它的常作天乐，是从内心的天空当中、自性的天空当中流露出来的都是最和谐、最美妙的音乐叫天乐。
　　如果大家回归到内心清净的状态，你的内心不以分别、我执作为你的动力和表现，你现在的当下就把自己的自我感觉舍弃掉，这个时候你看到的、听到的所有的声音都是没有异音，没有怪腔怪调，不会有任何差异的分别心出来， 因为你的心已经平等了。所以，自性天空它在平等的时候， 它所发的所有的声音你都能知道它的前因后果。
　　观世音菩萨为什么叫“观世音”，因为他能观自在， 观他自己内在的本具如来藏性，看到本性之后，他再来观察世间的一切声音。菩萨都能看到众生的每一个是非好坏， 明明白白他们的前因后果。你看到一个很讨厌的人，你就知道他前面种下讨厌的因，所以他现在讨厌了。你对他唯一该做的是：帮他种下不讨厌的因，他以后就不再被讨厌了，你应该是这样想。菩萨为什么观音声即得解脱？是听他听到这个声音，观察到这个声音，就知道、明白对方的前因后果了，就不会为这个事情而生气、而生烦恼，而种下不好的因。这在娑婆世界做不到，极乐世界完全可以做到，因为他的因是“诸上善人”——上等的大好人聚会一处， 所以他自性流露出来的所有音声都是天乐鸣空，就是常作天乐，在你最高的地方流露出来的最自然、最和谐的音声。
　　我们如果想把这个国家治理好，就要提倡和谐，这个国家才会好；人类如果要健康发展，人类也要和谐；九法界的众生如果没有矛盾，那么九法界的众生也要和谐；家和万事兴，一个家如果不和谐，那么这个家就鸡犬不宁了， 所以家也要和谐才行。家、国、天下归根结底还是需要真心诚意，你心正了，自己的思想真诚了，你发出来的那些声音、动作都会呈现非常舒畅、舒朗的和谐景象。
　　“常作天乐”，这种乐不能一下子就没有了。比如： 我们有时候听场音乐会，一个小时过去了，一生中听几场音乐会也不知道，而且听的时候基本上杂音很多，现场杂七杂八的各种噪音都有；但是如果你在极乐世界，它是常作天乐，那里所有的音声都没有伤害，都不会让你感觉到别扭，极乐世界就是这么殊胜！我们每个人的自性本觉的内心就有这个功能，所以阿弥陀佛他是以自性显现出来的净土，因此他在相上就显现出是天乐。
　　净而不染就是你的内心没有污染，清净至没有烦恼， 污染就是烦恼，你的内心没有烦恼，没有伤害，保持觉醒， 这叫三宝。皈依三宝，大家知道皈依佛、法、僧三宝，是要开发你心中的自性三宝，所以自性三宝。宝当中最宝贵的就是金，那么极乐世界是黄金为地，到极乐世界去的人都是以他的心地当中最宝贵的心地来相处。
　　“黄金为地”，这个地其实是黄金为地。黄金是七宝之首，代表的是最珍最贵，什么是最珍最贵？我们大家的心地宝藏当中，什么样的心地是最珍最贵？其实就是和谐的心地，你的内心平和是最宝贵的状态。按照我们皈依三宝来说，你自性觉而不迷，不迷失，保持觉醒；正而不邪， 你的内心没有伤害，你此刻不要自我伤害，也不要去伤害别人，也不要接受别人的伤害，这三种伤害当下停止的时候你的心就是最舒服的，最舒服的就是最和谐的；净而不染就是你的内心没有污染，清净至没有烦恼。污染就是烦恼，你的内心没有烦恼，没有伤害，保持觉醒，这叫三宝。大家要知道皈依佛法僧三宝，是要开发你心中的自性三宝， 所以自性三宝是宝当中最宝贵的，就是金。极乐世界是黄金为地，到极乐世界去的人都是以他心地当中最宝贵的心地来相处。
　　我们人与人相处都会有一个基本的原则，你如果挑战他的原则，他就要跟你玩命，或者他就不能跟你再相处了。每个人都有这个基础，只要基础的原则建立起来就好办了。那么什么样的基础最好？黄金为地最好，这个基础就是地， 就是地基，所以每个人不要老是怪别人：“你怎么对我这么差？”因为你挑战他的基础了，你把人家房子的地基给挖掉了，他能对你好吗？你要把地基做的好好的，他当然在这个上面很舒服。所以最平和、最宝贵的心，其实就是你的觉性，就是皈依三宝的最初，你就知道你的内心要保持无伤害。不管什么理由，你只要伤害了别人，伤害了自己都是错的，任何理由都没用。你伤害了就是错的，当你保持无伤害的、清净的、觉察的状态，这个才是你生命中最宝贵的地方，所以叫“黄金为地”。
　　我们大家坐在这里都是以地为基础，没有地我们大家都不可能做任何事，这个地是世界存在的一个最根本的基础。地水火风四大，地大也是最基本的基础，我们在这个世界上是以物质为基础。极乐世界虽然也同样以物质的世界为基础，但是它的物质世界的质能跟我们这个世界的质能有点不同。因为极乐世界的身体和花树实际上都是无极之体、清虚之身，它的净土也是一尘不染，不像我们这里地板三天不洗就一层灰，马路上都很脏。极乐世界确实就是一尘不染，为什么它会一尘不染？因为它的内心没有一点的污垢。如果有污垢，它有办法，什么办法？把你装在莲花苞里面，让你别出来。所以带业往生的人到极乐世界， 莲花不给你开，就像你这个人还没有经过调教好，先把你放进看守所看起来，不让你出来，这个是比喻。当然，虽然人是在莲花苞里面，但是比我们这个世界里最好的人也要好，因为他是在净化的过程当中。只有经过净化的、看到的内心一尘不染的人，到极乐世界后莲花是直接就开了。
　　极乐世界是黄金为地，那里最高的天和最低的地，都是以最和谐、最宝贵的状态出现，这就意味着到极乐世界去的那个人，他的基础都是最纯净的，如果没有最纯净的基础、最纯净的那个因，他感召不了这么纯净的结果，所以宝贵作为地。因为心地宝藏像黄金一样，所以难得。我们在生活当中经常会说：“哎呀，这两个人在一起干活干得这么好，黄金搭档。”为什么叫黄金搭档？因为彼此和谐可以没有矛盾地把事情做好了，这叫黄金搭档。比如一个家庭里，如果两夫妻关系相处好，有个婚姻纪念日叫黄金婚，还有钻石婚，为什么用黄金作比喻？就是因为他们是黄金搭档，彼此太和谐了，没有矛盾和冲突。极乐世界没有任何的麻烦和冲突，就是连一个灰尘都不会有，这叫净土。

二、极乐世界昼夜六时，雨天曼陀罗华

　　昼夜如此，我们想极乐世界怎么还有天黑啊？有些怕黑的人到了晚上就很害怕，那是不是到极乐世界去也不好玩呢？你放心，极乐世界昼夜六时是没有天黑的。我们以为一天当中有白天、有晚上，还有黑夜，如果没有夜晚，怎么叫六时呢？莲花开的时候是白天，莲花合起来了就是晚上。极乐世界是这样的，它是以花开花合作为白天和黑夜。白天就意味着你要去供养十方诸佛，你要去修功德， 你要以你的六根来彰显，表现你生命的丰富多彩；到了晚上你要把这六根收回来，表示你现在要休息了，进入宁静的定的状态。
　　我们这个世界想修定、修慧都很难，你修定要保持每天阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛……不能打妄想，一打妄想心就乱了，所以要修定；你不打妄想，停停停睡着了， 睡着了没做梦，没做梦好像也没打妄想，这也不行，这变成愚痴了。你要真正地定慧等持，就是既没有打妄想又保持清醒，所以我们睡也不能睡。极乐世界整个依报的世界就是让你白天的时候很清醒，明明白白地去供养诸佛、修诸功德，以自己的最明、最利的六根来观察宇宙生命的真相。只有真相全部观察到了，你才能够成佛。因为刚到极乐世界在九品莲花中还没有成佛，所以要以最明、最利的六根针对外界的六尘。极乐世界的夜六时，就是收回来以他的定力来保持他的状态，所以一到极乐世界，你不定它自定；你没有智慧，它让你有智慧；你不想修行，环境逼着让你修行。就像我们不会走路，你如果坐在车上，它自己就到目的地了。
　　我们在这个世界生活，你不走路不行，你不勤劳不行，当然如果没有佛法，你就算自己再勤劳，舍生取身，舍弃多少的色身，经累劫的修行，你也是竹篮打水一场空，所以遇到佛法了以后，你就已经搭上了顺风车了。因为你只有坐三宝的这个车上，依靠在三宝的这个车上，才能驱驶到无我的境地，才能得到解脱。如果不是佛法告诉我们无我的真相，这个世界至少至今为止这上下五千年的文明， 没有人告诉我们无我的真相。虽然西方的科学很发达，但是几千年的文明没有人告诉你无我的真相。它们全部都是以神论为主，印度也是主神崇拜，中国儒家孔子都说“未知生焉知死”——我连生都还不知道，何况死。所以，生死大事他不能彻底告诉我们，只有佛告诉我们：你的生命的本质是无我的。你这一生遇到了这个道理，你如果还不乘着阿弥陀佛的愿船往生西方，靠自己基本上没希望。靠自己你可以变得更好，但是你想彻底明白你生命本质的东西，基本上是没希望的。
　　极乐世界的昼夜六时不是天黑和天白，而是定和慧。定慧虽然等持，但是我们在实修的时候，大家要知道有偏定和偏慧的不同。比如说现在大家在听课，你就是偏慧在增长。听课是慧学在增长，因为你听了道理就懂了，本来你要参禅，你要学半天，还要想、想、想，想破脑袋也不知道啥意思，师父一讲，经书一说，我们一读就知道了， 原来佛经是这么讲的，我们对自己就有自信了，这个是智慧叫闻思修，就是闻的智慧；然后接下来你要念佛的时候， 你就不能打妄想了，不能去想到底是什么意思，你就把自己的这颗妄想的心收回来，就是偏定。
　　如果按极乐世界的说法，你在偏定的时候它就是夜六时，你在偏慧的时候它就是昼六时。慧是表示你头脑非常清醒，定是表示你身心整个安定，所以这两个是同时。对佛来说，昼夜是无差的，但是对于我们凡夫来说，侧重点会有所不同。我们修行状况的不同，定慧还是有所不同， 所以大家以后也要知道：用功坐禅就叫偏定，你在偏定的时候、修定的时候，让自己保持稳定；你在闻思的时候就叫做偏慧，偏慧是在你修行修的好了以后，你就会慢慢地发现定慧是等持的。你在修定的时候，慧就在定中。比如打坐，我要专注，但是你非常清醒，这个时候你虽然重心在定上，但是你的头脑很清醒，所以慧也在；然后你下座， 去生活、工作了，去做人做事、待人接物的时候你要偏慧， 要把佛法学来的智慧用到你擦桌子、扫地板、待人接物、喝茶，甚至是吃饭、穿衣的这些生活当中去。你做事的时候， 你是下座修慧，定在慧中。你如果有智慧的觉照去做事情， 你发现做事情也很开心、也很宁静、也很舒服，这样做着做着你不自觉的这个定力就起来，心就不会浮躁了，所以极乐世界是以这个状态来表现的。
　　这个六时是怎么回事呢？雨 (yù) 天曼陀罗花，这个读第四声，不读第三声，为什么读第四声？就像下雨一样下下来，像雨一样落下来的意思，所以读第四声是动词。雨天曼陀罗花，就是曼陀罗花叫做白华花，也叫白花。曼陀罗花，我们上一次说的是芬陀利花叫白莲花，曼陀罗花其实也是白莲花。蕅益大师也告诉我们这里是简称，实际上按照大乘佛法，包括《妙法莲华经》里讲，佛讲大乘经都会讲四花六动。什么叫四花？这四花就是雨天曼陀罗花、摩诃曼陀罗花、曼殊沙花、摩诃曼殊沙花，也就是白莲花、大白莲花、红莲花、大红莲花这四种花。这四种花是代表着四十个位次菩萨的境界，四十个位次是十住、十行、十回向、十地。十住位叫白莲花，十行位叫大白莲花，十回向位叫红莲花，十地位叫大红莲花，这四个位次是不同的。
　　按照我们来说，如果你开悟了，自己明心见性了，叫做白莲花，意味着你的内心洁白无尘。我们的真心本来确实是洁白的、一尘不染的，就是因为一念无明以为有我， 把这个我牢牢的抓住不放，其实你抓来抓去，身体上也没有哪个细胞是我，你的妄想里面任何一个妄想也不是我， 即便我们现在坐在这里其实也是没有我的，可是我们总感觉有我，所以很多人会觉得某某人在欺负我、在诽谤我， 让我怎么样怎么样，那个我好像根深蒂固拔也拔不掉。如果有一天你把这个我拔掉了，说明你的痛苦就结束了，说明你对自己的误会也就结束了。我们人世间最大的误会就是对自己的误会，别人对你的误会都是皮毛，你说一句话人家没听懂，这都是皮毛，根本算不上什么；而你自己对自己的误会才会让你生生世世受苦，如果你把这个误会拿掉了，就叫曼陀罗花，就是洁白无染。极乐世界不但雨天曼陀罗花，而且六时当中白莲花随时存在。
　　大白莲花是什么意思呢？你开悟了，你能教别人开悟， 你自己一尘不染了，也让别人一尘不染，这才叫大白莲花。如果你自己一个人不染，你只是白莲花而已，你旁边的人都还有污染的那不叫洁白。就像一个家庭一样，你一人好很重要，但你一个人好不算真好，一个人健康也不算是真的健康，只有全家人都健康，才是真正的健康，大的健康。小健康是你个人健康，大健康是你的家族健康。
　　红莲花是指你度他开悟的那些人，他们又能度别人开悟了，叫红莲花。就像你健康了，你的家人健康了，你家人的朋友也健康了，你的家人就不会为生病而担忧了，因为朋友生病你也会难过，亲戚生病你也会难过，所以你的家人跟你家人的朋友都健康了，叫红莲花。因为你的家人要去度众生，你所度的人也要去度众生，要发起这个菩提心愿，然后你的那些朋友的朋友也都得度了，你的朋友的家族，他身边的人也都健康了，这才是真正的健康了。也就是跟你相关的所有人、所有事都非常好，没有一点不好， 这样你就听不到恶声，听不到不好的声音了。如果你健康了，你的家人不健康，你听到不好声音了，你就会难受； 你家人健康了，你家人的朋友可能不健康，你也会经常听到说：哎呀！某某朋友、同学，他又生什么癌症了，听起来非常恐慌。
　　如果你家人的朋友的朋友都已经健康了，那么你的家人的朋友跟你家人讲话都没有不好的信息传递到你家人这里来，那你从此再也听不到这个世界有不好的声音了，这才叫大红莲花。
　　我们学习佛法也是一样，你想把佛法落实到众生的份上，你要自己先得到佛法的受用，然后让你的家人受用； 家里人受用以后，还要让家里人的朋友、亲戚都受用，让他的亲戚朋友都没有不信佛的人了，然后你会发现：哇， 这个世界都是信佛的！实际上可能也不见得，因为跟你没有缘的人可能你也不知道，但是跟你有缘的人，当你的朋友的朋友、你家人的家人全部都已经幸福了以后，那你就活在一个佛教徒的世界里。
　　极乐世界的这四种莲花之间是这样的一种关系，菩萨要成佛的时候，首先要自己明白佛的境界，就是初地菩萨； 然后自己脚跟落地了叫十住，站得住了；然后开始去十行， 十行就是要普度众生了。你不普度众生就不算大乘菩萨。你听闻佛法有受用了，如果不去度众生，不去跟别人讲， 你会于心不忍，心有愧疚。如果大家学佛法，你觉得你不跟别人说佛法，你心有愧疚了，说明你的菩提心就生起来了；如果你现在都不敢跟别人说，说了还觉得丢脸，话说多了怕别人看不起你，你这个学佛就搞的怪怪的。其实你只要把自己学的正常了、有智慧了、烦恼少掉了，你的生命像无价的宝藏一样开发出来了，这个时候你跟你身边的人讲才是对他有真正利益的。
　　极乐世界跟我们这个世界完全不同，它是自然而然地雨天曼陀罗花，在二六时中，自然的所有的人都看不到坏人，看不到像凡夫一样的人。为什么会这样？因为在极乐世界看到的都是莲花苞打开的人，莲花苞打开的都是花开见佛悟无生的人；没有证得无生法忍的人就被莲花苞关起来，不让你出来。所以当你莲花苞打开以后，你在极乐世界就像孔子所说的“满街皆圣人”，极乐世界真正是满街皆圣人。我们在这个世界满街皆圣人，那真的是梦幻泡影， 只是想象，实际上也做不到。当然如果你是明白心性的人， 虽然人在娑婆，你也能看到众生的本性与佛不二。你看见了众生本性与佛不二的时候，你也会觉得满街皆圣人，就是菩萨看众生都是菩萨，那也会有这种感觉，就是你的内心也会非常的清净。
　　极乐世界叫诸上善人聚会一处，他们不是一般的善人，而是上善人、上等的好人。什么是上等的好人？就是他除了做好人以外，他还明悟了生命的实相，这才叫上等的好人。我们做点好事有时候还图回报，那个不叫好人，那个叫做生意。大家去庙里面点一支香，让菩萨保佑，你是做生意，不过这生意也值得做，我还建议大家去做。就是你在佛前供养了两个苹果，二十元钱买个苹果供在佛前，让菩萨保佑我赚一百万，是不是这样？或者赚五十万，或者有很大的一个事情，让菩萨帮我解决掉、摆平了，就想让几个水果就摆平了。当然他不是凭几个水果来摆平，其实佛告诉我们的是你的一片心可以把你的事情摆平，心是无价的，那几个苹果不值钱，但是你通过这几个苹果表达了你的这份诚心，所以那个诚心是无价的。所以佛还是主张我们：你要拿水果去供佛，然后有事情求菩萨，这样自己表达一下，这不是行贿，大家放心好了。一些外道说佛教把供果拿到庙里面去好像给佛菩萨行贿，因为外道、西方的宗教，它们没有神像，他不拿水果去供，所以他觉得他们不是去行贿的，他们是去忏悔的，是去到教堂认错的； 说我们到庙里都是有所求、有所图，都是行贿受贿，这听起来好像有点道理，但是反过来其实是搞错了。
　　我们佛法以及其它的东方文化，是要把我们内心优秀的品质开发出来，所以中国人看人永远往好的地方看。因为你往好的地方看，你跟好人比，你就越比越好，所以我们都要向佛菩萨看齐，你看佛，念佛，想佛，想着想着你就向佛靠近了，你就能把你生命的智慧、慈悲、美好的品行都开发出来。西方宗教呢？他天天向上帝忏悔认错，今天忏悔完了，明天又干坏事去了。他觉得我罪已经洗完了， 现在没罪了；明天想干就干了，干完了又忏悔，所以他老是往坏的地方去想，想着想着到现在还那么坏，就是这个道理，所以东西方的两种教育是不一样的。当然如果你发现自己有错、有痛苦，你要忏悔，佛法里面也有，它是双管齐下。最好是正面的教育，发现好的，所以我们把供果放在佛前，是表示美好的祝愿。每一个人去庙里面都是求佛菩萨保佑，都是对自己好的开发。没有一个人求佛菩萨保佑自己死得快一点，没有这样求的。不过有的人活的太苦了，就求自己死的快一点，可以到极乐世界去。那极乐世界也要比这里好，我才愿意死；如果让我死了下地狱， 我才不死呢，是吧？所以，所有求佛菩萨都是往好的地方求的，都应该求，这不是不该求，是应该求。因为你只有往好的地方求，你的生命才往好的地方去发展。你如果发现自己有痛苦、烦恼和嗔恨了，这个时候你可以忏悔：“菩萨对不起，往昔所造诸恶业，皆由无始贪嗔痴，从身语意之所生，今对佛前求忏悔”。忏悔就是认错、改过，你不改过下次还继续干的不叫忏悔，那就不算数，罪业也没有忏悔掉，所以佛教有一整套非常完善的教育系统。
　　极乐世界就不像我们这个娑婆世界，因为我们这个环境基本上是把你往下拽的多，而极乐世界都是把你往上拉， 所以为什么一到极乐世界都是位登补处直到成佛不退转， 他是不退的。为什么不退？因为他没有退的环境。在极乐世界，自然的天空降下来的都是什么声音？都是告诉你， 你的生命像洁白的莲花一样，你也要让你身边的人像洁白的莲花一样，你身边的人也天天告诉你说，你要像洁白的莲花一样，那你还敢不一样吗？如果你不一样，就把你关到莲花苞里去，你一样了就出来了，所以极乐世界没有一点点坏的地方，到那里去你不进步是不可能的，没办法不进步啊！这四种花，就是从天空自然而下。

三、极乐世界的众生，常以清旦，盛众妙华，供养十万亿佛

　　“其土众生”，在极乐世界的众生，包括九品莲花的众生，也包括九法界往生的众生，四土九品。严格地说， 九品莲花是在凡圣同居土，但是如果我们给他品位提高一下，其实它也包括了方便有余土、实报庄严土和常寂光净土，这实际上是从凡夫直到成佛的次第。
　　这么多的众生，常以清旦。清旦是什么？早上天亮了的时候叫旦。旦是太阳从地平线上升起来了，所以日下面一横——旦；清旦，清是清醒了，睡醒了。极乐世界都没有夜晚怎么睡醒了？就是我刚才说的，你在定中的时候是如如不动，什么都不管；那么你要出定的时候，你就开始清醒了，开始保持明察，智慧开始起作用了。要么你智慧起作用，要么你保持自己的稳定，所以这就是修行的两件事。以后大家要知道，在家里干活也是智慧，上班也是智慧， 为国家、为社会做贡献也是智慧，就算你扫马路也是智慧， 所有有行为、有形象、有语言、有音声、有表法的事情都是智慧的妙用；而所有这一切你都把它忘记掉，放下了， 就是你定力的提高。这样一来，你说什么时候不是你修行的时候呢？其实任何时候都可以让自己修行，只是我们环境太差了，这个时候坐在这里的环境很好，但是一到外面去，那个环境可能就不行了。
　　极乐世界是长期都这样，所以一旦从定中出来了，常以清旦的时候，就是莲花开的时候，他就各以衣裓盛妙华。衣裓是什么？我们袈裟的衣角叫裓，不叫“xie”音，读衣裓（gé 二声）。我们一般拈香，拈完了以后，如果在台上拈香，旁边有一个侍者过来，他就把这衣裓盛了，我们拈香的香炉，他揭下来放在下面，这叫衣裓。如果是在座的在家人的衣服，就是你的衣服的一个角，随便哪个角， 衣服的角拿起来盛众妙华，盛这个花。我们拿个碗去盛饭， 他们拿个衣裓去盛花，他盛的这个妙华，为什么是妙？蕅益大师说这个妙就代表四花，就是前面讲的白莲花、大白莲花、红莲花、大红莲花这四种花，盛过来干嘛？供养他方十万亿佛。

四、极乐世界众生，即以食时，还到本国，饭食经行

娑婆世界太苦了，你想到极乐世界那边去了，去的时候是把娑婆世界的一切都放下，一点也不想要，一个灰尘都不想要，那你的内心即刻就往生。
　　如果诸位，你觉得娑婆世界不太好玩，你现在就可以借五秒钟给我。这五秒钟你说：“师父，我这五秒钟娑婆世界都不要了。”然后你就感受一下说：“哦！这五秒钟是什么感觉呢？这个世界都不要的感觉，连自己也不要了， 这个感觉也蛮好的。”这个时候你就觉得你在极乐世界了， 因为娑婆世界都不要了，但是你到极乐世界以后，你又不能不要了，这很奇怪。所以，你不要担心到极乐世界还能不能看见父母、兄弟，能不能看见你的爱人、情人，你的朋友、子女、孙子，能不能看见。你放心好了，一定能见到。你到极乐世界去盛花供养他方十万亿佛，需要多长时间？ “即以食时，还到本国”，以一个吃饭的时间，他就能回到本国去了，他不是“一条线的服务”。我们平常这一生当中，凡夫有了我执，你的生命永远都是“一条线的服务”。所谓“一条线的服务”就是：你今天要为老公做事，明天要为儿子做事，今天要为领导做事，后天要为下属做事…… 比如今天大家来这里，今天有听课，那你就来听课，这就是“一条线”的服务，说难听一点，你就是“一条筋”。
　　我们大家凡夫就是这一条筋，一条筋你就会纠缠。你今天想他，明天想他，想着想着你就缠住一根筋，收也收不回来了。极乐世界莲花开了以后把这条线给扔掉了，不要这条线，妄想停止了。为什么要大家念佛？就是因为念佛心是佛，念妄想是凡夫。你念佛的时候把这条线交给阿弥陀佛，跟阿弥陀佛捆绑在了一起。跟阿弥陀佛捆绑在一起了以后，我们本来是一根筋、是一个妄想、是一个我执的念头——我在想你，我在想他，我在做事……都是我是一，然后我要干嘛，也是一，你不能两条线同时，两条线同时你不行。比如说两个字，你不能同时吐出来。比如说 a， o 两个音你不能同时吐出来，如果把他同时吐出来就变成ao，a 加o 变成 ao，ao 又变成一条线了，所以你的内心都永远只是一条线。因为有了这个我，你发送出来的都只是认准一个人、一件事，这就是凡夫，大凡夫！你念佛的时候其实无形当中已经把我执破了，当然说“破”不太准确， 确切说应该是你念佛的时候我执已经没有了，那个时候已经被伏了。为什么？因为阿弥陀佛是无量光。虽然我绑在阿弥陀佛那里的是一根线，但是阿弥陀佛是无量，无量是什么？无量就不是一，也不是二，也不是三，没有数量才是无量。无量是什么？是十万亿，这个十万还是个概数， 是所有的众生、所有的国土，你的自性的光明笼罩着所有的十方一切世界，所以他在吃饭的时间能遍览十方一切国土，就像太阳一升到天上，天下万物都被阳光普照了。你的智慧如果不是一条线、一根筋的智慧，你的智慧就是普照的。所以诸位如果没有把我执、私心——我为我一家人、我一国人、我一部分的人、一小撮人去服务的那个心拿掉的话，你再努力一辈子，你的所有的功德算起来也就指甲沙这么一点点，说不定也没有；但是如果你把为一小撮人， 为一个小小的自我的私心扔掉以后，你为的是尽虚空遍法界的所有的众生，那你的生命才会像阳光一样向四面八方普照出去，这才是叫圆的、圆满的，所以叫无量；而且这个无量是永无穷尽的，所以慧律法师说无量光、无量寿， 不能直接讲无量光，要讲“无≈≈量光”，它像波动一样震出去；“无≈≈量光”，他要反复地震动。就是因为你好了，你圆满了，你的生命就像光波一样往外扩散，这个智慧永无穷尽的传递下去了。所以，两千五百年到今天我们还在学释迦牟尼佛的智慧。什么原因呢？因为佛的智慧就是从自性中圆满地、无偏无挡地“波送”出来的。
　　所以，他在极乐世界，能够在吃饭的时间，以衣裓。衣裓是指你外在的庄严（心是内在的庄严），外在的是指有相的物质。什么是有相？你的亲人朋友是有相的，所以你到极乐世界去了，你不要担心他们，你的那个光一到就可以过去，永远跟他们在一起，因为你的光是无量的。但是， 他如果自己不跟你在一起，一点戏也没有，所以你也要跟他结缘，让他多少怀念着你一点。你到极乐世界了，他一想起你，就像我们怀念阿弥陀佛一样，你就跟他结上缘了。当然，如果有机会劝他念佛是最好的。从维度上来说，极乐世界这种光明、智慧的生命是 N 维的，它是无穷无尽的。重重无尽的这样维度，上下左右四方，四维十方都能扩散出去，所以他可以在一吃饭的时候，还到本国。什么叫“还到本国”？就是要做自己的工作，这个本就是生命的根本、内在的本质，回到他的心地上；国就是地、国土。回到自己的国土上做什么呢？自己在那里经行用功办道。
　　“一即一切，一切即一”，《阿弥陀经》的依报庄严跟《华严经》所讲的华藏世界的庄严其实是一个道理。普贤菩萨十大愿王导归极乐的原因也是因为阿弥陀佛的极乐世界就是华藏世界的净土，也就是佛所悟到的最高的境界。这个最高的境界，你让我们自己去悟确实很难，但是不管你道理明白还是不明白，只要你有信心，就把佛号一念，原来在这个世界的“一根筋”就被你斩断了；但是你如果不念， 就没招。你要是硬是不念，一天到晚就是生活在妄想当中， 还是在那里钻牛角尖，你钻来钻去也钻不出来，那就没办法。众生如果有信，佛一定能够救；众生如果没有信，佛就没办法救，所谓“信者得救成正觉，礼之祸福悟无生”， 如果你礼佛、拜佛、信佛，你就能够悟到无生的道理；如果你有信，就是信者能够得救，如果你不能信的话，那你得救的机会就没有。所以，他是还到最本国上。
　　经行呢？就是又开始饭食经行。饭食经行，是指触觉。触，就是接触，就是味触，色声香味触，饭食是味，经行是触，脚踩到地上。 一般来说，佛在世的时候，吃完饭以后都要绕佛，我们现在在僧团里也绕佛，绕佛代表经行。经行是有规矩的，要“右绕”，右绕是代表吉祥。为什么右绕是代表吉祥？右绕是代表生生不息，就是你的生命的本质是不生不灭。因为它本质没有生，所以叫还至本国， 不生不灭。因为不灭，所以它生生不息。饭食它有经行， 极乐世界的饭食经行，包括外在的五尘，全部都是随念自在。不像我们这个世界，吃饭好像也很麻烦，混口饭吃并不容易。混口饭吃难，想吃好更难。吃饭也很麻烦，就算有的吃了，你还得煮起来吃，吃完以后还有很多要收拾， 吃完了以后自己五脏六腑如果消化下来也是很麻烦，甚至也很不干净，这是在娑婆世界。
　　但是在极乐世界，那里的天乐，它的音乐不会有噪音， 它以黄金为地，让你看见了充满了珍贵的感觉。我们在这个世界看到很多东西都觉得看不上，为什么看不上？质量太差！我们这个世界的东西质量太差，有时候人的质量也太差。人虽然是同一个人，由于品质不一样，因此人的质量就不一样，所以品质太差的人，他质量就太差。极乐世界以黄金为地，这是那里的质量非常好，你看见了就生欢喜心，而且它的色声香，莲花飘香。味就是以食味。外在的这五尘包括法，其实这里面没有讲法，因为供养是法， 经行也是法。念的经或者说吃过饭以后在那里绕行，这叫经行。
　　一般来说，经行右绕代表生生不息。佛在世的时候， 通常你要对佛菩萨表示恭敬，你要绕三圈，只能右绕三圈， 不能左绕。右绕三圈，是代表生生不息，绕过以后你生命的境界就提高了，这是一方面。
　　另外，绕一圈表示你看问题要全面，这一圈看下来就是你要正面、背面、侧面地看，不能片面地看。这样做人很累，其实也不累，就是你容易看、听别人表面的话。有的时候人家说话好听，你就以为他真好，他背后可能没那么好。所以你从正面看，还要从背后看，同时还要看旁边人， 他的身边的人看他是怎么样，要侧面看。即便是佛，我们也不要轻易看佛的五官长得非常的庄严，三十二相八十种好，于是你说这三十二相八十种好那就是佛，于是就急着去拜，但是当你绕到背后发现佛也有后脑勺，三十二相八十种好不包括后脑勺，是不是？所以《金刚经》说：“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。”你如果执意三十二相见佛，那后脑勺怎么说，是不是，所以你不能取这个相以为这个相，以为这个相就是佛，你要看佛的四面都看完了才行，所以任何一件事情要全面地去看。评判一个人也要全面地去评判，评判自己也同样。有些人会自卑，觉得自己什么都不是；有些人又会自傲，觉得自己比谁都好，其实全是错。因为你肯定既有自己不足的地方，还有优秀的地方，不足的把它补齐，这样你的人生就不会浪费掉了。你每时每刻就不会浪费自己的生命，所以要经行、要绕行。
　　对于经行的本质，一般来说就是以恭敬的心去念佛、念法、念僧、念施、念戒、念天。通常在围绕三宝去念的时候是念佛、念法、念僧，就是你要顶礼这位师父，先在师父旁边右绕三圈这样绕三圈，然后忆念师父的功德。你不要看师父今天穿的什么衣服，什么材料的，值多少钱， 这样就麻烦了；你要怀着对师父非常敬仰的心，像绕塔一样右绕三圈。我们中国的习俗没有这么多，因为中国的习俗是三叩九拜，是在那里拜。佛法是顶礼三拜，然后“恭敬不如从命”，师父说不拜，你就不要拜了，你勉强拜下去其实是有罪过的，勉强拜下去你是满足自己的需求，不听师父的话。不听师父的话，哪怕一小点其实都是一种障碍。真正的亲近善知识一点都不能任性，因为你那么一任性，你的脾气就改不掉了；你如果不任性，你的脾气很容易就改掉了，所以一定不能任性。
　　说起经行，当然我们中国人没有流行经行，我们在寺庙里面绕佛就代表经行。作为佛弟子除了对恭敬的经行以外，还有就是念阿弥陀佛、观世音菩萨、念地藏王菩萨等诸佛菩萨名号，这是大家在寺院里最常见的，也叫经行。如果吃饭以后先绕几圈最好了，又能帮助消化，让胃更加地健康，又可以当运动，经行也是最好的运动；还有一种就是直接念经、诵经、背诵经书，以这样的方式去经行也非常好；还有一种，过去叫步行朝山，不是三步一拜，就直接步行着走，这也叫经行，所以经行对身心的帮助也非常大，在佛教里面也是一种重要的修行方式。
　　极乐世界的六尘，每一个尘都是一尘不染，所以你在极乐世界，你贪看、贪吃、贪睡都没问题。因为你在那里睡也没得睡，你睡觉就是入定，不睡就是修智慧，极乐世界就是这么地庄严，所以佛说：“舍利弗，极乐世界成就如是功德庄严。”功德就是要用功，在大家心地上一点点用功下去，用下去你有心得了，你的德就表现出来，所以大家要在心里改变的时候，你的行为就改变；你的行为改变了，你的环境就会改变。你的心改变了就叫功；你的行为和你身边的人开始改变了，他们对你的态度改变了，那叫德。什么叫德？内在有功，外显有德；内在如果没有功，外显就没有德。现在我们大家一点功夫都没有，全是缺德， 德都不够，而极乐世界的功德是清净、庄严的。

第七讲 极乐世界的依报——法音庄严

诸位大德、同修：
　　阿弥陀佛！上一次我们讲到天乐华雨的庄严，也是讲极乐世界的依报庄严。接下来我们继续讲依报的庄严—— 法音庄严，法音庄严是一切庄严当中最无上的庄严。世间一切美好的东西都会使人进步。真正的庄严能够净化我们的身心，能够使我们生命的品质得到提高。西方极乐世界中所有的依报的存在和正报的存在都是使人进步，而不会使人退步。所以法音庄严，以法、以说法的声音，使自己的生命变得有尊严。
　　我们大家看经文：
　　“复次舍利弗，彼国常有种种奇妙杂色之鸟，白鹤、孔雀、鹦鹉、舍利、迦陵频伽共命之鸟。是诸众鸟，昼夜六时， 出和雅音，其音演畅五根、五力、七菩提分、八圣道分， 如是等法。其土众生，闻是音已，皆悉念佛念法念僧。”这是法音庄严的第一部分。极乐世界的法音庄严总共分四部分：
　　第一部分是正明法利，就是极乐世界所表达出来的法的利益到底有哪些；第二部分是征释伏疑，有人怀疑要解释；第三部分是风树的声音；第四部分是总结功德成就。

一、正明法利——是诸众鸟，昼夜六时，出和雅音

　　第一部分，正明法利。佛又再一次叫舍利弗，彼国就是西方极乐世界——安乐国。常有，不是短时间的有，而是长期都有，不会间断。极乐世界是常有种种奇妙的杂色之鸟。按我们现在看，极乐世界有这么多鸟，像不像动物园啊？动物园很多人也会去看，有些鸟也确实长得很漂亮， 西方极乐世界也有很多的鸟，它们也很漂亮。杂色之鸟有那些呢？白鹤、孔雀、鹦鹉、舍利、迦陵频伽共命之鸟， 列举了这五种鸟。这五种鸟都是色泽分明，白鹤就是仙鹤， 表示洁白无瑕；孔雀是彩色鸟，花纹看上去非常有条理、有秩序，不会杂乱无章；鹦鹉是可以学人讲话的鸟，它能够跟人沟通；舍利就是秋鹭，大家读《心经》时，经文里都叫舍利子，或者我们前面讲的舍利弗，舍利两个字也是一种鸟。舍利弗当时为什么叫舍利弗这个名字？就是因为他母亲的眼睛长得非常的漂亮，就像秋鹭的眼睛。秋鹭其实我也没看过，据说秋鹭的眼睛是非常的漂亮。舍利弗的母亲因为长得非常漂亮，所以叫秋鹭。舍利弗是他母亲的儿子，所以叫秋鹭子，梵文叫舍利子。不是我们人火化了那个舍利子，就是舍利弗就叫舍利子，舍利就是秋鹭的意思。我们人火化的那个舍利子翻译过来叫坚固子。坚固， 道德坚固的意思。那么舍利呢？这里指的是漂亮的眼睛。鹦鹉是指漂亮的嘴巴，嘴巴能够模仿别人，所以叫漂亮的嘴巴。迦陵频伽共命之鸟，迦陵频伽是两头鸟，它有两个头， 中间是身体，吃进去不会拉出来的，没有屁股的这样的鸟， 也是稀奇的动物。
　　“是诸众鸟，昼夜六时，出和雅音”， 这么多的鸟， 它们发出来的声音都是和谐高雅的音乐。一般来说，高雅的声音有四种特质：和、雅、哀、畅。哀，好的音乐你听起来会流眼泪，会有伤感、悲哀的感觉，当然它不会让人感觉痛苦，所以人有时候感动的时候也会掉眼泪，这个时候你不会痛苦，叫和雅哀，也叫哀而不怨；畅，就是流畅、顺畅的意思，是你听完这个音乐以后，内心非常的舒坦而不是堵在那里难受，这叫和雅哀畅，称为和雅之音；和， 就是和谐、协调的声音，没有怪音，没有各种不和的音符在里面，这叫和；雅，是指高雅，让人感觉听了这个声音以后，不会产生一些龌龊的、坏的、烦恼的不良的想法， 人会变得很高雅。
　　经文中列举了这五种鸟，就是代表了五分法身。极乐世界，它的依报的呈现实际上就是阿弥陀佛的自性清净彰显出来的。我们大家的自性也很清净，阿弥陀佛的自性也是一样的清净，因为阿弥陀佛的自性清净加上了阿弥陀佛的四十八大愿的愿力，所以感召的是极乐世界；虽然我们大家的自性也很清净，但是我们的愿力都是贪嗔痴慢疑等种种烦恼，所以我们感召的是这个娑婆世界，这很公平！ 你看看经常有人说“家家有本难念的经”，为什么会有一本难念的经？因为这家人都很难搞定，所以他就有难念的经。如果你每个人都很好搞定了，这部经就好念了，它就不难念了。
　　极乐世界是诸善上人聚会一处，所以它的经念起来就很舒服，就没有不和谐的地方。虽然我们自己内心的清净自性与佛无二无别，但是我们的行为、习惯有的时候确实偏激、自私、不守规矩、不讲信用，发出来的声音有不和谐的地方，因此我们所感召的世界是娑婆世界，是秽土。我们的内心有很多不良的、污秽的愿望，所以感召的是污秽的娑婆，是受苦的世界；如果我们的内心清净了，加上你的愿力也清净了，那么我们所感召的就是清净的净土， 这就是因缘结合产生了果，叫因缘果报。虽然我们大家的因都是成佛的因，但是我们的缘被搞坏掉了，我们内心的攀缘和内心生起来的那些念头，搞坏了我们的因，所以你感召到的是这样的世界。
　　按五分法身看，白鹤指的是“戒”，因为戒律清净，所以洁白无暇，用白鹤来比喻；定，就是孔雀，孔雀的花纹和它的每一根羽毛都是有序的。大家都看过孔雀，它开屏的时候非常漂亮，也就是说当一个人内心安定了，他的生活就会变得非常得有序，该睡觉的时候睡觉，该干活的时候干活，走路的时候也不会一惊一乍。家里面长幼有序， 就说明这个人家庭稳定；如果长幼无序了，这个家就不安定了。夫妻之间有序、有规矩，夫妻之间的感情也会稳定；如果一个人不守规矩了，家庭就不稳定了，他可能要出轨、出问题了。出轨就是无序，因为离开这个轨道了，所以他就乱套了。孔雀是代表稳定，极乐世界是非常有序的，它的定相是戒定；鹦鹉是慧，鹦鹉为什么是慧？因为鹦鹉， 你给它讲什么，它就会学什么，什么声音它都能学。我们说一个人“说到做不到”，叫鹦鹉学舌。我们讲拾人牙慧， 我们在学习经典的时候，这些经典都是佛菩萨和祖师大德告诉我们的，我们也把它拿过来跟大家说，这也叫鹦鹉学舌。学舌，学的也是智慧，如果没有智慧，我们也不想听， 所以鹦鹉是代表智慧。另外，鹦鹉内心并没有这个意思， 它只是你说什么，它跟着学什么，就像空谷回音一样，所以一个真正有智慧的人，他没有成见，鹦鹉是没有成见的。如果你有成见，如果告诉你这个字，你就会把它想歪了讲别的意思，所以中国古人有句话：教书教得不好怎么说？ 叫照本宣科。说你这个人怎么教书的，就是照本宣科。照本宣科就是拿着课本念下来也不做解释。
　　我给佛学院讲课的时候，我要介绍我是谁。我说：“我叫达照，达就是达人之命，照就是照本宣科”这个对联还对的上，对的很工整、很对仗。达人之命是我知道我干什么。你们知命吗？达人才知命，不达人就不知命，你命运掌握在自己手里的人才叫达人。达人知命，知道自己的命以后会怎么样。其实大家也可以问问自己，你的心怎么想，你未来的生命就会怎么样。你内心有抱怨，你以后的命运也会有怨；你内心没有抱怨了，已经平和了，你未来的生命也会是平和的。因为每一个心念生起来都是如此，所以达人就知道自己未来的命运会是什么，所以达人知命。照本宣科，我告诉他们是有什么说什么，这个本有什么我就说什么，照着这个本，我们的本来面目是什么，佛经里面本来告诉我们什么意思，我就把这个意思告诉大家就可以了， 所以我这个照本宣科还是个好老师，不是一个不好的老师。鹦鹉，它有照本宣科的意思在里面，就是它没有把原来的意思改变掉，就是有什么就能说什么，所以代表戒定慧的慧学。
　　舍利，就是秋鹭，它以眼为美。鹦鹉是舌头，以声音为美。这是声音美了，你眼睛看到的也能美，所以看到什么都能清净，都能看到一个美丽的世界，这叫解脱。人要解脱，你如果不解脱，你整天看到的都是烦恼。我们现在如果念佛念多了，看阿弥陀佛看多了，想阿弥陀佛想多了， 你会发现，：看什么都叫阿弥陀佛就好了，不管什么事情， 只要阿弥陀佛就好了。好事坏事面前你都念阿弥陀佛，那个坏事本来想找你麻烦的，你一念阿弥陀佛，它不找你麻烦了，它找别人去了，这个事很奇怪。那个人想骂你了， 你如果跟他对骂，你越骂越起劲，问题就解决不了；他一骂你，你就说阿弥陀佛，再骂再说阿弥陀佛，他就会觉得跟你这个人骂没意思。
　　所以，解脱是你要有正确的解脱的知见，戒见慧解脱，解脱的知见是驱使解脱最好的办法，那么什么才是正确的解脱的知见呢？就是两头都顾到，这才叫解脱的知见。什么叫两头都顾到？
　　我的手放在这里问大家，你们看见我的手是白的，还是黑的？你说手心是白的，我说不对，我看到的手是黑的， 然后两个人争，你说能争得完吗？你看见的就是白的，我看的就是黑的，然后你说你亲自看到的，我说我也是亲自看到的。亲自看到的也是错的，你不要以为亲自看到的就是对的，所以凡夫所有的争执、烦恼，都是只看一边，看不到第二边。你如果换一个角度来换位思考，你站在对方的角度一想，完全想通了，这才叫解脱的知见。面对所有的家庭、人际和事业上的矛盾，你要是站在两边看，会一点意见都没有。比如说：我们站在东方文明的角度看西方的文明，觉得他们有很多的局限；当然他们站在西方的角度看我们东方，也觉得我们有很多的局限。如果你两边都把他招过来一看，会发现谁也没有局限。就是因为你站的那个角度有局限，角度一有局限，你一固执你就错了；你不固执还好，不固执你大不了说：“好像你也对，不过我感觉我还是挺对的。”如果你固执地说自己是对的，那你肯定是错的，因为我看的是黑的，你看的是白的，黑白是矛盾的，这就有问题了。
　　所以，迦陵频伽共命之鸟，看这里经文很要紧，为什么是迦陵频伽？迦陵频伽共命之鸟是两头鸟，它用两个头看。因为两个头朝不同的方向都要看，朝里也要看，朝外也要看，所以当我们在指责别人的时候，你先要有一个头看看自己；当你觉得自己很自卑的时候，你也要有个头看看别人。你看看世界上的都差不多，给你好的平台你也会唱好戏，给你坏的平台你好戏也唱不了。每一个人的生活、环境，都有他的因缘果报，所以要想人前显贵就要暗里受罪，暗里没有受罪人前就不可能显贵，因为你付出的代价和别人不一样，你比别人付出的多。如果别人在干活的时候你还在睡觉，当别人跑到台上的时候那你就只能还在台下爬，这个是很正常的规律。每一个人的生命都是由他自己的努力一步一步地转换来的，修行也是如此。
　　五分法身是代表佛法的所有内容，以戒定慧这三个为基础，它能让你获得解脱乃至解脱的知见。真正解脱的知见是什么？就是既看到生死的轮回，又看到不生不灭的真如本性，这叫真正的解脱知见。片面的解脱是指只看到解脱，没有看到生死，所以阿罗汉他证四果阿罗汉以后，“我生已尽，梵行已立，所作已办，不受后有”，就是轮回生死的问题我已经搞定了，我再也不来轮回了，太苦了，他解脱了，叫第四分。
　　解脱的知见如迦陵频伽共命之鸟，他既要看到解脱， 就是有智慧不住生死，他解脱了；同时他又有慈悲而不住涅槃，他又跑回来了。其实他不是跑回来，他回来是倒驾慈航度众生，可不是我们跑了半天，跑上去又掉回来了，又掉到轮回当中了，不是这个意思。他已经证到无我了， 从此他的生命再也不会舍弃任何一个众生，所以大乘菩萨是非常地了不起。我们发了菩提心愿以后，我们就要不舍弃任何一个众生，你千万不要说那个人太讨厌了，我成佛了也不度他，你这样子就不是菩提心，而且你只要有这个想法在，你永远都成不了佛。如果诸位心中你有怨恨谁的， 赶紧把这个怨恨给解冤，死结把它解开。不要怨恨谁了， 因为你怨恨了那个人，这个怨恨会使你永远成不了佛，你这个亏吃大了。你如果把怨恨放掉，你成佛的希望就有了。因为他是两边都看得非常清楚，所以是迦陵频伽共命之鸟。这么多鸟，是诸众鸟，五分法身在这里，表现为极乐世界的这种鸟。
　　昼夜六时都能出和雅音。什么是和雅音？轻重、高低都是和谐的声音。一种声音跟多种声音一起，就算独奏跟交响乐合奏一起，噼里啪啦敲的乱七八糟，但听起来也是非常的美妙，这叫和雅音。世间有不同的声音，极乐世界绝对也是言论自由的，它的所有的声音都是和谐的。我们这里因为有些声音会伤害众生，所以我们建议大家说话的时候要非常谨慎。这些和雅音背后透露出什么消息？是其音演畅五根、五力、七菩提分、八圣道分，如是等法。五根、五力、七菩提分、八圣道分实际上就是三十七道品。三十七道品分开七科，这七科当中，四神足、四如意、四念处这三个是基础，其次是五根、五力、七菩提、八圣道。
　　五根、五力就是信、进、念、定、慧。
　　所以你看，前面的白鹤、孔雀、鹦鹉、舍利、迦陵频伽这五种鸟，五分法身一落实，在五分法身具有的情况下， 听到的声音、看到的人事、要表达出来的语言，全部都是增加你的信心，增加你的前进，精进、信进，增加你对正法、正能量的意念。我们的心念是有力量的，大家在和谐的状态下，你的内心生起来的会是一个正的能量的念头。
　　如果你在一个不和谐的状态下，比如说你生病，痛得要死，这个时候如果告诉你要念佛，痛都痛死了还念什么念，你根本念不出来，这是不和谐了，他受不了；但是如果你的身心很和谐，你很开心，你对佛菩萨要感恩啊，这个时候你就很容易在和谐的环境下生起正能量的念头。如果在不和谐的环境下，你的内心力量就不够了，所以在极乐世界，你的力量是足够的，无论你到哪里都是和好人在一起，所以他的每一个念头都是正念。信进念，定和慧， 正好前面的五分法身就有。如果声音是和谐的，再吵的声音你都觉得是美好的。我们平常如果听到的声音是大吼大叫、乱七八糟的，你就会受不了。但是你到音乐厅里面， 声音越响，音波、声波冲过来会把你的身心都粉碎掉，你反而感觉特别美好，你觉得那个声音就会把你粉碎掉。
　　我们平常对身体的执着太重了，你如果没有听过那种大型的音乐，几十个、上百个人在那里演奏乐器，你觉得那个声音就会把你粉碎掉。我们平常固执太重了，一听到那样震撼的音乐，我们就会放下整个身心，会有轻飘飘的、飘飘然的感觉，那个声音就让你融入在音乐当中。它非常美妙，所以你的心非常的安定，你对生命就会有更深的体验。人的智慧高不高就看你对生命的体验多不多，如果你对生命没有体验，那你的智慧就很少，所以人有时候需要受点苦。因为你受点苦，你对苦有了深刻的体验，你对苦的人才会有理解的能力，你对周围的人都能够理解了， 那你的智慧就有了。你对那些人不理解，那个神经病跑到你前面来，你气都气得要死，你对他又不理解，这个时候你就没有智慧来处理这个事情。如果你对他们能够理解， 那么你就不会烦恼，就会增加智慧。所以在极乐世界，五根——信、进、念、定、慧，会扎在你的内心当中，成为你生命的根。由于这个根的存在，你生命的力量就有了， 因此你对佛法的信心、对正法的信心、对正法的意念、对正法的精进、对正法的禅定和对正法的智慧，这个力量一点一点地就培养起来了。
　　在极乐世界，外在的环境就能够不断促使你进步，所以到极乐世界是位登补处，直到成佛，不会退转。为什么不会退转？环境里面不存在让你退的因素。大家想想，我们在生活当中会让你退步的因素有哪些？退步因素有很多在我们这个世界，人际关系不和谐会让你退步；身体出毛病了，受不了，你会退步；思想混乱，没定力的时候你会退步；体力不支了，比如说晚上打坐，坐得好好的，打瞌睡要睡觉，休息了，你会退步了；一天到晚都在那里睡觉， 睡睡睡了之后，你精进心也生不起来。所以，这个世界有很多的因素会让你退步，极乐世界没有让你退步的因素， 这是五根五力。
　　七菩提就是择法、精进、喜、轻安、念、定、行、舍。因为环境没有退步，所以七菩提也是让你一直在菩提道上不会退转；还有八圣道，就是正见、正思维、正语、正业、正命、正念、正精进、正定这八个，这八个也是从正见的智慧开始到最后正定的修学，都没有离开五分法身——戒、定、慧、解脱、解脱知见，所以前面的五种鸟是代表了五分法身。
　　如是等法，前面的五根、五力、七菩提、八圣道都相通于大小乘的，大乘也有这个，小乘也有这个，通常所讲的是讲小乘解脱道。“如是等法”指的是大乘佛法, 所以我们看经书，大乘佛法讲“如是我闻”, 特别是《法华经》中，佛告诉我们:“唯佛与佛乃能究竟诸法实相”。所谓诸法实相就是如是相、如是性，乃至如是本末究竟等。如， 就是如如不动的的真如本体；是，就是当下就是，证体之后你当下就是。极乐世界的所有情景, 它的本质都是如如不动的。因为在如如不动的状态下，呈现出来的极乐依正的庄严都是恰到好处，所以叫“如是”。我们现在大家因为有贪着、烦恼，所以对生活存在的状态往往觉得没有恰到好处，觉得好像总缺一点、多一点，天天在那里调节来调节去总是不够满意；但是极乐世界的所有存在都是恰到好处，这叫“如是”。对于一个开悟的人或者明白真如实性的人来说，我们的现实也是恰到好处。但是那要明心见性之后才能达到，我们凡夫达不到，所以我们凡夫还是到极乐世界直接花开见佛才能体验到“如是等法”，大小乘一切法都在里面了。
　　其土众生，你看它的依报环境这个法，长期如此。因为有如此庄严的依报，所以在极乐世界国土的众生，闻是音已，听到这些声音以后皆悉念佛、念法、念僧。念佛、念法、念僧也是念戒、定、慧、解脱、解脱知见，以三宝作为生命的真正的归宿。念佛就是觉性，在极乐世界的众生，他念阿弥陀佛，阿弥陀佛就是觉性，所以他明悟了自己的觉性；同时他念法，就是内心生起来的没有任何伤害的味道，对自他都不伤害；念僧是清净，与净土不停地相应。皈依三宝，大家把三宝作为自己努力的方向，作为自己的老师，这是我们开始刚皈依和刚学佛所设立的目标。但是诸位要知道，你真正达到皈依三宝的那个量，也就是说你真正做一个非常合格的皈依三宝的人，如何才能做到？只有成佛才能做到！因为皈依佛就是皈依觉性，皈依法就是正，皈依僧就是清净，觉、正、净圆满具足，只有佛才能达到。所以，我们大家现在只是有那个方向，皈依三宝了， 然后我们不停地努力，从现在直到成佛，都是在皈依三宝的这条路上走，这个方向明确了是在这里。所以净土法门你看，到极乐世界以后他都能够皆悉，全部都能够。皆就是全部，悉也是能够，全部能够念佛、念法、念僧，其它的杂念就不会再有了，这是证明法的利益。极乐世界的依报庄严，就这样是法的利益。

二、征释伏疑——彼佛国土，无三恶道

　　其次是有疑惑怎么解决？大家看经文：
　　“舍利弗，汝勿谓此鸟，实是罪报所生。所以者何， 彼佛国土，无三恶道。舍利弗，其佛国土，尚无恶道之名， 何况有实。是诸众鸟，皆是阿弥陀佛欲令法音宣流，变化所作。”释迦牟尼佛又叫舍利弗了。因为佛说极乐世界有这么多鸟，通常的人就会想：鸟不是畜生道的畜生吗？极乐世界怎么也有畜生啊，那怎么还叫净土呢？畜生是三恶道， 还有三恶道那怎么会是净土呢？很多人心里的怀疑马上就生起来了。所以，佛马上就要解惑释疑，给大家解释这个怀疑了。佛说：“汝勿谓此鸟，实罪报所生”，你不要以为这些鸟实是罪报所生。因为在我们这个世界，鸟是属于畜生，三恶道里的畜生道是属于罪报所生，三恶道叫恶道， 有罪业了，才会下去；
　　三善道是善报所生，所以我们人不应该是受苦的，人应该是快乐的。因为得到人身是有善因感召的人身，本来不应该是有苦，可是我们得到人身有很多的苦，为什么？是因为我们得到人身的时候，在过去已经种下了很多的恶因在那里。我们真正得到人身的原因不是因为造恶，而是因为行善。大家要记住：只有行善才能得到人身，五戒守了你才能得人身；五戒一条都不守的人，人身保不住，得不到人身。能够得到人身，是因为你有行善，但是由于你行善背后还带着一些恶的东西在里面，因此你得到的人身， 虽然得到了，但还是要受一些苦。因跟果，它是完全相应的，行恶是三恶道，行善是三善道。三恶道直接是有罪过， 三恶道当中最大的恶就是嗔恨，所以大家千万不要有恨， 如果有恨谁，恨就是最大的罪过，要下地狱的；贪欲的欲望是得不到的时候感觉到痛苦，贪欲的果报是在饿鬼道； 愚痴果报是在畜生道，你看鸟、猪、狗、蛇这些动物基本上都是横行。我们说这个人横行霸道，是横在那里行的。
　　有一次我师父跟我说，现在的人越来越愚痴了。我问为什么？他说你看现在的人在读书的时候，那个文字都是横过来看的。我们中国古人读书都是竖着读，竖着读就像是人站立起来；现在都横过来了，横过来就是横行。读圣贤的著作，竖着来读书都是点头的，我们点头是说：对呀， 对呀，这样一排一排地读；横过来读是摇头说：不对，不对， 这是横过来读，所以现在很多学生都不听老师的话。为什么不听？他老是在那里摇头：不对、不对，所以他就叛逆。过去孝顺点头就孝顺，这和文字教育也有一定的关系。你看我们人都竖起来的，男子汉大丈夫要顶天立地都是站起来的，你要是横行就是畜生。当然站起来的原因，其实是因为你的头在最高的地方，你把代表智慧的头脑举得高高的，代表你最尊重智慧，你的境界就会提高，所以你会站起来，头会在上面；如果你把头放在跟屁股一样位置，那你就是畜生了。你看牛，它的头比屁股还要低，所以现在有些人说屁股决定脑袋，真正拿屁股决定脑袋的那个人，他跟畜生差不多了，以后下去了他就跟畜生差不多了。为什么？牛的屁股翘得那么高，它的头低得那么低，就是它的智慧没有了，它只在意自己的欲望，它把自己的欲望提高了。人如果把欲望提高，爱吃、爱玩、贪求饮食男女， 那他的头脑就变得简单，变傻掉了，所以他变成畜生，这是有关系的。众生的形体跟他内在的心理是有相关联的。极乐世界的这些鸟不是罪报，“汝勿谓此鸟，实是罪报所生，所以者何”，为什么？“彼佛国土，无三恶道”，在极乐世界三恶道都没有。因为到极乐世界一切都如意了， 所以不可能有嗔恨；一切都如意了，也不需要有贪了，因为所有的贪心到极乐世界都可以得到满足，因为你心里想什么就有什么。
　　极乐世界的七宝池八功德水，你如果想去游泳，只要你刚想到，你就到那个水里面去了；到水里面你说水温太暖了，你要降低一点，马上就有清凉的感觉；你说要水温要暖一点，它马上会让你有热一点的感觉；你说我要潜到水底下去，它马上就让你沉下去；你想高起来，它马上就让你高起来了。不像我们娑婆世界的水，如果不会游泳的人一下去，掉下去是秤砣，起来是秤杆子，不会游泳的人一下去就淹死了；而极乐世界的七宝池八功德水，它是不会淹死人的。那里所有的一切风、一切树吹过来的声音， 你想听到的都会让你听到，你不想听到的自动屏蔽掉，它非常的美妙，这一切都是从内心的需求出发。极乐世界是这样的一个环境，因此它不需要贪欲，不需要嗔恨，也不需要在那里天天睡大觉晕乎乎的好像麻醉自己。有些人生烦恼，生气了，怎么办呢？喝酒！一醉解千愁，喝醉了再说，但是“举杯消愁愁更愁，抽刀断水水更流”，喝醉醒过来了问题还是没解决，酒后吐真言，酒后出乱更麻烦了， 娑婆世界解决不了问题。极乐世界没有愁，因为没有愁， 他就不需要借酒，不需要麻醉，不需要去愚痴，不需要让自己去睡着，三恶道在极乐世界就没市场了，极乐世界不需要有三恶道，所以“彼佛国土，无三恶道”。
　　“舍利弗，其佛国土，尚无恶道之名”，极乐世界连恶道的名称都没有。
　　什么样的状况才是连恶道的名称都没有呢？就是两种状况: 第一，你的心已经清净了，已经解脱一切痛苦了， 你到哪里都是自在的，所以你的内心生不起恶的念头来； 第二，你以清净心去帮助别人，你只以善法去帮助别人， 你不会强迫别人，不会让别人难受了，这个时候哪怕你去度一个众生，像极乐世界里面也有凡夫众生，那些凡夫众生在莲花苞里面，你也不用以贪嗔痴来引诱他，所以极乐世界它就没有恶道的名称。
　　“尚无恶道之名，何况有实”，哪里还有真实的恶道呢？是不可能的！既然没有三恶道，那么为什么还有鸟呢？“是诸众鸟，皆是阿弥陀佛欲令法音宣流，变化所作”， 这些鸟是阿弥陀佛用来宣讲法音的。令就是使令，使令法音宣流。宣流什么法呢？就是佛的戒定慧、佛的知见、佛的正法。法音要宣流，宣就是宣传、宣讲。我们现在在这个世界，你看讲经说法还要师父讲，在极乐世界是让鸟来讲，不要人来讲。我们现在有时候也不用我讲，大家有播经机，有没有？播经机打开让播经机讲。我们这个世界高科技发达了也可以做到这一点，只是你那个播经机的形状可以做出不同的样子来，你可以做出孔雀的样子也可以， 做出鹦鹉的样子也可以，不管你做什么样子，只要你打开的声音，它就给你讲法。我们现在还搞个播经机，还要有个开关，还得充电，这个麻烦还有很多。
　　极乐世界绝对是全感应的净土，什么叫全感应？大家去很多宾馆，你都知道那个感应门。你一到门口，那个门就打开了，你一走进去，那个门就自动关起来了。哎呀， 我觉得在一百年前或者一千年前，谁能想得到会有这样一个门呢，人到门那里，你想它开，它自己就开了；你要走了， 它自己就关起来了。极乐世界的那些水——七宝池八功德水，所有的世界、空气、环境都是你随心所作，你心里怎么想得它就怎么产生。按照我们现在的量子物理学的科学发展下去，极乐世界绝对是最高级的科技成就，只是我们现在的材质还有问题，还达不到这样的成就，但是又有很多相似的地方已经可以达到了。
　　比如说感应，感应在一千年前是不可想象的事。佛教讲得天眼通、天耳通。天耳通，一千里以外你听得清清楚楚。现在我们手机别说一千里，三千里，五千里，一万里都可以， 都能够听得很清楚。过去我们达不到的时候以为实在太不可思议，其实当你到极乐净土的时候，你发现也是很平常的事，没有什么感觉奇怪的，因为你已经达到那个水平了。所以极乐世界的阿弥陀佛，他要把法音宣流的时候，就有这些鸟、这些树，这种种声音宣扬出来的都是佛要宣讲的妙法，叫“法音宣流变化所作”，不是真正的有果报的众生在那里受苦，不是畜生道的众生在那里受苦，而是佛的愿力使极乐世界变得更加的庄严。
　　除了阿弥陀佛的净土有这样的庄严以外，华藏世界的重重无尽的庄严也是如此。华藏世界的庄严是什么意思呢？现在大家觉得在娑婆世界很苦，在六道轮回我们要赶紧解脱，是因为我们有我执。如果有一天，你的我执、法执破除了，你回到这个世界来，你也来到我们妙果寺，也来到我们讲堂里面，你发现这个世界也是非常的美好。真的，如果你觉得不美好，当你解脱自在了，你会发现它非常的美好。这一切都是变化所作，我们现在体会不到，当你有一天成就了，你发现原来你也是变化所作。什么变化？ 业力的变化，是我们的业力变化所作，我们现在是造了很多的业。我们造了业，自己不承认，不想买单，所以你才苦。比如说：我们来到这个世界，投生来了，你既然来投生， 你就得死。因为世间就是有生必有死，它的规律已经在那里了，投生我们比谁都跑得快。
　　有个小孩子问他妈妈：“我是怎么来的？”他妈妈说： “好像有很多的精子跑到卵子里面去，有几万个，只跑进了一个，因为你跑进去了，所以你投胎了。”那个小孩子想了半天笑起来，他说：“那个时候一万多人比赛，几万人比赛就我跑赢了，才能来到这个世界。”你看，我们这个世界是你自己投胎来，你投胎是自己投过来的，投过来了，你有生了，你那个死就带着来了。可是，我们大家都不愿意死，是不是？你愿意死吗？当然不愿意。你自己造了这个因，即便你不愿意买单，不愿意有这个果，不愿意死，但是你也不得不死。你骂了别人了，别人骂你，你又不愿意听，得了便宜又不愿意买单，这就是自私的表现， 这就是我们人有私心、有迷惑的地方。那么，极乐世界就不会有这些迷惑。明悟自性的人，他也看见如是因感如是果。像永嘉大师告诉我们：“梦里明明有六趣，觉后空空无大千”，我们现在在梦里面看到六道来来去去跟做梦一样，非常的有意思。因为这种变化做作也同样是变化所作， 只是我们没有觉醒不知道，所以极乐世界的本质跟华藏世界没有两样，跟佛的世界也没有两样。这是第二点，就是不要怀疑极乐世界有三恶道。

三、极乐众生，闻是音者，自然皆生念佛念法念僧之心

　　第三是风树的声音：“舍利弗，彼佛国土，微风吹动诸宝行树，及宝罗网，出微妙音，譬如百千种乐同时俱作。闻是音者，自然皆生念佛念法念僧之心。”极乐世界的微风吹到哪里呢？吹到诸宝行树，吹到树上以及宝罗网。树跟罗网是代表什么？树是代表定，定的庄严，就是七宝行树、七宝罗网。七宝池、黄金为地，大地是代表基础。我们大家坐在这里，地是代表基础，是持戒。戒清净了，你生命的基础就有了。
　　所以，做人首先要有德行，如果一个人没有德行，那他做人的基础已经失去了。那些不和睦的家庭，一定有他们德行不够的地方。过去有个故事，有一户人家非常和睦， 隔壁一户人家天天吵架。这户不和睦的家庭，有一次吵架吵到不可开交，吵到最后受不了了，他看到隔壁邻居一家人这么和气、和睦，他就想不通。有一天他就跑过去问对方： “你家几十号人这么多，我们家也有几十号人，跟你人数差不多，条件也差不多，为什么你家都这么和气？我们家都这么鸡犬不宁呢？”对方就跟他说：“我们家都是坏人， 你们家都是好人，所以你们家都会吵，我们家都不会吵。”那人不明白，就问：“坏人应该吵得更厉害，为什么坏人不会吵？我们都是好人为什么还要吵呢？”他说：“我们家都认为自己是坏人，别人都是好人，所有的错大家都担当了，所以有什么错都自己认错了，我们谁也不敢吵，也不会吵；你们家都认为自己是好人，别人是坏人，所以老是指责别人，老是说别人，彼此说来说去，你家就鸡犬不宁了。”
　　这个道理就是如此！所以在我们这个世界，你的德行如果不够，基础如果没有了，你就不稳了。就像地震一样， 地不稳了才会地震，地上面的众生也就遭殃了。如一个家庭和一个社会中，大家的公共道德观念没有了，那在这个社会、家庭里面生活的人就遭殃了。尤其是他的子女后代， 父母亲如果德行不够，子女后代到这里来投胎都是倒了八辈子的霉。不过换句话说，也只有倒霉的人才会到这样的家庭来，不倒霉的人他不会来。因为你德行不够，也只配那些没德行的人过来。
　　地的基础是戒；定是七宝行树，当四周的围栏竖起来了就是定、稳定，就像我们有房子、有墙，你在家里才能睡的很安稳，这是有定；上面有盖住是慧，用智慧来笼罩着自己，所以当你在极乐世界里看到微风吹动的时候，“诸宝行树，及宝罗网，出微妙音”，就是出戒定慧的声音。定慧等持，就是定也有，慧也有。如果只有定，只把你圈在那里，你虽然心很安，可是你没有智慧，看不到蓝天。什么叫看不到蓝天？你要仰望星空。现在我们的领导人呼吁我们：中华民族的子民要仰望星空。仰望星空就是要你看看天，找找你的天理，想想做人有没有符合天理。天理是什么？天理就是良心。良心是什么？就是你优良的心。你的心里面没有痛苦，没有伤害这叫良心。你不要说：“哎呀，我是很有良心的人，因为那个人很坏，所以我气得要死。”你气得要死就是没良心，你不能生气那才叫良心。良心，就是有优良的心、优质的心。一个有良心的人，别人对你好，你也好；别人对你不好，你也要好，这才是真正有良心。我们要学会有良心，念佛的人是有良心的人， 因为你心中有佛；不念佛的人有时候就没有良心，有时候心里就烦起来了，你的良心就没了。
　　所以极乐世界，那里的风轻轻一吹动，风吹动是代表事物的变化。因为风吹来就会动，生命生生不息地就会在变化，所以在变化的时候，你的定和智慧就表现出来了。定有两种：一种是禅定的定，坐在那里不动，身也不动，心也不动，跟木头一样。定如果过于多了，智慧就没有了；
　　这个定如果定久了以后，你会变成石头，这个很麻烦，所以我们不要念石头，要念佛。念佛得定了以后，你就变成佛，那比较好。念什么，心就变成什么，跟什么相应。念佛不但有定，有专注，更重要的是它有慧。慧是什么？ 就是你清楚你在干什么，这叫智慧；你不清楚你在干什么， 这叫没智慧。诸位，如果你每天保持你知道自己在干什么，你会发现很多不该说的话你就不说了，很多虚伪的话就不说了，很多伤害别人的话你就不说了。因为你知道这个话说了以后，对事情的解决没有帮助，反而把你家庭的关系搞僵了，搞坏了，把事情搞砸了；如果这些话都不说了， 你自然就有智慧。所以，保持安定是一种定，定慧等持是更好的定。什么叫定慧等持？就是你在做事情的时候，既能保持自己有智慧的心，也能使自己的心不乱。就比如大家在听课的时候，你感觉心好像也没有什么乱，你只专注在那里听。你在听课的时候，有时候一个小时坐下来没有感觉，如果你一个人坐在那里腿痛的要死，什么原因呢？ 就是因为你不专注。所以大家在听课的时候，一方面你能清醒地听到了内容，这是你在增长智慧；另外一方面，不知不觉中时间就过去了，这是你在增长定力。诵经也是一样，你诵经的过程也是增长智慧和增长定力的过程。如果在日常生活当中，你在吃饭、做事、走路、开车的过程中， 也能保持这种状态，那你也会是定慧等持。
　　极乐世界，你的心只要稍微一动，或者你要去干活了，身体一动，就是微风吹动。微风就是你的起心动念。大家今天为什么到这里来？因为你心里想来。有没有心里不想来的人来了？不可能有。如果你心里都不想来，你怎么会来呢！你肯定想到今天要上课，你才会来嘛，是不是？所以你想的那个叫微风。你刚刚开始想一点点，才叫一个念头；然后你要不停地想，不停地想，就把你吹过来了，所以我们经常说：“什么风把你吹来了？”你想要来的那个风把你吹来的。这个微风一吹动，它就是“诸宝行树及宝罗网”两个宝。宝就是宝贵，在最宝贵的状态下，让自己处在定的状态里；在最宝贵的状态下，让自己头脑清醒， 开发智慧，叫做定慧都在增长。所以，极乐世界所出来的是微妙之音，微妙音一出来，“譬如百千种乐，同时俱作”。大家可以尝试一下，你在这里听完课以后，以这样一个身心清净的状态，走到大街上去，你会发现那些车水马龙的声音那么多，但是你对它们一点都不反感。如果你心很清净的时候，所有的声音都变得很美妙、很好听，而且听得很清楚；如果你平时没有通过定慧的训练，有时候自己可能就受不了。所以，极乐世界百千种乐是指无数的状态、无数的声音，它对你来说都是美妙的音乐。听到这些声音都是在自然而然的情况下，都能地生起念佛、念法、念僧的心，都能保持觉醒、正念，让自己的心变得很清净。

四、阿弥陀佛的极乐国土，成就如是功德庄严

　　最后这句是总结、赞叹功德成就：“舍利弗，其佛国土，成就如是功德庄严。”在极乐世界的依报当中，法音的宣流从鸟到树、风，从动物到植物，从动态到静态，都是产生法的引导，而不是靠阿弥陀佛、大势至菩萨、观世音菩萨在那里讲法教导。我们大家听经闻法，这一生当中按你生命的比例是非常的少，真正会听法的人，听完了以后，会以听法的智慧来观察自己的生活，就会发现自己的生活当中所有的声音都给你讲无常，都给你讲无我，都给你讲空、都给你讲和谐。实际上，世间万事万物、春夏秋冬是那么和谐，非常不可思议！如果你是贪执太重的人， 就体会不到这一切。当然，体会不到不要紧，我们直接到阿弥陀佛那里去，到极乐世界那里去，慢慢再体会也不迟。阿弥陀佛！

第八讲 极乐世界的正报——教主之妙

　　诸位大德、同修：阿弥陀佛！上面我们学习了《阿弥陀经》的依报庄严， 接下来我们来学习《阿弥陀经》的正报庄严。正报，是指在极乐世界生活的佛菩萨和一切众生；依报，是指生命所依赖的外在的环境。正报是生命的本身的形式。就像我们这个世界，依报是我们所依赖生存的外在的生活环境，而正报是指我们众生生命的形式——人有人的形式，畜生有畜生的形式。只要是众生，它的生命就会以一种形式表现出来。

一、互相匹配的依报和正报

　　我们这个世界的依报和正报都是不圆满的果报。我们的依报就是受用不够，比如有的人缺衣少食，不能自在。有的人就算有衣、有食、有居住，但是还有春夏秋冬这四时的变化，还有“天有不测风云，人有旦夕祸福”，这都是外在的依报，不能让我们完全的满意，所以依报是不圆满的。我们这个世界的正报也不圆满，就是自己的生命的形式。拿我们人来说，对自身是否真正感到的满意呢？人类等众生基本上是没有感觉满意的。因为这个身体有很多的缺陷，还有高矮胖瘦你也无法自控，最严重的就是有生老病死，这是谁也替代不了的；这个世界的人的长相也是不圆满的，有些人长的像尖嘴猴腮，有些人别人说他漂亮， 实际上他也不觉得有自己多漂亮。别人说你有多好，你自己如果受用不具足、不圆满，那也是不完整的。最起码他需要健康长寿，这个长寿最好还是你不想死就别死，但是我们这个世界还没有不想死就不死的人。所以，娑婆世界正报不圆满，依报也不圆满。
　　极乐世界，它的依正两报都能圆满，尤其是常寂光净土才是真正的圆满。没有达到常寂光净土之前，他们都是有希望圆满的众生。而没达到常寂光净土之前，他们都是有希望圆满的众生，就算是凡夫，他在极乐世界也是可以感觉到自己的生命是圆满的。极乐世界没有人丑陋，因为他没有丑陋的观念，大家都是美好的，他自受用身一切自在，所以依报自然也是圆满的。极乐世界的依正报都很圆满，当你还没有这个福报去感受依正圆满的时候，你还在莲花苞里面，还没有看到真正圆满的净土，但是他是趋向于圆满。极乐世界的人，他都是有这份圆满的信心。就算我们这一生哪怕长的再丑，再难看，福报再不够，但是我只要遇到佛法了，就知道自己的生命从此会走上解脱道， 会趋向圆满，那我也信心满满的；就算知道我以前无论做了多少的恶业，已经没有办法挽回了，但是我只要从现在开始已经走在正路上，已经能够使自己的生命达到自己理想的状态，那也是很幸福的一件事情。我们在娑婆世界， 就算你有信心，你如果不求生净土，到最后还不是你自己说了算。没有证悟到登地的菩萨，他一转头自己是谁都不知道。尤其是凡夫，不要说有隔阴之谜，就是你生一场病， 心态就不一样了；过一夜，昨天的事情都忘记光了，更不可能想起来前生是谁，来生干嘛，根本就没有这个智慧， 智慧的眼光都特别的短浅。所以，极乐世界的依正庄严极为殊胜。
　　依报跟大家已经一起学习过了，正报特别重要。依报是随着正报转的，但是人很奇怪，我们想了解一个人、一个事物，都是从他的外围开始了解。你想到人家家里去看看他家好不好，你得看看那个人家里怎么样，这个家就是他的依报；你想知道这个国家的人民怎么样，你就要先到这个国家看看。这个国家要是好了，这个国家的人民也差不到哪里去；这个国家要是乱七八糟的，那这个国家的人民也好不到哪里去。极乐世界的依报，我们学习过了，它是极为殊胜庄严，无与伦比的，因此我们也可以想象得到， 它的正报应该也是跟它的依报相匹配的。

二、极乐世界教主的庄严

　　今天我们要学习正报。正报分阿弥陀佛极乐世界教主的庄严和他的眷属的庄严。教主和眷属的区别在哪里呢？ 就像一家人，家长跟家庭成员的区别。在一个家庭里，家长是占主导地位；在一个国家里，这个国家的国王占着主导的地位。每一个地方的众生都是有主有次，主能够起到主导作用。
　　极乐世界的教主，他的庄严到底如何？大家看经文：
　　“舍利弗，于汝意云何，彼佛何故号阿弥陀？舍利弗， 彼佛光明无量，照十方国，无所障碍，是故号为阿弥陀。又舍利弗，彼佛寿命及其人民，无量无边阿僧祇劫，故名阿弥陀。舍利弗，阿弥陀佛成佛以来，于今十劫。”

1、阿弥陀佛的名号由来

　　这是分开四小段，第一段是提出询问。释迦牟尼佛再一次叫舍利弗：“舍利弗，于汝意云何？”你怎么想呢？“彼佛何故号阿弥陀？”你想想看极乐世界的教主，为什么要叫他阿弥陀？这是有原因的，就是每一个佛菩萨的名称是把他内在的功德彰显在外在的形象和他的名称上，这个名称会给人带来一种力量，给叫他名字的人和听到他名字的人都会有一种力量。就像我们在人世间的人一样，一个人如果名字取得很好，名字跟他内在的德行相匹配，那我们在叫这个人的名字时，自然产生恭敬之心；如果你这个名字取得很好听，可是他的德行很差，那你叫到他好的名字时，内心也会产生不好的念头，没有这种尊敬的心生起来。
　　历史上我们都知道孔子、老子、孔老夫子、释迦牟尼佛，我们听到这些名称都会感觉到他们非常的了不起，包括历史上有很多的古圣先贤，我们内心自然地也会尊敬他。如果你听到潘金莲的名字你就觉得不咋地了，金莲这个名称本来也是不错的，金色的莲花，这有什么不好呢，就是因为她的行为不匹配，所以给人造成的是不良的一种印象。我们在取名的时候，很多人都喜欢取一个好的名称，但是你一定要知道：好的名称还是要好的德行去匹配。如果好的名称取得太大了，道德、福德跟他不匹配的时候， 据说还会给别人叫着叫着，带来很多不好的加持或者不好的意念。所以我们中国人取名字很讲究，一般来说是根据你的五行，然后你缺什么给你补什么，所以大家叫一叫， 名字就补全了，这一生就平平安安了。也有一些名字，当然他的名字最重要的意向是要取好，就是大家叫起来，听起来舒服，然后给你一个好的意念，好的加持叫这个名字。
　　如果小孩子很小的时候，你给他的名字如果取得太大， 别人一叫这个名字，心里就咯噔一下，觉得这个名字好像太大了，太大了怎么办？养小孩子就会有影响。所以有些人就取个小名，这个小名要取的很不好听，叫小阿猫、小阿狗。阿猫阿狗，它是很贱的，很贱它就很好养。他的意思是为了让这个小孩好养，先隐名埋姓，把他好的名字先隐藏起来，叫这个小名字；等到长大上学了，他才会把他这个大名叫出来，这是中国人根据名称被人叫的那个人给他带来的印象而决定的一种取名字的方式，这也是一种文化。
　　佛菩萨的世界，不像我们凡夫的世界一样。佛陀的世界，其实不用达到佛陀的世界，就是到了天人的色界三禅以上，已经跟我们凡夫不一样了。初禅是梵众梵夫大梵天，二禅是少光无量光音天，三禅开始光音天以上的那些众生都不要语言和文字了，不要名字了。不要文字、不要语言， 他们沟通不要语言，用什么呢？用光沟通。他看看你，你有什么想法，你的脸上的气质就出来了，他就知道了，所以他们不用语言沟通。
　　佛菩萨的世界根本就不用语言去沟通，一用语言已经是多余了，那么这个时候你的生命就有一个标签，这个标签是根据你的行为彰显出来的，你内在有什么样的德行， 外在就表现出来了。比如说：你昨天晚上没睡觉，今天眼睛就红红的，人家一看你，就知道你昨天晚上没有睡觉， 就知道你这个德行就在这里，你没睡觉的德行就表现出来了。那是你昨天很忧愁，晚上失眠了，结果第二天熊猫眼就出来了。就是你能看见他的内在行为，它在身体上就表达出来了，表达出来那个是很准确的。我们凡夫是没有这个能力观察到别人的心念，色界的光音天以上的众生就能够观察得到，佛菩萨的世界更是如此，所以对于佛菩萨的世界来说，语言、文字完全没有用。我们现在要学习佛法， 释迦牟尼佛要降到人间给我们讲法，可以说是“此方真教体，清净在音闻”。我们大家都是通过音声文字来辨别世间的好坏，既然有这样的一个音声文字的习惯来沟通，所以佛给我们讲法也用音声语言，音声语言在这里起到的是一种翻译的作用。怎么翻译呢？？释迦牟尼佛真的是很伟大，很了不起！就算是光音天以上的那些天人，他们都不用语言来沟通，佛还要用语言去把它拿出来给我们讲，这个是很难得的事情。
　　西方极乐世界的阿弥陀佛已经成佛了，成佛的功德他本来就很圆满。我们都知道，“佛佛道同”，所有的佛所具备的福德智慧都是平等的，那你不能说这个佛也叫这个佛，那个佛也叫这个佛，都是一样的名字，为什么不能？虽然所有的佛证得的果报已经圆满，法身、化身、报身三身都已经圆满，但是每一个佛所修的过程，他在成就功德的这个方法又是各不相同。由于每尊佛修行的方法各不相同，再加上每一尊佛的愿力也不相同，像阿弥陀佛有四十八大愿，药师佛有十二大愿。每一尊佛的愿力不同， 但是他们都必须要有相通的愿：“众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。”少一个也绝对不能成佛，这四个愿是所有佛共同的，相通的通愿。但在这个通愿的基础上，其它的愿就随每尊佛而不同了。由于他发的不同的愿，他感召的就是不同的世界，因此佛成佛以后，他的内在所透露出来的那些独特的修行过程还是不一样。所以，药师佛、阿弥陀佛，十方诸佛，佛佛道是同的，共同的指标是一样的。其实就像我们大家都是人，虽然做人都是一样的，但是从人的这个基础上，我们的经历、言行、举止还是有很大的不同。
　　在佛的世界里面，他达到的对生命圆满觉悟的这个标准是平等一样的。但是每一个佛自己的修道不相同，感召的净土也有所区别，阿弥陀佛感召的是西方极乐世界。西方极乐世界，尤其是阿弥陀佛的这种境界能用语言去说吗? 根本无法用语言去说。因为我们的语言实在是太局限了， 我们一次只能讲一个字，一个字、两个字、三个字、几个字才能凑成一句话，讲一句话也就一句话的意思。极乐世界的内容非常广，怎么办呢？释迦牟尼佛还是有办法，他把最重要的两点抓出来，后面再加一个无量。无量其实告诉我们：没法说。没法说是不是不说呢？不行！如果不说我们就不知道有这么圆满成佛的佛了，这个功德我们就无法相应，所以他又必须跟我们说。我们又达不到这个境界， 我们看不到佛的光明，那么他就做了一个翻译。翻译这东西，有时候我们一方面要知道能翻译他是高手，他把人家的东西已经翻译给你了；另一方面，你千万不要以为你翻译过来的那个东西你已经完全领悟了，文字它是局限的， 在这个局限的文字当中你完全领悟了也没用，因为你的领悟能力本来就有限。
　　释迦牟尼佛所以问第一句话的时候，他就问舍利弗：那个佛为什么叫阿弥陀呢？舍利弗能回答吗？回答不了。因为佛的境界不是舍利弗能够测量的，唯佛与佛乃能究竟诸法实相，阿弥陀佛的名号功德也是只有佛才完全可以明白，我们大家根本就无法真正地明白，但是释迦牟尼佛给我们介绍了。

2、阿弥陀佛光明无量，照十方国，无所障碍

　　后面第二段说：“舍利弗，彼佛光明无量，照十方国， 无所障碍，是故号为阿弥陀。”这是把阿弥陀佛这尊佛的功德名号当中最具特色的地方点了出来。大家看过那些学素描、学画画的人，为什么他一画就跟你很像？你脸上有哪些特点他先找到，这个特点一找到给你勾勒出来，这几笔一画，就是你这个人。阿弥陀佛“绀目澄清四大海，白毫宛转五须弥”，他的功德像汪洋大海一样那么大，我们能想象得到吗？你说一个眼睛像四个大海那么大，我们能想象到阿弥陀佛有多大。如果对于蚂蚁来说，我们人也是很大的，但是人的眼睛也没有像蚂蚁的四大海这么大，这个比例太差了，但是蚂蚁在我们身体上的时候，它可能根本不知道还有一个人；如果蚂蚁在你身上，你带着它坐飞机，飞一千公里以外，蚂蚁也不知道，它以为自己也没动。
　　很多人说西方极乐世界这么远，我怎么能去啊？怎么能去，你也不知道。现在的交通已经超越了过去很多，但是心念的力量更加地强大，所以阿弥陀佛他最大的特点是光明。按照《观无量寿经》、《华严经》还有《往生论》里面讲的：阿弥陀佛的光是非常地多，是最大的光明！对我们来说最大的光明就是清净光、欢喜光。清净光是阿弥陀佛的第一大光明；第二大光叫欢喜光，它没有苦，但受诸乐，无有众苦，所以欢喜光；还有解脱光，到那边去你所有内心的疑惑、痛苦、纠结全部解脱了；还有最圆满的光是常寂光，他有无量无边的光。只要你想到生命哪里有迷茫，哪里有黑暗，阿弥陀佛的光就在那里，这个光是没有限量的。
　　所以释迦牟尼佛跟我们讲的，相当于把极乐世界阿弥陀佛的功德翻译给我们娑婆世界；祖师大德又把印度梵文翻译成我们的汉字，我们才看到的无量光，这个无量就是时间无量、空间无量的意思。空间无量就是十方世界没有一个尘、一个刹，没有一粒灰尘不在阿弥陀佛的光明普照之中。如果你想到这里，你就要想到，你的整个身心，不管你幸福不幸福，阿弥陀佛的光都照耀在你身上的每一个细胞，如果你身上有一个细胞没有照到，说明阿弥陀佛的光还是有量的，还是有限量的。无量是没有限量，也就是尽十方遍法界，尘尘刹刹全部是圆融周遍、普遍的。
　　我们有时候说：“哎呀！这个手不洗是不是很脏啊？” 在阿弥陀佛的光明照耀下，没有干净，没有脏。所有干净的， 所有脏的都是阿弥陀佛的光明普照之处。有些人问师父： “我念佛在佛堂可以念，在家里可以念吗？”当然可以念。你念到哪里，佛的光明就在那里了。实际上真正用心念佛， 就是所有的一切空间都可以念。只是说我们为了表达恭敬， 你在睡觉的时候、上厕所的时候、或者是在脏的地方，你不要念出声，在心里默念也是可以的，上厕所也可以默念， 放在心里面嘛！这个时候你就知道每一个灰尘都有阿弥陀佛的普照光明之处。

　　我们大家为什么感受不到阿弥陀佛的这种光明呢？因为我们的觉性被我们的色、受、想、行、识这五蕴覆盖住了，这五尘厚厚的像棉被一样的把自己给盖住了，其实不是像棉被，更像花岗岩，把自己盖住了。我们的内心执着自己的情绪、执着自己的妄想、执着自己的感受、执着自己的观念，然后执着自己的物质财富，这些执着统统把阿弥陀佛照耀我们身心的那个光给覆盖住了。如果诸位现在能够把覆盖住我们光明的这物质和精神的五尘、五阴拿掉， 阴就是阴暗就是遮蔽的意思，它把阿弥陀佛照耀我们的光明给遮蔽住了，五尘如果一打开，那么阿弥陀佛的光明你随时都能看得见，所以真念佛的人，他确实可以念到能所双亡，顿入如来大光明藏。
　　这个光明，它不仅仅只是指日月光、电灯光、手电筒的光、萤火虫的光等这类光。你的肉眼看不见黑暗，如果有这些光明确实让你可以看见黑暗，也起到光的作用。还有一个光是什么光呢？是当你身心愉悦的时候，别人就会说：“哎呀！你看，这个人脸上有光”；父母亲讲孩子有出息了，父母亲脸上有光，这是你的德行的光；还有一种光，说的是这个人脑袋有点灵光，那个人脑袋不太灵光， 这个灵光是指你的智慧光。佛的无量光，除了物质世界的这种光明，还有你内心被烦恼覆盖住的智慧光明。这种内在的智慧光明能让十方一切诸佛共同都能看到的一切法的实相。“唯佛与佛乃能究竟诸法实相”，这个实相包括了“相、性、体、力、作、因、缘、果、报、本末究竟”，这一切事物前因是什么，后果是什么，都了如指掌。
　　我们大家现在这些光都到哪里去了呢？实际上我们大家只要有一颗善良的心，你的光就比那些不善的人多一点， 你得到的光芒就亮一点。我们生存在这个世上的意义就是把自己的黑暗尽量地消除，把生命的光明尽量地开显，这是我们学佛所应该做的事。像五分法身：戒香、定香、慧香、解脱香、解脱知见香，戒有戒光、定有定光、慧有慧光、解脱有解脱光、知见有知见光，所以五分法身，每一分法身都是用光来表达的。还有，如果大家现在把自己内心中的“色受想行识”这五蕴舍弃掉，就会证到《心经》所告诉我们的“照见五蕴皆空，度一切苦厄”，这个能度一切苦厄就是真正大解脱的光明。因为《心经》所讲心地宝藏的这个心光晃耀，跟极乐世界的光明一样不可思议。阿弥陀佛每一种性质的光都遍满在十方虚空所有世界。针对我们来说，其实佛的光我们内心也有，但是我们需要通过佛的光、佛的智慧的教导，才得到了自己内在心光的开显。如果没有佛的法教导我们，我们这些问题根本想不到、想不通，连死了以后到哪里去都不知道，明天会发生什么你都不知道，没有佛的教导，你对自己的生命哪里会看的这么透彻呢？
　　昨天晚上还有个居士跟我讲，有一个居士的母亲九十六岁提前半个月就知道自己要走了，而且还提醒子女。她身体很好，她子女还不相信，但是也没有反对。提前一个星期的时候，她又提醒子女“我剩下一个星期要走了”， 他们还不相信。然后到了那天，她叫子女都过来，说我要在我们家的四周转一圈，转一圈看看，为什么要看看呢？ 我快走了。他们想，你都还要转一圈，你还怎么走啊？转一圈回来就叫她子女搬一个凳子在她房间的门口，她已经不进她睡觉的房间了，她的子女想搬一张凳子在门口干嘛， 她说我要走了，凳子放在那里，她往那里一坐气就断掉了。九十六岁啊，念佛念了一辈子啊，你看提前半个月就知道了，每天都很清楚，该怎么走都很清楚的。这个光从哪里来？她长期修行就知道未来生命会发生什么，本来时间不是一个问题，因为生命本质是没有时间，没有空间的。
　　大家把身体五蕴的色身抛弃在外，把自己的妄想停止下来，你回光返照看看自己的生命，你的内心到底是什么？ 它既不是时间也不是空间。没有时间和空间，你住在哪里？ 生活的环境是什么样都不是问题，问题是你这颗心是不是被贪嗔痴慢疑的烦恼、纠结给盖住了，盖住打不开了的地方就是黑暗的地方；你如果能把这个盖打开，内心的光明就会开显出来，非常地灿烂，你很开心，那就是天堂；你被盖住了就是黑暗，黑暗就是地狱，就是把自己捆住了， 所以这个心是非常的不可思议。
　　阿弥陀佛之所以有无量的光，是因为他过去在因地修行的时候，就把十方诸佛的功德都摄取过来了。我们说做人你要学一点好，为什么要学点好？好的人都是有光明的， 好的事也是光明的事，所以学好学多的人，他的内心就光明磊落；如果你都是学坏学多了以后，你这个人他就天天偷偷摸摸的，偷鸡摸狗的，他就没办法光明磊落。所以， 人如果心地光明，他的生命也会充满了光明，他生命的境界自然就提高了；他不会伤害别人，别人有痛苦的时候到他这里来就变得不痛苦。因为你善良，你有光明，你的光明会照耀到别人那里去。一个家庭都是这样，整个社会的人也是这样，你有光明，你的光明会照耀到别人那里。如果你黑暗太多了，你伤害到别人了，那这两个人就看谁的黑暗多，谁的光明力量强。
　　比如说两夫妻，丈夫的光明很强，妻子的黑暗也很强， 这两者看看哪个力量强。如果黑暗的力量超过光明的力量， 丈夫越来越糟糕，越来越糟糕，变坏掉了；如果是丈夫的光明很强大，妻子的黑暗一点点，她的一点点也慢慢地被他同化掉，也变成光明了。所以，我们为什么要亲近善知识， 要跟比自己好的人、有可学的人，多在一起？因为在一起久了，你的力量不足没关系，他会慢慢地帮助你。你天天看到好人，就会越来越好，结果大家都好了；你如果天天看到坏人，你就越来越坏。我们做人也是一样，要看好样子，不要看坏样子。看好样子，你越看会越好，因为好样子你想要，你知道好，你就是有智慧的人，所以越看越好。你不要说别人坏话，要说好话，说好话是你想到人家的好，所以你越想的好，越看的好，结果就越来越好；如果你老是背后说别人的坏话，老是看到别人的坏，看到别人的缺点，看不到自己的缺点，或者看到自己的缺点又很难受， 你越看越糟糕，到最后你每天看到的都是不好的。这个内心，它是有力量的。
　　阿弥陀佛摄取了很多诸佛的刹土清净之行，才能够达到他的光明显耀，所以他的光明照耀十方国土，无所障碍。大家要知道，佛照耀众生是没有障碍的。我们今天经常会担心说：“哎呀！弘扬佛法，你看有多艰难，佛法要弘扬给众生，众生那么苦，要让他知道很难。”众生为什么不知道，你得把他们接受佛法光明的障碍，想办法取消掉。其实佛的光明一直照耀着没有障碍，也就是佛跟我们沟通没障碍，佛加持我们也没有障碍，佛每时每刻每分每秒都在加持我们。
　　诸位可以想象一下，你坐在这里，你的整个世界、整个身心，阿弥陀佛照耀着你的全身心的每一个细胞、每一个妄想，你打的任何一个妄想，阿弥陀佛的光明都照耀在里面，没有障碍的。是谁障碍了呢？是我们自己障碍了， 佛照耀你了，你不理他，佛有感但是我们不应，所以就没有感应；如果我有感佛不应，那就是佛不慈悲了。我有感， 佛就一定会有应。关键是佛有感，我们不应。我们不应， 我们应哪里呢？我们应在贪嗔痴去了，我们应三恶道去了， 当然没办法体会到心地跟佛相应的这种光明和智慧了。因为没有这种智慧，所以我们生命变得脆弱、黑暗、无奈， 都是自己把佛的光明挡在了我们的觉受之外，只是我们感觉不到。
　　我们身心无论是生病也好，健康也好，佛的光明一样都照耀在你的身心当中。如果你没有信佛，没有生起虔诚的心，深信自己具足佛的这种功德，是你自己强烈地把佛的光挡在外面。佛是加持着我们的，但是我们没有接受， 你要知道摁牛头吃草，牛是不会吃的。佛的光已经照耀给你了，你如果不想要，你是接受不到的。所以只有像宣化上人说的：“信者得救成正觉，礼之获福悟无生”，你只有虔诚地信了，然后你对他进行恭敬礼拜，身口意三业念念都在佛的光明当中，你拜一拜，光明在你的内心就多一点。这跟我们种田有点像，多劳多得，你多努力了，你的光明就开发的多一点；你不努力，一天到晚都在那里随业受报了，它就拿你没办法。就像空气随时都在，但是就有人要自杀，他把脖子捆起来了，空气吸不进去了，他很快几分钟就死掉了。佛的光明随时照耀着我们，我们不去感受他，那是没有用的；你去感受了，他就照十方国，没有障碍，这才叫故号为阿弥陀。
　　大家需要知道古人说的：“七岁修行不算早，八十回头也不迟”。有些人说：“哎呀，我已经老了，我修行来不及了。”没有来不及的，你的生命任何一种形态下都是最佳的修行状态。为什么是最佳的？我三十岁修行多好， 我现在六十岁为什么还是最佳，关键是你三十岁忘记了修行，你现在才想到，所以想到就是最关键的。不怕念起就怕觉迟，你这一刻明白了，这一刻就来得及，不只是八十修行也不迟, 就是你到死的时候，断气的那一刻如果想起来，开始念阿弥陀佛了，撞上了，你还占了很大的一个便宜。几十年没修行，到临终一知道修行了，他往生了。就算你死了，断气了，做鬼了，做畜生了, 如果你听到有人念阿弥陀佛，升起这一念心，也来得及。死了以后如果没有投胎， 还在中阴身当中，家里人给你做佛事，超度你或者给你助念，你那一念信心生起来说：“哎呀，这像游魂一样太难受了，还是到阿弥陀佛那里去吧”，阿弥陀佛的光明马上在你的内心当中彰显出来，彰显出来你就顺着光明就往生了。
　　按佛法说，你的生命需要修行，需要改善。胎教也不早，中阴救度也不迟；生之前也不早，死之后也不迟。我们随时随处都是在佛的光明普照当中，这就是阿弥陀佛的无量光，他的空间一直是无量，时间一直是无量。所以在佛教史上修净土法门的人，不一定都要出家。换句话说，出家人修行如果条件好，他专注修行可能品位高一点；在家人修行成就的也非常多，《居士传》里面几乎百分之七八十都是修净土宗得往生，像《往生传》里面记载的，都是居士往生的多，出家人都在《高僧传》里面了。特别是在家居士，又有家庭又有事业，还要做事情，在现实当中你不做事情就没法活，或者活的就很痛苦，也没有尊严，所以你还要先活下去。在活下去的时候，他知道生命只有阿弥陀佛的光明彻透你的身心每一处，这个时候去感受它，你每天去感受它，每天去念它，你的黑暗很快就被消除掉了， 内心就像天空一样光明、开阔，所以阿弥陀佛的无量光是非常了不起的。
　　很多人念阿弥陀佛的时候都要知道，有些人说问：“阿弥陀佛，到底念ａ弥陀佛，还是念o 弥陀佛，还是念e 弥陀佛？”我经常听到有些法师说：“一定要念a 弥陀佛， 因为a 弥陀佛是嘴巴张开的，阿是代表万物。嗡阿吽，嗡是万物破除一切法，破除一切烦恼，阿是万物生长，所以一定要念 a 弥陀佛。”我要生到极乐世界去，念阿弥陀佛；那 o 弥陀佛，o 大家说是圆的，o 是圆的，最圆满的叫o 弥陀佛，你要生到极乐世界去好呢，还是要圆满的好呢，圆满的叫 o 弥陀佛；还有 e 弥陀佛，e 弥陀佛是什么， e 弥陀佛是短促的音，e 弥陀佛，e 弥陀佛，e 弥陀佛。实际上aoe 三个都是元音，元音是什么意思？就是你内心生命本原发出来的声音aoe，一行禅师的《大日经疏》里面他就给我们解释了，这个阿有五种读音。aoe 都是对的， a 有长音短音，o 也有长音短音，e 只有短音叫 e 弥陀佛。我们念阿弥陀佛或者 a--- 弥陀佛，o 弥陀佛 o--- 弥陀佛这都可以，所以大家以后就不要疑惑，aoe 这三种音都是可以的。代表的就是无量。
　　无量很有意思，这个阿字代表无，阿耨多罗三藐三菩提叫无上正等正觉。阿就是无的意思，它既是无量，阿本来是无，按我们的意思无好像应该是没有，可是佛经里面的阿是代表无量，是指无数。无本来是没有掉了，但是这个阿字是代表有，不代表没有。嗡阿吽的嗡是代表没有， 阿是代表有，所以西方极乐世界都是有，不是没有。
　　《华严经》四十二个字母，第一个字就是阿字，最后一个是土字，就是代表佛的四十二分的法身。第一分法身是破除了第一分无明而彰显出来的，第一分法身有了，然后后面“无明分分破，法身分分证”，叫做“无明破一品， 法身证一分”，一直证到四十二位常寂光净土。所以这个阿字是代表四十二个字母的开始，从此以后你走上了一条清净的、圆满的、光明的道路，是这个意思。
　　如果讲无也有道理，无什么呢？无了我们的烦恼痛苦， 无了我们娑婆世界的一切纠结。所以你念阿的时候，这个阿字一念出来，把烦恼消解掉，这就是我们生命本原的声音，本原的符号。比如说：你在痛苦的时候、受惊吓的时候， “啊”大叫一声，为什么？按原始点叫阿字穴，就是你痛起来的时候，第一个叫法就是叫阿，阿是什么意思？就是痛苦给我消除掉，它对我们的生命确实有效果。所以阿弥陀佛这个名号，既是有把佛的功德放在里面，翻译给我们的意思，同时又有密咒的意思。

3、阿弥陀佛及其人民寿命，无量无边阿僧祇劫

　　这段经文的后面，佛说：“又舍利弗，彼佛寿命及其人民无量无边阿僧祇劫，故名阿弥陀。”这是无量寿。彼佛寿命的彼佛指的都是阿弥陀佛，他的寿命及其人民， 这里为什么讲阿弥陀佛的寿命，跟他的人民的寿命加在一起？阿弥陀佛是主，人民是伴，这叫“主伴圆融”。阿弥陀佛是教主，人民是眷属，就是我刚才讲的这个家长和这个家庭成员一样，阿弥陀佛的寿命是无量无边，而往生到净土的众生，他的人民的寿命也是无量无边。所以到极乐世界为什么叫位登补处，而在我们这个娑婆世界，一定是到了等觉菩萨才叫阿惟越致位登补处？就是前面佛成道了，你这尊佛是在后面等待，等待机缘成熟了你也去成佛。那个时候他离成佛只差一品无明没有破，最后一品法身还没证，叫去佛一等，还差那么一点，那个时候叫位登补处了。你等这个佛要成佛了，你再来人间破最后一品无明的那个时候，这一生一来，然后到成佛不退转了，也不退转也没有生死了。
　　可是在极乐世界，哪怕你是凡夫，带业往生到极乐世界去的时候，你就是什么样？无量无边阿僧祇劫，自然寿命无量无边。到极乐世界往生的时候，“生者决定生，去者实不去”，为什么实不去？你一到极乐世界，花开见佛之后悟到无生之理。因为世间大家知道有生必有灭，而到极乐世界的莲花开放以后，就看见了我们身心五蕴这种遮蔽，一下子被你掀翻了，当五蕴的遮蔽、黑暗掀翻了以后， 他的内心看见的只有光明。所以这个光明是无极之体、清虚之身，从此他对生死已经断绝了，所以他的寿命无量无边，没有限量，这个无量无边用的是空间的概念。
　　我们这个世界的空间有没有边？有。阿僧祇劫是用的时间的概念，阿僧祇叫无央数，阿是无的意思，都是梵文翻译过来的，无央数是什么？央就是中央的央，无央，中央就有边，有中央就有边际。无央数就是没有办法用一个范围给它框起来。比如说：我们今天是哪一天，你过了今天就不是这一天了，你的范围就仅仅是这二十四小时，是有框架框起来；极乐世界的寿命是没有框架可以把它框起来的，你不能问年，不能问月，不能问日，没有年月日。如果有年有月有日，它就有框架，有框架它就有局限，有局限它就有边。
　　极乐世界众生的寿命是无量无边的，为什么阿弥陀佛感召到的净土，教主成佛了，他的寿命无量无边，我们大家想想好理解。极乐世界的人民都还是没有断惑的，见思烦恼、尘沙无明没有破完，花开见佛的时候也只是把见惑破掉，见惑破掉就看到清净的本心，所以见到了清净本心之后，跟阿弥陀佛的清净本心是完全等同的，他就认可了这个等同的自身。认同了就像禅宗讲参禅破本参以后，师父要给他印证。印证了，他就认同了，到西方极乐世界不需要认证。

　　我们现在这个世界，你要开悟，就需要师父的印证。像永嘉大师当时已经开悟了，东阳玄策来跟他一交谈，觉得他是开悟的人。永嘉大师也很自信，说当然是开悟的人， 道理已经明白了。东阳玄策说那不行，威音王佛以后无师自通的都是天然外道，你不能说自己开悟，那怎么办呢？ 他说都要印证。永嘉大师说：“那既然要印证，你给我印证好了。”东阳玄策说：“我不行，我不是祖师，我不能给你印证，现在六祖大师在广东开堂说法，他是传佛心印的人，你到他那去印证。”所以永嘉大师到了广东请他印证。我们这个世界为什么要印证？因为心性是无相的，如果你明白了无相，那么你的生命就已经回家了。其实本来不需要印证的，关键是这个世界有很多人太狡猾了。真修证的人，他如果已经是圣人了，已经是阿罗汉了，印证不印证都没有什么关系；但是为了弘法的方便，有时候有祖师、师父印证一下，那么其他的信众就说：“哎呀，这个师父是有人印证的。”你就相信他了，这个是有弘法的功德利益所在。如果不是为了弘法，那对祖师来说没有用。你印证有什么用呢，对他来说修行还是照样该怎么修还怎么修， 还是自己修。关键是如果没有印证，你就认为是开悟了， 那些二百五神经病的都说自己开悟了，众生就被坑害了； 有些人得一些神通感应，稍微有一点闻思的智慧，多看几本书他就以为开悟了，这种人就太多，所以我们这个世界狡猾的人太多，他必须要有人印证才算数。

　　到极乐世界去不需要印证，花开见佛的时候，佛跟你已经完全互相认同，互相印证了。极乐世界的人民跟阿弥陀佛的生命本质的认同感跟我们这个娑婆世界对生命本质的认同感完全不一样！我们这个世界有时候说难听一点， 很多时候只认衣冠不认人，看你在什么位置上，长得是什么样，看你有多少头衔。所以很多人名片上印了一大堆， 然后别人就觉得他本事很好，却看不见他的本质。在极乐世界，花开见佛以后他就完全看见本质了，极乐世界众生的本质跟阿弥陀佛的本质是完全等同的，所以他的寿命就是无量的。
　　我们这个世界有些人他是认同道德，你知道你的道德也很好，那个人道德也很好，双方一旦认同，你为朋友两肋插刀在所不辞，死早一点死迟一点都没有关系，只要为了这个道德而存在。古人还真是有这样的，这叫舍身取义。这些都还是这个世界上，也是一部分有文化或境界高一点的人他才能做得到。如果世道人心江河日下那就更加糟糕了，连衣冠也不认了，朋友也不认了，他只认钞票，你给他钱他就给你办事，这种情况就更坏了。极乐世界的认同是生命的本质的认同，不受限量的生命的本质，所以阿弥陀佛的生命是无量寿。极乐世界的人民也是无量寿，也是无极之体的清净本然，这个生命的等同感在这个世界是没有的，唯独极乐世界有，所以极乐世界的人民，他的寿命跟教主的寿命都是无量无边阿僧祇，就是没有标准、没有尺寸、没有边界可以去衡量、度量的。
　　我们大家想想，娑婆世界很多人总想求佛菩萨保佑自己健康长寿。长寿吧，你长能长多少啊，跟你长一百岁行不行啊！长两百岁人家都说你老不死了。这个世界就是这样，你越老你越苦，反而身体变差了，活的那么老干什么？ 牙齿也掉了，眼睛也花了，走路也走不动了，还大小便失禁了，活着让别人受累，让自己受苦，还在造业。当然也不能求早死，求早死也是有罪过的，就是我们求往生是对的，不要求早死也不要求晚死，就是随业受报，这一期业报结束了就往生净土。
　　过去有一位昙鸾大师，他身体很不好，人家就叫他修道教，道教讲长生不老，他拿了七卷的仙经。这七卷的仙经是成仙的经，不是佛经，他想去修长生不老。后来遇到了一位大师，那位大师给他《观无量寿佛经》看，他一看， “无量寿”，那比这个世界寿命长多了，他就把那个仙经给烧掉了。他说：“所有的不管是道理也好，实践也好， 只有佛法里面确实能找到长生不老。”实际上长生不老这个词不太好，因为有生必有死，这个世界没有长生不老的东西。只有不生才能不灭，我们的生命本质就是不生不灭， 所有佛教里面不用长生不老这个词。因为极乐世界阿弥陀佛的寿命就是不生不灭的寿命，所以叫无量阿僧祇劫，这才叫阿弥陀佛。无量光是空间的无量，无量寿是时间的无量，时空这两者都没有限量了，就打破了时空观念。

4、阿弥陀佛成佛以来，于今十劫

　　这个时候佛在最后总结一句，跟舍利佛说“舍利佛， 阿弥陀佛成佛以来，于今十劫。”阿弥陀佛成佛离我们现在还是很短暂，十劫对佛的世界来说很短暂，但对我们来说已经很久远了。十劫是人均寿命，一般从十岁开始算， 每一百年加一岁加到八万四千岁，再从八万四千岁，一百年减一岁，减到十岁，叫一增一减，这叫一小劫；然后二十个一小劫是一个中劫，四个中劫是一个大劫，就八十小劫相当于一个大劫。那如果是大劫的话，八十小劫，一个大劫他成佛有十劫了到现在，如果按小劫算时间还不长， 一般来说指的是大劫，阿弥陀佛成佛到现在他已经是十大劫了，这么长的时间释迦牟尼佛出生之前，我们这个世界如果没有佛教导我们，我们听不到阿弥陀佛的这个名号， 所以生稀有难得之心！释迦牟尼佛给我们介绍的阿弥陀佛是在无尽的虚空法界当中，真正存在的西方净土，真正存在的阿弥陀佛的这个人，这个修道的人，特指给我们相应的是于今十劫的这个人。但实际上十方世界阿弥陀佛非常多，九十六万亿同名同号阿弥陀佛很多，但释迦牟尼佛给我们介绍的就是西方过十万亿国土成佛于今十劫的这个阿弥陀佛，我们每天念就是念这个阿弥陀佛，这是极乐世界的教主的庄严！

第九讲 极乐世界的正报——眷属之妙

诸位大德、同修：
　　阿弥陀佛！上一次我们讲到了极乐世界正报的教主。今天我们接下来学习正报的眷属之妙。极乐世界的依正都非常的微妙， 依报是外在的环境，正报是内在的生命。
　　正报当中分教主的正报和眷属的正报。教主是阿弥陀佛，眷属就是往生到西方净土的所有众生。我们这个世界是凡圣同居土，极乐世界也是凡圣同居，凡夫跟圣人共同居住在一个国度。极乐世界的圣人就是四土当中方便有余土、实报庄严土、常寂光净土，都属于圣人。它的凡圣同居土里面有凡夫也有圣人，最为殊胜的当然是阿弥陀佛。我们这个世界最殊胜的是成就佛的一切，包括过去七佛乃至一切十方三世诸佛菩萨，这是正报的殊胜之处。

一、极乐世界正报眷属之妙

　　我们的正报的眷属呢？就是我们的凡夫。所以娑婆世界有凡夫也有圣人，圣人非常的稀少，而凡夫极为地多。娑婆世界的凡夫，他的生命不知道到底是进步了还是退步了，就是你在进步的时候有可能造成退步，退步的时候有可能又是进步。怎么说呢？就像没钱的人，他赚了钱了， 福报大起来了，就算进步了；但他有了钱以后，他就乱来，所以就又退步了。没有福报的人，他自己还挺努力的，过着挺清苦的生活；但是福报一大起来，他就变得奢侈了， 变得狂妄自大了，所以你说他到底是进步了还是退步了。给你进步，你反而堕落了；给你进步，你反而退了。有时候让你受受苦，你反省反省反而变老实了。有些人犯了错误以后，把他收在监狱里面劳动改造，改来改去改好了， 这到底是好还是不好？所以古人说：“塞翁失马，焉知非福”，不知道是福还是祸，但实际上在这个世界不管是福还是祸，这两样总是紧随其身。天堂的福报背后，其实是堕落的祸早已经在跟着了；而三恶道的灾祸结束了，当你的业障消除了，从三恶道出来了，他的福报也紧随其后。所以，在我们这个世界，幸福也不是真幸福，痛苦也不是真痛苦，都是暂时的、无常的一种转换，但是我们永远都走不出去。
　　西方极乐世界的正报，他们的眷属，哪怕是五逆十恶、罪大恶极的人，一到极乐世界，哪怕他要经过十二大劫才能花开见佛，他也是只有进步没有退步。所以在极乐世界里，他的进步是真进步，他的变好是真变好。我们这个世界有时候变好不一定好，有时候变好还是装的，好了也会堕落，也不好。所以，娑婆跟极乐在正报的眷属上就有这么大的区别。同样的凡夫，在极乐世界的凡夫会一直往上， 有上求心，有进步，环境没有使他堕落的机会；在娑婆世界， 我们自己想往上走，结果环境天天拉着你往下堕落。春夏秋冬、山河大地，以及外在的气候变化、各种社会的现象， 都有可能拖着你的后腿。因为我们自己的心没有立定脚跟， 而极乐世界所有的众生都是立定脚跟，所以直到成佛都不会退转，这是极乐世界的眷属最为微妙的地方。这是为什么我们这个娑婆世界大家是凡夫，极乐世界也是凡夫，为什么我们一定要到极乐世界去？因为那里不会退转，我们这里会退转。在我们这个世界，你要想不退转，你至少至少要证得初果罗汉。初果罗汉是圣人，叫做预流。什么叫预流呢？预入圣人之流，预备成为圣人了，他已经进入圣人之流。圣人之流就是往上流了，从此他的生命只有往上走了，就不会堕落，位置不会再退为凡夫。没有成为初果罗汉之前，我们大家无论你修得再好，有一天一定会堕落， 一定会流浪到三恶道当中去，所以娑婆是靠不住的地方。你只要往生到极乐世界，哪怕你是个凡夫，就相当于我们这个世界的初果罗汉以上的人，就再也不会退转，所以我们一定要往生到那里去。

二、极乐世界正报眷属的功德

　　《阿弥陀经》里面就给我们介绍，极乐世界的教主阿弥陀佛他自身具足了无量寿、无量光的这种功德，也就是所有的智慧和慈悲、福德都已经圆满具足了，佛的名号又把这种圆满具足的福德通过名号表达出来。就好像我们过去打电报，需要有一个密码，电报密码一打进去，对方就知道了。我们现在念的阿弥陀佛名号，包括念这些经咒相当于念密码，也就是相当于我们的手机号码，你想要拨通阿弥陀佛的电话，你就念南无阿弥陀佛，一念就全方位无线电，我们用心电感应马上就感应到阿弥陀佛那里去了。当然如果你口念弥陀心里不想着弥陀，这个信号就大大的受了干扰，只有全身心都投入的去念这句佛号，它才能把阿弥陀佛的清净、稳定、福德在你的生命当中呈现出来， 这是正报的庄严。它的正报当中的眷属有什么样的功德呢？
　　大家看经文：
　　“又舍利弗，彼佛有无量无边声闻弟子，皆阿罗汉， 非是算数之所能知。诸菩萨众，亦复如是。舍利弗，彼佛国土，成就如是功德庄严。又舍利弗，极乐国土众生生者， 皆是阿鞞跋致。其中多有一生补处，其数甚多，非是算数所能知之，但可以无量无边阿僧祇说。”
　　这是简单的介绍了一下正报眷属。释迦牟尼佛又叫一声舍利佛，实际上就是在《弥陀经》当中，讲一句话就要叫一下舍利弗。如果大家在这里现场听课，师父讲一句就叫一下你的名字，说不定你听着会烦起来。实际上这里的意思是，佛要讲的话非常重要，容不得你半点的开小差， 你要注意力完全集中在这里，所以佛就担心智慧第一的舍利弗在那里打妄想，随时就叫一下，让他要专注地听，所以叫舍利弗。

1、彼佛有无量无边声闻弟子，皆阿罗汉，非是算数之所能知

　　他说彼佛，就是指阿弥陀佛。阿弥陀佛有无量无边声闻弟子。什么是声闻弟子？佛法有三乘正法，声闻乘、缘觉乘、菩萨乘。声闻乘主要是指闻佛音声而得解脱的人， 就是听佛讲法以后得到解脱的人。这种解脱主要是听佛讲的四谛法门。什么是四谛法门？就是苦集灭道，这叫四谛。苦集灭道的道理就是告诉我们：你首先要认识到轮回的生命是痛苦的。然而，很多人不认为人生是痛苦，觉得人生挺快乐。为什么佛教这么“消极”，认为人生是痛苦的？ 其实佛教不是消极；有些人说，佛教讲众生都能成佛，佛教是不是很积极？其实佛教也不是很积极。佛教既不消极也不积极，既不悲观也不乐观，那是什么呢？是中观，就是忠诚、忠实意思，有什么就告诉你什么。
　　轮回的现实中确实充满了无数的痛苦，每个人只要稍微一注意，就知道人生的确是苦的；苦都是有原因的，苦和苦的原因都是可以消灭的；消灭是有办法的，这就是苦集灭道。苦就是世间的苦，我们很多人知道苦，但是不知道苦的道理，不知道苦的真谛。比如说：两个人看到对方看不顺眼了，就想跟他吵架，特别是夫妻之间、或者母子之间、或者婆媳之间，看不惯就想吵架，你想占上风，你想把他压下去，你就开心了，你就以为他服你了。其实这个世界从来没有人因为你的恶劣的态度而服你的。你越恶劣，他也越恶劣，彼此就很难相容了。你找不到苦的原因， 知道苦但是不知道苦的道理，所以有苦而无谛。谛，就是真理，我们都知道苦，却不明白苦的真理。
　　我们有时候知道苦，也知道苦的原因，但是我们对于苦的原因只知道一半，另外一半可能不知道。比如说没有钱很痛苦，为什么？如果你没饭吃了，需要钱来买饭吃， 你才能够养活自己，这个时候你很痛苦。
这个时候，你知道自己没有钱就很痛苦；但是你有钱了，有饭吃了以后，你的痛苦还有。这个时候你就会发现， 好像痛苦跟吃不吃饭没有关系。大家都是有饭吃的人也照样痛苦，所以你知道苦，但是不知道那个苦的原因其实不是没有饭吃，也不是没衣服穿。甚至也不是说，活着的人就不痛苦，死的时候就痛苦。大家都觉得死是痛苦的事情， 生病是痛苦的事情，但是就有祖师大德在死的时候，他就不痛苦，他还笑着走，坐脱立亡，那死算什么呢？死也不算痛苦。那么痛苦在哪里呢？实际上，痛苦就是你的迷惑、无知和执着，因为你对生命的迷惑和无知，然后又以错误的观念来指导自己，这才导致了自己的痛苦。不但是衣食住行的痛苦如此，生老病死的痛苦也是因为你没有看清生老病死的真相。如果你一旦看清了真相，就一点苦都没有了，佛菩萨都是这么告诉我们的。所以苦的原因是你无知迷惑，因为你无知，所以你采取的办法往往是错的。比如你口渴了本来喝点水可以解渴的，结果你偏偏拿了毒药喝，这喝下去不但渴没解好，结果老命也没有掉了。这就是平常人以牙还牙、以报治报，总是想用自己粗鲁的方法来对待你身边的人，以恶的方法来对待你的世界，结果这个世界变得越来越恶，大家的痛苦还是没有得到解决。所以， 你不明白苦的原因。
　　明白苦的原因，佛经里面讲：苦和苦的原因，你只要找到，都是有办法的。什么办法呢？有三十七道品，最主要的是八正道，再浓缩起来就是四念处，所以大家如果能观察到自己的身体、观察自己的感受、观察自己的起心动念，再观察你身边的这些人、事、物，“世事洞明皆学问， 人情练达皆文章”，如果你把人情世故都看清楚了、看透了， 你也就没有什么烦恼可言了，人生不过如此而已。古人讲： “熙熙攘攘，皆为利往”，你看门前车水马龙的大街上， 每天从早到晚都是人来人往、车来车往，不为名来即为利往。大家的痛苦都是源于追名逐利，所以遭受了很多的折磨。如果你把这个根源找到了，从自己的内心当中这些痛苦当然是有办法可以解决的。所以声闻乘弟子就是听佛的四谛法就悟道了，听了四谛法修了三十七道品，他一个一个地修，把自己修好了，了解了自己的身心烦恼自然就断除了，这是声闻弟子。
　　“弟子”是针对“师父”而言的，所以大家在师父面前都要称弟子，一般来说不要说“我是干嘛干嘛的”，而要说“弟子某某”。因为师在你前，你是称为弟，弟是在后，兄是在前，所以师相当于兄长；学在你前为师，你在他后面学，你的智慧是要从他那里学习来的，所以他为父， 你为子，就是他是你的长辈。实际上“弟子”和“师父” 这两词的关系就是亦师亦友，亦师就是他是长辈，但是同时又是同辈，我们都是佛的弟子，我们大家都是佛弟子， 我们都是佛的孩子，都是一家人，都是兄弟姐妹，这个是平等的。因为你是从那里学的，对出家师父又要像长辈一样的去尊重，所以我们自称为弟子。
　　佛的声闻弟子在彼佛极乐世界无量无边——没有边际、没有限量。这些声闻弟子皆阿罗汉，不是小罗汉。罗汉分四种：初果叫须陀洹，二果叫斯陀含，三果叫阿那含， 四果叫阿罗汉，所以罗汉分四果四种。四种当中前面三种明白无我的道理，但是做不到无我的事，事相上他不能证得无我，只有四果阿罗汉他才能够做到理事不二，都能证得无我。极乐世界的这些佛的弟子，尤其是在方便有余土里面，所住的这些弟子全部都是阿罗汉。
　　为什么叫方便有余的净土？大家如果在生活当中没有遭受一定的痛苦，就是对于这个现实的轮回没有深恶痛绝， 你学佛学起来也是有气无力的。因为你生活觉得挺舒服的， 学佛好像还是点缀一下，多学一点知识，不学生活也差不多，感觉自己的生活已经过得很好了，你就很难升起精进之心。所以，“富贵学道难”，越富贵的人他学道越难； 反而在生活当中受了很多的折磨、很多痛苦的人，他们求天不应求地不灵的，那种人深切地体会到了生命的痛苦、轮回的苦，这个时候他冲劲比谁都快，他就有力量往前冲。就像后面有老虎追你，你才跑得快；后面要是没有老虎追你，还拿着冰糖葫芦在那里让你吃，你走路就走不快了， 你就慢吞吞地，认为后面还有好东西可以玩呢，所以轮回的世界会牵扯到你。
　　当你的心知道轮回是苦的时候，有很多人就会生起来“轮回太苦了，我再也不轮回了，我再也不要来了”的这种念头。当他觉得再也不要来轮回了，这个时候他要是往生到净土去就很容易进入方便有余土。佛对于这些众生都给予了一种关怀，什么关怀呢？就是让他们先找到一个安心的地方，先找到你生命安全的港湾，先不要在风浪当中打滚了。轮回中，红尘滚滚，各种烦恼、痛苦、纠结、污浊都向你扑面而来，搞得你面目全非，认识不清人，认识不清你身边谁亲谁冤。现在很多的家庭中，夫妻之间反目成仇要离婚，兄弟姐妹之间要闹这个要闹那个，这些都是被滚滚的红尘尘埃遮蔽了自己的慧眼，连亲人都看不见了， 看不清了，把亲人当仇敌，然后到外面把仇敌当亲人，整个就乱套了。所以这些人先要把自己的心，找到一个安全的地方安顿下来，不要让自己被滚滚红尘的波浪淹没了。这时候怎么办呢？这些人要先把五欲六尘放下，我们说看破放下，先要看破然后再放下，从内心中把外在的尘埃扔掉，把内在的贪欲的执着再放下，然后把自我也放下，我执没有了，他就会瞬间进入了方便有余的净土。 所以极乐世界的阿罗汉，他们在这个世界受得苦太多了，不想在再来这个世界了。
　　我见到好几个居士，他们都跟我说：“师父，我再也不来了。”我说“不行，你要发菩提心。” 他说：“菩提心我也不发了，这个世界太苦了，救人人家还不理你， 这个世界的人太坏了，没有一个好人。”我说“佛菩萨也在这个世界，都是挺好的。”他说：“我没看见佛菩萨， 我只看见恶人，所以我不想来了。”我说：“恶人更需要人救，佛菩萨都来救人了，这个世界这么坏的人你不来救， 发心的人不来救，这个世界不是变得越来越坏了。”他说： “那我自己逃了要紧，我也不是什么好东西，我也是坏人， 所以我要赶紧逃跑。”发起这种“只想逃跑，不想再来， 求往生到极乐世界”的念头的人，他就有可能进入方便有余净土，在那里的人都是阿罗汉。

阿罗汉含义之一：无生

　　阿罗汉是印度的梵文，翻译成汉字有三重含义：无生、杀贼和应供。无生就是他已经明白了无我的道理。我们这个世界有生必有灭，只要有生就有灭，极乐世界往生净土的人，往生到净土后他的生是无生之生。什么叫无生之生呢？这个话有点不好说，就是我们电脑里面那个名字一样， 大家在手机上发一个名字给谁，发过去了他收到了，别人还可以复制，复制过去的那些名字看去都有的，其实是什么东西呢？只是光合作用。它只是光照过去显示出的有， 其实没有，里面的名字它没有东西的，你能把那个名字拿出来看吗，拿不出来的，不像我们打印的纸有墨汁，一看就有。它是光照过来，有投影投在上面，所以看上去有， 实则没有。
　　极乐世界的生命也是这样，你看上去都有，你我他在那里还认识，彼此还可以打招呼。但是你想去抓他抓不住，他是一个影子抓不住的，它是没有一个实质的东西在那里生的。就像我们大家做梦的时候，梦境呈现出来好像很热闹，但醒的时候你发现那个梦境到底在哪里？根本就没有！我们的生命有这么多奥妙的东西，梦境生气下地狱， 那些恶鬼畜生看到的境界全是幻觉。就像有些神经病人， 精神不正常的时候，他有很多幻觉、幻听，实际上没有， 他以为有，这是一个轮回的现象。
　　极乐世界，它是一个清净心，他也有这个功能，他也可以像手机、电脑一样有光合作用，所以极乐世界是无量光。所有的名字、声相、状态，都是有光组合起来的。因为有光的波组合起来的，所以他“生者决定生，去者实不去”，就是生者无生，没有生。那么极乐世界无生，阿罗汉所证得的无我也就是无生，当然如果是我们大家往生净土，我们现在这个生死还没了，你往生净土的时候还是有生的，不是没生，你现在还是要往生。你现在还有一个“我的”执着，一到极乐世界，莲花苞就把你包起来。因为你还没有明白无生，你还老是想抓住一个东西，抓住一个莲花，抓住一个阿弥陀佛，抓住一个“我要去”，还有东西可抓，所以莲花苞把你包起来；但有一天你不想抓了，你就知道你的生命是无我，彰显出来的像光一样，那才是真正自在。这个时候“花开见佛悟无生”，他才悟到无生。悟到无生以后，他在极乐世界就是阿罗汉的境界了，没有悟道无生就是凡圣同居土的凡夫的境界。所以，极乐世界的方便有余土里面都是阿罗汉，这是无生的意思。

阿罗汉含义之二：杀贼

　　第二个是杀贼。杀什么贼？杀贼就是杀烦恼贼。我们大家每天回家睡觉的时候都要把门锁起来，出门的时候都要把保险的门也锁起来，干嘛呢？防贼！怕贼来偷你的东西。其实外贼好防，内贼难防，内贼是什么？内贼是你的烦恼，你内心的忧虑，你的习气毛病，让你这一生受苦。我们有时候一生气就把家里的东西都破坏掉了，把良好人际关系、美好的家庭、和谐的气氛破坏了，这个是拿金钱都买不来的。有多少人看上去风风光光、荣华富贵的样子， 而实际上家庭搞得鸡飞狗跳，就是因为他里面有烦恼，所以烦恼是我们人生最大的贼。你烦恼生起来了，你今天就要破财。古人讲：“家和万事兴”，家不和什么事情都会衰败掉。为什么衰败掉？被烦恼的贼给偷跑了，所以烦恼贼可怕。
　　有很多人在过年的时候大吃大喝，完了以后，去洗胃，去住医院，去抢救甚至还救不回来，老命也被烦恼贼给偷走了，你看这个贼多不多！这些烦恼贼全是从你的内心生出来的，所以阿罗汉一定要杀贼。杀贼用我们现在话说其实就是“杀毒”。连电脑都会中毒，需要杀毒软件，我们自己的人脑更会中毒。人脑中毒，中的是什么毒？贪嗔痴三毒。这三种毒要是没有了，你就不会中毒了。大家如果坐在那里观察，不管你人生的遭遇如何，如果你内心没有贪嗔痴，了了分明，你的生命就开始健康。至于你欠了很多债，现在还不起，你就让因果以后去还也没关系。当然不是叫你不还债，你有能力还，还是尽力去还，但真的还不起，你来生或者成佛以后还也可以，反正我们无始劫以来也干了很多坏事，以后总得还的。你的内心要保持自己的身心清净，这个要紧。当你没有毒了，你做事情可能会做得更好。所以阿罗汉就是杀贼，他把所有的烦恼贼都杀光了，这就是真正的杀贼。
　　我们大家有时候到寺庙来，参加一次学习，就好像在医院里面进行了一次消毒一样。可是刚消完毒出去，你又中毒了，你回来还要消毒。所以每次来听课就消一下毒， 大家出去就满面红光很开心，一回家一看到那个人就讨厌了。冤家路窄都是枕边人，枕边的人是你的冤家的比较多。看见冤家，你一来火又中毒了，所以身边到处都有毒，不止是雾霾。外在的雾霾和内心的烦恼，内外夹攻，所以人活得很辛苦！

阿罗汉含义之三：应供

　　第三个是应供，只有把你的毒杀掉了，你才能体会到你的生命是活着的；如果你的内心有贪嗔痴烦恼，你的生命是没有张扬的，是萎缩在那里的，是憋屈在那里的，是无奈的，无柰是地狱。当你的心感受到无奈的时候，你已经被种种的情绪困住了，困在里面就像被困在监狱里面一样。如果你内心把贪嗔痴扔掉，这个时候你发现看到蓝天是蓝的，白云是白的；如果你没有把贪嗔痴扔掉，你看见的天任何时候都是灰蒙蒙的，所以心中解放所有的烦恼痛苦，这是阿罗汉能做到的。
　　极乐世界方便有余土里面有无量无数佛的弟子都是阿罗汉，非是算数之所能知，这就是一个天文数字。不是我们大家有限的思维能够想得到的，我们就别去想他了，就是知道他非常多，到那边去的人都有机会证得阿罗汉的境界。大家要知道，很多人认为极乐世界是化城，到了极乐世界还要出来的，其实这是不懂净土法门。极乐世界里面有跟化城一样的境界就是“皆是阿罗汉”，阿罗汉是住在化城的。化城是什么？你走路走得很累了，在这里设立一个亭子让你休息休息。因为轮回太苦了，你太累了，让你安一下心，给你找到内心的那个清净的地方，在那里呆一下，然后你要继续往前走，怎么走呢？后面说了，“诸菩萨众，亦复如是。”

2、诸菩萨众，成就彼国佛土，如是功德庄严

　　诸菩萨众，菩萨是什么？菩提萨埵，翻译成我们现在的汉语叫做“觉有情”。玄奘大师翻译成叫觉有情，之前翻译的都叫菩萨，顺着古人翻译就叫菩萨。觉有情的意思是什么？一是觉，二是有情。我们这个世界，每一个凡夫都叫有情众生，但是我们的情基本上都是迷的，都没有觉醒。
　　我们的情都带有自私——你们感情好，是因为你看到他赏心悦目，你觉得我爱你、我喜欢你，是因为我看到你赏心悦目，所以都是为了自己的内心考虑。母爱很伟大， 因为这是“我”的孩子，所以你的母爱就伟大了。如果别人的孩子，你也那么伟大就好了；但是没有，别人的孩子如果跟你的孩子吵架，你心疼的是你的儿子吃亏了，这个就是母爱虽然伟大，但也是自私的，因为她是考虑到自己的孩子。
　　人世间凡夫众生所有的情感，他背后一定是把“我” 放在最核心的位置。所以诸位如果看到一个人自私，会说： “哎呀，这个人太自私了！你看，这么以自我为中心！” 你也不要见怪，他是以自我为中心，你也是以自我为中心， 只是他以自我为中心的范围小了，一家就两口，他不管你， 只管自己。如果你是一家有五口，你管五口，那别人的那一家人你就不管了，你看你的自私的范围就比他一个人大一点。你有五个人，他只有一个人，相比五个人来说，他一个人是自私的，相对一个人来说，你五个人就不算自私了。那么你要批评他等于是五十步笑百步，你跟他一样， 只是你放宽一点点。所以我们如果说一个人爱一个家庭， 不爱社会，这个人是不可救药的。因为你是社会的一个分子，你要爱护社会，不要让社会有不好的现象出现，那你算是内心宽阔的了。为一个国家的人，他的心量是广大的， 但是怎么说也不如为整个人类，为九法界的众生，他的心量更加宽广。
　　菩萨的“觉有情”跟我们凡夫的“迷有情”差别在哪里呢？凡夫的迷有情永远都是以我为核心。好的人把核心点放在这里，然后把范围放大一点，放大一点我们就觉得他好。比如：我们这么多人坐在这里，你看大家都很好， 因为你都考虑到大家，所以你的动作都没有影响别人，那我们觉得大家都很好；但是如果有人不考虑别人，他要走就走，要说就说，要吵就吵，那么大家就群起攻击他，认为这个人太自私了、太坏了。实际上，他只是为自己，我们大家每个人也都为自己，只是范围大小的问题。范围越大，你越善良也越成功，你的能力也越强，所以大家一定要发大的心。菩萨一定是把我执破掉以后，没有我了，不以我为中心的才叫菩萨。所以，没有“我”的人才是觉醒的人，以我为中心、有我执的人都是迷失的人。凡夫就是以我为中心，所以叫迷失的凡夫。菩萨被称为觉有情是因为无我，有大智慧和能证得无我。因为有智慧他不住在生死，不再有我，所以不再有生死，才不再是凡夫，这是第一个条件，他从轮回中跳出去了。
　　第二个条件他还不忘记众生，“有慈悲不住涅槃”。了脱生死之后，再以自己觉悟的心态回到现实当中普度众生，这叫菩萨。菩萨的前提是自己要先跳出去，就像我们大家掉到水里面，菩萨要自己先会游泳，能够跑出去不会被淹死了，然后他还能下来救我们，这才是菩萨；如果自己都不会游泳，跳下去基本上都是“泥菩萨过江自身难保”。我们很多人自己不修行，靠自己一点善心去帮助别人，其实归根结底得不到真正的利益，他只是在短暂的时间内得到一点点帮助而已。就像有些穷困山区的人，你给他帮助了，他会一直期望你能帮助他，甚至有些人田也不种了， 觉得别人有钱会养我，这样的话，你看似是帮助他，反而会害了他。所以，有时候在世间做善事也不容易，你做了善事了把人家宠坏掉了；你不做善事，他又那么苦，你又可怜他，你又不忍心。所以，只有你自己跳出三界外，不再受苦了，然后生生世世帮助他们，物质上帮助了以后， 再从精神上、信仰上，让他开发智慧，不再痛苦，这才是究竟的解脱之道。所以，菩萨他有这个解决的办法。
　　极乐世界的方便有余土上面叫做“实报庄严土”，实报庄严土就是诸菩萨众居住的地方。这个净土里面的菩萨都是无量无边，他们跟声闻众的弟子一样，都是跟随阿弥陀佛学习佛法的人。极乐世界的整体是一个大乘佛法，大乘佛法与小乘解脱道的佛法相比，其特点在哪里呢？小乘的解脱道一定是讲空，空什么？空掉我们的五蕴，“照见五蕴皆空，度一切苦厄，”空掉我们的轮回，空掉我们的我执、烦恼、生死，把这一切空掉就解脱了，这是小乘佛法的特点。大乘佛法的特点是什么？是空掉之后，还要回到“有”里面来，所以大乘佛法不能只讲空，还要讲不空。其实真正的菩萨，他是先要空，把烦恼先空掉，空掉以后再回过头来“不空”，这个时候他已经超越了，所以超越了自我以后再不空的这是菩萨。
　　大家可以看到，西方极乐世界的净土法门，它从来就不给我们讲空。阿弥陀佛的“阿”本来是空是无，但是无后面加了一个量——无量。无，本来是没有了，后面加了一个量，结果变成无量，又变成为“有”了。这是一个什么状态呢？因为只有身心空掉了，你才能看到你的世界极净庄严。如果心不空、不清净，你看不见一个清净的世界。有人说“极乐世界是化城”这句话，就是因为他不知道极乐世界是讲有的，不是讲空的。我们凡夫如果要想达到这个有，你如果空不掉，你怎么能达到有呢。你空不掉，有个“我”在那里，你一定达不到。达不到怎么办？达不到你得想办法达到。想什么办法呢？如果在这个世界，你得先破除我执，先空掉。
　　极乐世界净土法门最殊胜的地方是让你相信发愿往生。大家发不发愿，发不发？（大众同说：“发”）我看很多人都不发，要发就要说“发哦”，发不发？（大众大声说：“发”）。这下发了，发就是发财。你从内心发愿， 发要往生的愿，最好趁这个机会，大家把右手拿出来放在 自己心脏这个地方，对着自己的良心说，你发愿往生了没 有？（大众：“发愿了”）发愿了，不能昧良心的。你发 了这个愿，你感受一下，你真的发了这个愿没有。你真想 往生的时候，它背后的意思是娑婆世界我不要了，对不对？ 娑婆世界你还要吗？（大众：“不要”）名利要吗？（大众： “不要”）财色要吗？（大众：“不要”）感情要吗？（大众： “不要”）都不要了不行吧？你在这里还有果报，你还有 家庭，感情还是要的。但这是过去种下的因还在这里继续。可是你真正的生命的向往是到极乐世界去的，你要是有感 情也要到极乐世界去，把你的亲人朋友都带到极乐世界去， 也就是说你真想去极乐世界的时候，娑婆世界的东西真的 要把它空掉了。本来叫你空是很难的，比如说这个房子在 这里，大家都在这里习惯了，如果让你不要在这个房子里 待着，你要赶紧出去吧，你会说：“哎呀！我几十年都在 这呆着，你让我去哪里啊？”不想走是不是？你走了，你 会担心，很害怕。如果有个人说外面有个地方可好玩了， 比这好多了，走不走啊？大家冲得比谁都快。
　　所以极乐世界就好在这里：当你想到极乐世界的时候，这个世界的空在你心中已经呈现出来了，你已经表示自己要把这个世界空掉了，所以它是先空后有。本来修学是一步一步先空后有的，净土法门的巧妙之处在于：不告诉你空，但是会让你不知不觉的就空掉了。所以要真信切愿， 骗的了别人，骗不了自己，只要你是真心想往生净土的人， 你的真心想往生的那个心跟阿罗汉空掉我执轮回的那个心就是一样的。这个转换是很巧妙的，这个巧妙的转换就是我们内心的一个念头，前面一个念头还在执着、轮回、受苦，但是后面一个念头马上就不苦了。大家如果不相信， 你在生活当中实践一下，比如说：你在生活当中遇到一件很棘手、很痛苦、很烦的事情，然后你突然想到阿弥陀佛， 我要往生了，咦！这个事情好像看电影一样，好像不是自己的事了。我们这个身体在这个世界也就是演一场戏而已， 你自导、自演、自编、自唱，自看，自己是导演，自己又是演员，自己还是还是看戏的人；然后当你要到极乐世界去的时候你会发现，原来这场戏里面是哭是笑没关系。罗汉对人生的所有的纠结，他都不痛苦，在死亡面前他也很开心。为什么？因为他知道这是一场戏，这场戏快要结束了，当然很开心。
　　净土的所有的依正庄严，它讲的都是有，不是空。用一句大乘菩萨的话说：“拔出红尘梦里身，回看苦海半沉沦，慈航普度无休息，厌世翻成救世人。”本来我们到极乐世界是厌世，厌离这个娑婆世界、受苦的世界，结果你反过来还要救这个世界，那就是菩萨。极乐世界的实报庄严它一定是空有不二，先体会到轮回的空，然后体会到生命庄严的有；极乐世界的依正庄严都是讲有，不讲空，它就是一个大乘实报庄严的一个净土。这是彼佛的弟子：有诸菩萨众，亦复如是，也是像前面阿罗汉那样算数譬喻所不能知。
　　“舍利弗，彼佛国土成就如是的功德庄严”，这真是值得赞叹！声闻、缘觉、菩萨，声闻包括了自己解脱的这个空，菩萨是无我的利他，在极乐世界都圆满具足，而且是无量无边，没有边际，非常之多。这是极乐世界的实报土和方便有余土。

3、极乐国土，众生生者皆是阿鞞跋致

　　后面还有“又舍利弗，极乐国土，众生生者皆是阿鞞跋致，其中多有一生补处，其数甚多，非是算数所能知之， 但可以无量无边阿僧祇说。”极乐国土的众生生者，众生指的是我们大家。
　　我们大家往生到极乐世界去，所有十方世界的众生， 只要生到极乐世界去，都是什么样的人呢？都是阿鞞跋致。阿鞞跋致又叫阿惟越致，翻译成我们的汉字，叫做不退转位。刚才我们前面说了，娑婆世界是凡圣同居土，圣人拼命地捞我们，捞一个算一个，有些人捞了半天还捞不起来。有的人从地狱里刚刚出来，不久做了坏事又下去了，就像刚从监狱里面刚放出又进去了一样。我们大家都是“好了伤疤忘了疼”，前面刚刚受到教训很快就忘记了，不认错不改过。就像有些人离一次婚，第二次又结婚，结婚又离婚，离婚又结婚，不长记性，最后还得离婚，不受教育，遇到什么事情他不知道，反复地犯错误。这个世界反复犯错误的事情太多。那么你反复犯错误，你捞起来捞到什么程度， 让你捞到做人很不容易，捞到一个有福报的、能修行的人很不容易。你看看学佛的这么多人，修行的人有几个？修行好的又有几个？修行好的你捞到天上去有禅定了，在天上一享福他又忘记了，又掉下去了，所以这个世界都是退退转转，要成就很艰难。但是极乐世界的凡夫，一到那边去全部都是阿惟越致，都是不退转的。这是在十方世界里面最殊胜的一点，也就是最值得我们去看的一个亮点所在。我们之所以想往生，其实很多人并不是仅仅想到极乐世界去享乐，不是看到极乐世界的黄金满地就想去。有人说黄金满地那么俗气，我才不去，觉得自己很高明。上次我跟大家讲过，黄金是代表最尊贵的，极乐世界的每一个生命、每一尘、每一土都是最尊贵的。他说那我要去，极东世界它不只是黄金，它是最尊贵的，是每一尘每一土都是尊贵的，都是无比庄严的，因为这个他就要去了。
　　还有去了极乐世界以后，就不退转了。不退转有三种：　　　　　　　　　　
　　第一种叫做位不退，位不退就是初果罗汉以上，他的位置不会退了。为什么呢？因为初果罗汉已经明白了生命的无我，见到无我之后见道了，从此他就不会再觉得有个我。只要是凡夫，只要觉得有个我，你就会退转，也就是只要有我执，你就会有私心，有我肯定要为我嘛，你没有我了，你为谁啊，你没有可为了，所以他不会退转了，所以初果罗汉是“位不退”。
　　第二种，初地菩萨是行不退。像初果罗汉，虽然位置不会退了，但他行为还会退。比如有些在家的居士，听佛讲法他马上就证初果了，证完初果他也照样杀盗淫妄，一样不少，为什么？因为他的习惯还没改，他还在原来的习惯上面，观念已经改了，习惯还没改。但是这也不要紧， 他的习惯虽然不退，虽然还有杀盗淫妄，但是做一次少一次，错误犯一次也少一次，他越犯越少，这也是进步，越来越进步，到最后他就不会犯了。所以初果，位不退行为还会退，只有登地菩萨了，他的行为也不再退了。他已经没有了对有相的世界、生死的世界的那种执着了，这种执着的行为也不会再有了。
　　第三种，八地菩萨以上叫念不退——心念不退。很多人念佛，为什么念念会打妄想？有的人说：“师父啊，为什么我妄想这么多啊？学佛这么多年了好像还打了很多肮脏的妄想，自己觉得很坏的妄想怎么还打的出来？”你没有到登地菩萨，那个妄想打出来都是太正常了，因为你里面的种子都是那么坏的，它那个种子冒出来就是一个妄想嘛。所以看见妄想，看见自己想得坏也不要紧，因为你过去就是这么坏的。如果你看见了，你慢慢转，转一个算一个， 转一个少一个，这样子我们也是值得的。所以，看见妄想不可怕，你要觉醒，要觉察改变过来就可以了。这是我们这个世界的三不退。
　　到极乐世界，它的众生生者皆是阿鞞跋致。指的就是凡圣同居土，极乐四土最下一土的众生一到那里，你的位置它不让你退，我们这个世界要破除我见位置才不退，极乐世界没有破除我见也不退，他用什么方法不退？他就是用莲花苞让你不退。
　　我们这个世界好像是要靠自己努力，如果你自己不想见道，不想破除我执，别人天天在你耳边吹，告诉你无我、无我，是没用的，你还是觉得有我，而且你心里听得很烦。但是在极乐世界，阿弥陀佛的莲花苞把你包起来，我上次说过，相当于一个劳动改造的地方。你还有罪，罪还没有消除干净，还有我执，是非人我还一堆，到那里去你又不能污染这个净土怎么办呢？莲花把你包起来，隔离起来。就像重症病房要把病人隔离起来，隔离起来以后，你的病毒就不会传到别的地方去；你的病太重了，其它的病毒也不要传进去，所以要隔离。凡圣同居土的众生在莲花苞里面呆着，因为跟外界隔离了，跟娑婆轮回隔离了，所以你想从莲花苞里面跳出去也没机会了，你想退也退不了了。
　　虽然极乐世界凡圣同居土的众生，他们的位不退了，但是他的念会不会退？会退！但是对于位不退的人来说， 念头退都算不了什么了，他已经到了金銮殿了，想想家乡， 想想故乡的风月，也是很正常的。所以有人到了极乐净土以后，他想到自己的父母还在轮回，想到自己的妻儿子女，自己的亲人，自己的爱人，还在那里受苦，甚至还在那里干坏事、干缺德事，他在这边也会流泪，也会难过。你说极乐世界这么开心了还要流泪，那我是不是就不去了？他的流泪不是真的苦，他自己没有苦了，他看见众生苦，看见自己的亲人还在那里受苦，他也会苦。那个苦其实不是自己苦，就类似情感重的人看电视剧当中的那些悲剧，也会看哭起来一样，那个时候哭起来你也不会觉得自己苦， 只是可怜剧中的人，所以你也会流泪。在极乐世界莲花苞里面的人，当他想到娑婆世界，想到身边的人，他心里也是以众生苦为己苦，就如维摩诘所说：“众生有病我才病， 众生有苦我才苦”。他自己没有苦在极乐世界的莲花苞里， 如果你身边的人苦，他也会苦。所以诸位想要往生净土， 就得赶紧劝你身边的人要往生，要不然你到那边去，你还会苦的。你就跟他们说，为了让我到极乐世界不要牵挂你， 你们就赶紧好好念佛吧，到时候我们一起去挺好的。这是在极乐世界，他的念头不退。
　　在极乐世界凡圣同居土，凡夫的位置已经到底了，已经没办法退了，而且在莲花苞里面，他们的行为没有杀盗淫妄，恶的行为不会有，但是这种完全无我的行为还达不到，但是他至少位是不会退下来的。极乐世界由于诸上善人聚会一处，周围环境里面没有恶人，让他没有生气的机会，因此他的行为也不会退转。因为念头是过去的习气， 它会出来，所以他在莲花苞里还要十二劫，十二劫那也很漫长的。如果你在这里修行修快一点，相比在极乐世界十二劫，我们在这里通过十二年可能就把他超越了，所以大家要用功精进。据说在娑婆世界修一天，在极乐世界要修一百年，很漫长的。当然漫长不要紧，因为在那里很开心。我们这个世界太苦了，因为苦，所以你真正想用功一天， 你会生起这种勇猛的心，觉得我这一天一定要好好珍惜， 所以你的进步比他快。因为娑婆世界苦，越苦修行进步就越快，越开心他进步就越慢。
　　其中多有一生补处，这是两种，哪两种呢？一个是底线，位置不会退了，一个是最后念头也不会退了。八地以上的菩萨念头也不会退了，直到成佛都是任运自在，他的心念跟道已经完全吻合了，所以叫不动地。但是他还有品微细的无明没有除掉，最后一品无明没有除之前的等觉菩萨就叫做一生补处，像现在的弥勒菩萨，释迦牟尼佛在兜率天还没下降到人间的时候，那个时候都叫位登补处，补佛的位置的那个处所。前面的佛去成佛，这个位置你顶上去，你有什么资格顶上去？因为你离佛只差一等，差一个无明没有破，无明一破你就圆满成佛，圆满成佛，你就契入到极乐第四土的常寂光净土。
　　所以大家要记住，极乐世界的四土，最底下的是凡圣同居土，像我们这种德性的到那边基本上都是凡圣同居土， 因为我们都是凡夫；第二种，你如果现在破除我执了，你能够证得罗汉的状态，你就到方便有余土，这是第二土；然后你不但破除我执，你还有大愿力度众生，你到极乐世界就在实报庄严土；当你无明全部破完了就到极乐世界的常寂光净土，那就是佛的净土。
　　这四土除了常寂光净土以外，其它三土就是极乐世界的阿弥陀佛的眷属。眷属是什么？就是亲人。古人讲：“不是一家人不进一家门”，我们大家今天进了这个门，我们大家都是一家人。我们在这里，大家都是我的眷属，在这里是我们的眷属。如果有一天我们到极乐世界，我们都成了阿弥陀佛的眷属，眷属庄严大家都有份。所以眷属的数量那就是更多了，非是算数所能知之，不是拿指头算、拿电脑计算机算、拿天文数据，算都算不出来，太多了！因为它没有边界，但可以无量无边阿僧祇说。阿僧祇，就是无央数，其实还是无量无数，还是没有数。阿僧祇的这个数， 对我们来说是没有数，对佛来说是有数的。佛是尽大千世界所有微尘，所有一尘一刹一滴都知道，全部都清楚的， 这个数量太大了，是我们根本无法去了知的。所以佛说可以用阿僧祇这样一个数字，叫无央数来来说极乐世界的眷属非常之多，这就是正报庄严当中眷属的微妙，阿弥陀佛！

第十讲 净土法门的正劝发愿

　　诸位大德、同修：
　　阿弥陀佛！上面我们把《阿弥陀经》的依正庄严学习过了，接下来我们学习：正劝发愿。
　　前面所讲的极乐世界的依正庄严，主要是让我们启信。因为“佛法大海，信为能入，智为能度”，所以净土法门也是只有信者能得救。宣化上人说：“信者得救成正觉”， 一切佛法、一切圣贤的教育都是要从信而入。因为圣贤看到的世界、证悟的境界，我们凡夫是没有能力体验到的。凡夫所讲的很多境界，自己就可以去体验、推测、想象， 信不信都是那个道理，但是圣贤的境界，你如果不信，就永远都没有办法进入。
　　所以，净土法门前面的那么长的内容，像《阿弥陀经》那么长的内容，前面讲了很多了，主要的目的是要让我们发起信心。有了真信以后，最重要的一个表现就是你发愿要求生西方了。如果你学了半天，说“净土法门是挺好， 极乐世界我也相信它是依正庄严，但是我想想我还是不愿意到那里去，还是在这里修行算了。”如果是这样想，你就没有真正的深信，没有启信。信的人，有信一定会发起愿， 有了愿意往生的心生起来，反过来就证明了你是真的信了， 所以信愿是一体的两面：信是前面，愿是背面；信是表面， 愿是里面。
　　愿是你自愿从内在、内心当中发起来的，心甘情愿的愿意求往生。照理说把净土的依正庄严看完以后，我们这颗心就向往极乐世界，不用再说了，但是凡夫有时候对自己心灵的去向并不是非常地清楚。比如：你今天到寺庙去到底是看师父还是拜佛？是求福报还是要成佛？你到底想干嘛，有的时候自己也会忘记掉。如果你到寺庙去，有人说了你两句，你就生气了，本来是想去忏悔消业障、求福报提高自己的，结果到了那里一吵架，反而变得更堕落了。这就是前面想做的事情，后面忘记了目标，忘记了最早的出发点。古人讲:“勿忘初心”，最初的心你忘记了，就像世俗上很多人在家庭当中生活，结婚是为了更好地生活， 可是结了婚以后就天天吵架，生活搞坏掉了，这就是忘记了初心。所以佛经里面有说：“不忘初心，成佛有余”， 或者说“出家如初，成佛有余”、“发心如初，成佛有余”， 就是你发的这个心愿，最早发的那个愿，有没有忘记掉， 也就是最早接触佛法、想学佛的时候，在内心中对佛菩萨的那一份非常完美的向往，如果一直没有忘记，就算你什么佛法都不懂，你也一定会越学越好。虽然一个十几岁的小孩什么都不懂，但是想说要成佛，那也是一定非常圆满、非常完美、非常究竟的，那种向往如果你一直坚持下去， 你成就就非常快。
　　我们开始学佛的时候，对三宝充满了信心，但是到道场里面，看到有些出家人和居士有这样和那样的毛病，于是信心反而退掉了，这就是忘记了自己最早的初心。如果我们没有忘记初心，看见别人的毛病缺点，一定知道那只是每个人自己的因缘；看到别人的优点，也知道那正是自己向往的那部分。同样的，对待自己的心灵也是一样，你在没有深入修行的时候，最早发心想修行，觉得自己很难得，终于想改恶向善，想做个修行人，想断烦恼成就菩提， 这个非常好，进步也非常快；但是你真正深入了解了以后， 你发现自己也不是一个好东西，习气烦恼这么多，改也改不过来，尤其学佛以后把很多佛法的标准都学会了，拿那些佛菩萨、圣人的标准来衡量自己，发现自己面目全非。我们原来以为自己还有点自信，觉得自己还活的不错，是个挺好的人，结果越学越发现自己不是好人。其实不是你变坏了，是你发现自己有毛病了；原来不是你好到哪里去，是你原来没有发现自己有问题。因此，在学佛的过程当中， 如果你最初的心不改，不改初心，坚持下去，你的那些毛病习气一定也会随着自己的进步改变过来。所以有了信以后，你就进入了佛门，进了门以后能不能得度到彼岸，就要看你有没有愿了。只要你进了门，相信了佛，接触多了以后，你总是会知道佛法还是要学，不学就是不懂；学了以后才知道，不仅仅要去学，还要去做，不做总感觉是隔靴搔痒，“纸上得来终觉浅，绝知此事在躬行”，就是要用自己的身心去实践，在实践的过程中得到不停地改善，只有这样，学和修、理和事，两样才能得到圆满的提升， 这就是从信自然引发愿。有了愿就引发了你的行为，所以信愿行这三资粮，看上去是三个，实则是一个。有信的人一定会发愿，有愿的人肯定会有行。有愿了，行就是念佛。后面这三个分开说是让我们更清楚，自己现在所处的阶段在哪个阶段。

一、众生闻者，应当发愿，愿生极乐世界

　　大部分的人没有接触佛法，没有深入的了解净土宗， 他很难相信，很难启信。
　　一旦启信了以后，他内心的愿望就会生起来。佛陀也随顺我们修行的进展就告诉我们，所以这章内容是正劝发愿，佛也亲自把相信以后生起的这个愿的重点告诉了我们。大家看经文：
　　“舍利弗，众生闻者，应当发愿，愿生彼国。所以者何？ 得与如是诸上善人俱会一处。”
　　就是《阿弥陀经》的愿文。佛陀是在劝我们，为什么要劝？就是怕如果不劝，我们就不知道要求往生。前面的依正庄严应该是示转，“示”就是开示、展示的意思。经文把西方极乐世界的状况已经展示在你的面前了，你还不去，你不是傻吗？但是我们有时候就这么傻，就是一定要劝，你才去；不劝你还不知道走。所以，这里面大家看到： 善根有深浅之别。上根利智的人只要看到前面的依正庄严就好了，后面不用劝，也不用告诉你，你要念佛。他自己的心就向往极乐世界，那个向往的心其实就是在念佛，就是忆念——忆念佛陀，他就找到归宿了。所以，告诉你极乐世界非常好，至少比娑婆世界好无数倍，而且娑婆世界是生死苦海，极乐世界是净土，中要这么告诉你了，你心里就向往了，就知道了，信愿行就具足了，这是上等根器的人。
　　对于中等根器的人，佛把极乐世界的庄严展示给他看， 但是看了之后，他却没有反应。人有时候是“饥逢王膳不能餐”，就是肚子很饿的时候，突然皇帝把一大桌非常丰盛的御膳赐给你吃，你反而不敢吃了。因为你在娑婆世界受了那么多的苦，看到轮回世界里面的种种景象都是无常变幻，都是种种的障碍，一看到经书里面讲的极乐世界的依正庄严这么清净，不敢相信，不敢下手，所以叫“饥逢王膳不能餐”。其实，他本来就是给你吃的，你肚子饿又有好吃的东西，本来就是最幸福的一件事情了，不需要任何的疑惑了。其实它本来就是给你吃的，你肚子饿，又有好吃的东西，本来就是最幸福的一件事情了。善根利智的人，他能够承担、直接承担，所以直接从信上契入；中等根机的人不能马上信入，还要劝他发愿，所以叫劝转，首先是开示，第二是劝你。
　　佛在印度鹿野苑初转法轮也是三转四谛法轮，三转同样是也叫示转、劝转和证转。佛只是这样说：“诸比丘，人世间是苦的，这些苦都是有原因的，苦和苦的原因是可以消灭的，消灭是有办法的”。佛这么说，比丘就受用了。他马上就知道，这世间是苦，他一下能体会到，他就能够马上走在修行的路上，知道自己应该断除这些苦，叫知苦断集、慕灭修道，他自然就能修了。但是，有些中等根机的人，根机不是很利的人，给他示转了没用，还要劝转， 还要跟他说：“此是苦汝应知”——这苦你应该知道，你还在那里贪名图利，还在那里是是非非，烦恼那么多干什么？这些都是苦。所以你应该知道这是苦的，你还在这里纠结什么，你要赶紧把这些会产生痛苦的东西扔掉，不要把一堆火抓在手上，把手烫到，还舍不得扔。世间的五欲六尘让我们受了很多的苦，但是我们却习惯地在这里粘着， 粘着这种种世间的差别生命的相，所以需要佛劝。劝此是苦，你应该知道；“此是集汝应断”，就是我们迷惑造业受苦，你造了这么多的业，这些业又会感召到将来更苦的起心动念的这些行为，你还不赶紧改善！你想未来的生命变得更好，你现在却不去改善，那你未来肯定好不了。所以佛告诉我们，这些会让自己产生烦恼的、会让别人不舒服的言行举止，我们应该赶紧把它改过来。所以“此是集”， 赶紧要断掉；然后“此是灭汝应证，此是道汝应修”，这些是修道的范围你应该去修。这是第二个阶段，只要劝转， 劝你就转。
　　但是有些人，他还不听劝，光劝还不行，怎么办呢？佛还要证转，证转是什么？就是证明给我看，我没看到我不信，我才不上当呢。你只是这样简单地劝劝我、说说我， 我就听了？我不相信。你要让我看到，我才相信。我们在现实当中，很多知识分子或者有些人世智辩聪自以为是， 他觉得：“你要给我看到了，我就相信”。其实他不知道， 他看到的也全部都是假的。找个魔术师变幻起来，你就以为看到的就是真的，恰恰就是上当受骗了。那么这种人怎么办呢？佛还有办法，就是佛也证明给你看。佛说：“此是苦，我已知。此是集，我已断。此是灭，我已证。此是道， 我已修”，这是佛陀亲自走过来的这条路，证给你看。
　　我们净土宗三资粮其实就是对应上、中、下三种根器修行的人，所以净土法门是三根普被。有大智慧的人一听到净土的庄严是怎么回事，他就知道，他马上就懂了。比如在现实的人生当中，有些人对自己的身心、生活已经有所觉察，已经知道人有生老病死这个的迷惑，而且内心知道生活中的很多烦恼和妄想都是无味的、没有意义的。懂得一天到晚在那里打那么多的妄想，有很多的妄想对我们来说就是消耗你的能量、消耗你的体力，根本就没有意义； 生活工作需要想的是你真正应该想的，工作生活应该想的以外，其它全部都是妄想、都是颠倒，都是没有意义的。但是，我们很多人就在这个上面，正事不想、正法不想、正的工作不去想，偏偏想的全是人我是非烦恼的事，这个人生过得就很烦恼、很无奈、很纠结。
　　这大智慧的人如果听到佛法，听到佛说极乐世界有这么地清净庄严，只要给启信一说，他一听，他就知道这是好东西了。平常的人还不知道，还在寻思这是怎么回事， 还得好好怀疑怀疑。它本来是个好东西，是让你的心一下变得清净，又没有让你的心去生那些很肮脏、很坏的事情， 都没有；让你的心都变得清净起来，变得好起来，有向往、有目标、有方向了。上根利智的人，只要启信，只要看到依正庄严，他就能够受用。中等根器的人还是不行，还是要劝转。劝转这里面就讲正劝，劝我们干嘛？劝我们发愿。就是：“此是苦，汝应知”，应，就是应该、应当的意思。
　　佛讲法都是在实相当中，不动本迹、不动佛的道场为众生说法；佛说的一切法都回归于真如本体，都回归于佛的自性。因为从自性中流露，回归到自性当中来，所以对佛来说，说与不说，都是一样的。但是众生是不一样的， 对什么样的众生，就要说相应的法，这才管用。佛根据不同的众生、不同的情况给予指导。佛在指导的过程中，他是以一种劝导语气来说法，而不是一种命令的语气来说。佛经里面没有说：你们比丘，必须给我了生死，这是必须的。我们现在口头语是“必须的”。从我们了生死来说是“必须的”，但是佛也没有告诉你这是“必须的”，佛告诉你“应当”，意思是说这是苦你应该知道，但是你不知道，你还乐此不疲，那也没办法。佛是劝你应当知道，你真的不知道， 不知道是不是就不是人了？那也不是，你是人，你还是众生。我不知道，我的心性是不是就有缺失了呢？心性没有缺失！我们生命的本质，不管我们做好人也好，做坏人也好，上天堂也好，下地狱也好，你跟佛的生命的本质还是无二无别的，清净法身丝毫没有差别，心、佛、众生三无差别，在没有差别的心性当中，我们所展现出来的是现在眼前这样的一种生命状态。
　　我们对自己的生命是否全然的了解，能不能感到非常的满意。凡夫之所以是凡夫就是因为对自己眼前所拥有的存在状况：一是不了解；二是不满意。不了解就是我们的真心本质跟佛一样，这点我们不了解。
　　因为不了解这一点，所以我们只能了解到表相，就是你的长相、身体，你拥有的财产，还有你现在的心情好不好。你了解的只是表面的这些现象，这些现象就有千差万别了。因为有这种千差万别，所以我们对自己就不能满意；因为我们的情绪，满意不满意有时候是跟随着别人的眼光来看的，别人说你好的时候你就以为真好，别人说你不好的时候你就以为真的不好。很多时候你的情绪都是被别人左右的，这个时候你对自己就很难产生满意。
　　你今天碰到一个人，人家说：“哎呦，你长得刚刚好， 很漂亮。”你就很高兴；第二天他又说：“哎呀，你胖了一点了”，你马上要想到要减肥；第三天他又说：“你瘦掉了”，你赶紧拿镜子照照自己是不是瘦掉了，就是你的生活对自己满不满意，是看别人是怎么评价的，这就很麻烦。因为人的眼光、角度都不一样，所以在这样的一个杂乱无章、标准不明的情况下，由于不知道自己生命的全部， 因此对自己产生了不满的心态。
　　佛最早就告诉我们，你要尽量全面地去了解自己。很多人对这一生的轮回，虽然都能体会到苦，但是对这个苦就是死不承认，总想让别人说自己日子过得好了，我好得很、我很开心，哪怕刚刚哭完，出来对着别人都要赶紧笑一笑，表示自己过得还可以。这就是你对自己的生命没有全然的了知，所以才导致自己很多的麻烦。那么佛就告诉我们：你要知道，你要做一个明白人，而不是做一个糊涂人。发了这个愿以后，在愿当中、在劝你的时候，第二转的时候他就受用了。因为有了这个愿，我们生命的动力就足起来了。
　　净土法门修行的第三点，就是你要行了。行就是你要念佛，念佛念到你身心轻安了，甚至看到旁边的人通过念佛以后，他的状态、气色都改变了，或者直接看到旁边的人预知时至，临终的时候满面红光了。这个时候你信心很足了，你说：“是啊，旁边的人都修得那么好，那我还不赶紧修”，这就说明我们都是下根劣质者。下根，就是顿根的人，不是上等根器的人。就是你一定要有人证明给你看了，你才愿意。当然这个也没错，就怕有些人证明给你看， 你还是不信，那就没善根了。有一点善根的人，都证明给你看了，眼前都摆在那里了，不用争论的事实已经在这里了，你应该生起信心的，但是很多人还是生不起来。当然有善根、有因缘的人，在信愿行三资粮下都能够生起真正的受用。
　　所以，佛是从上根利智到中根再到下根，一步一步地来收拾我们。最好的、最上根的人先得度，中等根机的中间得度，根机最浅的最后也能得度，这是通过信愿行这三资粮来得度。如果我们大家相信自己是上根利智的人，那你信具足就可以了；如果你觉得自己是上根利智还不够的人，那我们要发愿，我们还要去行，还要去做，要改变自己。
　　经文当中佛说：“舍利弗，众生闻者。”众生听闻到了什么呢？听闻到了前面这样依正庄严的极乐世界，听到了以后“应当发愿，愿生彼国。”这个应当也就是劝我们。劝词中佛没有告诉我们说：“众生闻者，必须发愿”。这个必须不好说，一讲必须有人就是不发愿，佛也拿他没办法，所以，如果讲必须的话，佛的话就讲过了。因为有人他就是不信，死也不信。这种人怎么办？佛也拿他没办法， 如果说“必须”，那就表示佛也不圆满了。
　　所以佛讲法的时候，一般是没有劝你必须的，他要劝你应当。应，就是应该。应该是什么呢？十法界当中，我们大家现在做人，虽然人当中有好人坏人，有快乐有痛苦的人，有修养好有修养差的人，就是表现有差别的各种各样的人，但是他内在的最核心的那个点，那个真如本觉还是没有区别。
　　如果从生命全体的角度来说，十法界中，其实你在哪个法界活着都没关系。对佛来说，他无论在十法界，还是在哪里活着都没关系。佛在地狱也是度众生，他也不可能生烦恼。因为他烦恼已经断尽了，烦恼断尽，一切的障碍都消除了，所以对于佛来说，他是真正的大自在者。大自在就是佛就算是在地狱里面也是自由来去，他到地狱度众生，他的光也普照在地狱的每一个角落。佛有无量光、无量寿的光明，所以对他的生命来说，十法界和一法界是一样的，一真法界就是十法界，十法界全部加在一起就是一个一真法界，是这样的一个完整的生命。
　　因为身心都是统一的，世界跟身心，依报和正报也是统一的，所以心、佛、众生三无差别。身和土是不二，身体和国土是不二的，不是两个，完全是一个整体。对于这样一个整体就像拳头一样，我让你看这边还是看那边，你看见的只是一边。如果你没有能力看到全面的时候，你只能在一边那里，你只能受这个苦；如果你十边都能看，你就在哪边都没关系了。
　　比如说：大家生活很穷的时候，冬天很冷，穿破的漏洞的衣服，冻的要死，确实很苦。如果有一天你很富有了， 什么衣服都有，你却非得把衣服剪两个洞穿在身上。有钱的人剪两个洞在那里穿那是时髦，没钱的人买不起衣服穿破的是在那里受苦。意思就是这个意思，衣服有洞没洞其实是没关系的，你在农村生活还是城市生活也是没关系的，关键是你有什么样的心态。我们大家现在只能在农村生活， 不能到城里去，我们只能穿破衣服，穿着世间杀盗淫妄、财色名利的这件衣服，然后无常一来，你手足无措、哭爹喊娘，你就是真正受苦，真正穷困的人。那你怎么办？你能够往生净土，成为一个具足富有恒沙似佛陀的人，你能够把佛陀的慈悲智慧，生命十法界的内容全部都掌握了， 这个时候你想过来陪哪个众生或者想来度哪个众生，那都是随缘自在的事情了。所以佛不是说你必须往生，也不是你必须发愿，而是应当发愿。谁应当发愿？是我们这些还没有往生净土的人，你应该有这个能力，把你的生命当中的无价宝藏应该开发出来，这叫应当。你如果不想开发， 你说“我这样也挺好的”，如果你觉得挺好的，那也没事。
　　生活在农村里面的那些人，他每天只要有饭吃，一年粮食有了，冬天过年的时候天天晒太阳，坐在那里聊天也挺开心的。不用像城里人那样天天忙的不得了，焦头烂额。农村里的人日出而作，日暮而息，一生就这么平平淡淡的更自然，吃的还是有机蔬菜，那也挺幸福的。但是他自己幸不幸福这很关键，如果他真的把自己全部生命当中的迷惑都解除了，他那样做是非常好；如果没有解除，你就应当把自己的能力开发出来，所以佛一向都是劝我们：应当发愿。发就是启发、开发， 也叫发动。就是我们说你修行进步快还是慢，你看那个车在马路上跑得快还是慢，主要取决于它的发动机，发动机动力好，它就能跑得快；动力不好，它就跑得很慢。我们修行是进步快还是进步慢，主要看你的愿，愿就是你生命的发动机。大家检查一下你的发动机是不是有问题，你的发动机如果有问题，你这个车就跑不快了。
　　比如说你一辈子，有些人说：“哎呀，我一辈子很小家子气的，平平安安一辈子就好了”；比如说自己一家人能够在一起平平安安一辈子就好了，这就好了吗？平平安安，什么是平平安安？到时候每个人都得走，能平安到底吗？你是五十年平安还是八十年平安，还是一百年平安？从历史的长河当中一百年也是一弹指而已。所以你再怎么平安，你的生老病死谁也逃不了，你能平安到哪里？所以你的小家子气只顾眼前这一点，就像蚂蚁虫子一样，它忙忙碌碌一辈子也就这么一辈子，也就这么过去了，也就是你的生命的真正的能量没有被开发出来。换句话说，你的发动机只能让你继续去轮回，或者做人，或者去三恶道，或者做做好事升到天堂。这个发动机就是一个拖拉机的发动机在这里滚，它也不是飞机火箭的发动机。火箭的发动机那可厉害了，直接就离开这个地球。我们能不能离开？佛法告诉我们，我们所有发的愿都是要离开轮回的。
　　这个发动机可不是一般的，就是你站在现实人生的这个角度，把你的这个愿，愿就是最原始的心，本来每个人都有成佛的心，我们的心跟佛的心是一样的。如果大家发一个菩提心，都可以发起来，而且都是我们真正内心向往的。什么是菩提心？菩提心就是上求佛道、下化众生的心。这个还有点抽象，其实就是你觉得所有的众生都不要痛苦， 都能够自在快乐，没有障碍，这是不是我们所愿望的？我相信我们学佛的人都有这个愿望，这个愿望是你本来就有的，每个人的内心都会有这种向往。但是没人教你，你就不知道把这个心发出来。
　　净土法门的特点，它是让我们发愿求生净土，把上求佛道下化众生的这么一个看上去很壮观，气壮山河的愿发出来。如果你现在要发愿度众生，大家都在心里面或者跪在佛前默默地说：“我要度尽一切众生。”你心里就这么一想，虽然你看不见，但是你的世界里面的所有的鬼神、护法善神都会震动的。对你来说你的生命是巨大的变化， 不是一般地变化。因为我们一般都是几十年活着，自己一家人有吃，有喝，有玩，有乐就好了，愿非常小；但是你突然想到要利益所有的众生，让所有的众生都不要痛苦， 内心真的要这么去想，这个愿的力量就非常大。尤其是你在生活当中，在待人接物的时候，你身边的人有时候占你一点小便宜，你就跟人家计较，放不下。当你的这个愿发出来，什么小便宜、大便宜，统统跟你无关，你的内心就不会被任何东西障碍住。虽然这种生命力是我们每个人都有的，但是没有听法，没有佛陀的劝导，我们很难开发出来， 所以佛经里面佛告诉我们要发愿。这个发就是开发的发。金矿在山里面，你要把黄金拿出来，你需要去开发。把石头打开，把它提炼出来，这是开发。
　　这个社会也要开发，这个地方叫开发区，把经济发展起来变得更好。我们就忘记了所有的外在的行为，它的背后是你的心，你开发了什么样的心，这个心背后就有你的生命力，这个生命力就会推着你往前走。所以诸位如果希望你未来的人生是什么样的，你现在就开始发愿，这个绝对不是幻想，就是你所想的那个想都会有力量。尤其是根据圣贤的教育，圣贤、佛菩萨已经自己实践了，他看到了内在的生命有这种力量。把这个力量开发出来，你背后就会有超越所有轮回的力量。只要你发起一个出离心，其它心不说。你说：“我要解脱生死轮回之苦，六道轮回”， 你要解脱生死之苦，你要知道所有生死轮回的这些东西， 你都要超越，不再被生死轮回的东西困住。
　　因为你要超越它，你要解脱，但你真正发自内心想解脱的时候，这时你会发现你生活当中那些在心里过不去的， 让你挂碍的事情，特别是一些仇恨、计较，当你的出离心生起来的时候，你连老命都可以不要。老命不要的意思是说：这个身体早晚有一天它也会死，所以不会去计较这个身体；而是从你的内心把这个身体的生灭现象要超越它， 超越它就是不管它怎么样，你的心也不会被它所困，不会被生死轮回当中的事物所困了，你就超越了，所以《心经》说：“照见五蕴皆空，度一切苦厄。” 所有的物质现象和精神现象，你一下子就超越了，这就是出离心生起来的一种力量；你没有出离心就难说了，你就会计较、难受了，所以大家最好每天在晚上睡觉之前，发一下出离心。万一白天有人招到你、惹到你、欺负你，让你受不了了，你一生出离心了，一到晚上烦恼不要让它过夜。你一生出离心了，这些全部一笔勾销。就是你内心当中所有难受的事情统统把它放下、扔掉，这个时候出离心的力量就起到作用了。所以这种力量，不是放之三界而皆准， 不是放之四海而皆准，就是三界六道当中只要出离心一生起来，那么其它的这些事情对你来说就构不成障碍。平时我们很多能力都是被自己的烦恼给障碍住了，人人都有佛性。
　　大家如果每个人都能办一个净土班，都办一个学习班， 都有这个能力都带一帮人在学习净土，但关键是看你有没有这个发心。如果你心发出来了，就有力量；如果心没发出来，这个力量还不够，所以佛菩萨一定会劝我们发愿。
　　发愿不仅仅是净土法门最核心的一点，就是其它的通途法门也是要发愿。因为这个愿发出来，你的生命因为有了前面的方向以后，这个愿发出来就会有一种源源不断地生命力。我们凡夫能够活得好，是因为你背后有欲望。欲望其实也是愿望，欲望就是要名、要利、要财、要色，至少衣食住行我们都要，你没有衣食住行没法活，所以欲望越强大的人，他的生命力越强。有些人不敢发愿，他说：“哎呀，我不敢想，这么大的事情我能做得了吗？”他不敢想，他就做不了；他敢想，而且他不停地想，他还要带有一定的理性、一定的智慧地去想，他不停地想，他就有办法做到，世间很多人做的很多事情都是不可思议的。所以凡夫靠这个愿望、欲望的力量。佛菩萨就靠愿力，阿罗汉解脱了， 觉得轮回太苦了，不受后有，他就不想来，他就管自己解脱就好了。佛菩萨之所以能够生生世世不舍弃众生，像阿弥陀佛之所以能够成就西方净土，十方诸佛都有净土，都能成就净土。什么力量能够使他成为净土？就是因为他不舍众生，因为他只要不舍众生，只要有众生还在轮回，他的愿就会有力量。比如说：父母亲对子女的关爱，只要孩子日子过得还不好，做父母的心就会不安，就会想尽办法。想尽办法的力量从哪里来？就是从孩子那里来的。你有度众生的愿望，所以大乘佛法告诉我们就是因众生起大悲， 因大悲发菩提心，因菩提心成正觉，根本就是这个愿的力量。
　　按照通途法门来说，我们先要发愿了生死，这个叫出离心；然后还要发愿度众生，这叫菩提心。只有出离心、菩提心都有了，然后你修下去才能成佛，这叫空有不二。但是净土法门的厉害在哪里？就是告诉我们 “应当发愿， 愿生彼国”。这个愿什么意思？很简单，我要到极乐世界去， 彼国就是极乐国。为什么叫彼呢？因为我们在此，此土是我们娑婆世界，彼国就是阿弥陀佛的极乐世界，我们在此土这里所有的一切都是轮回的、无常的，都是你抓不住的。你现在的情绪、情感很好，但是一转头，就改头换面了， 你就不知道谁是谁了。
　　这个娑婆世界，这个通途法门本来是要我们发菩提心度众生，你才能这个力量，因为你背后有这么多的众生需要度，你那个生命的力量一下子就被开发出来了，就有这个勇气去做了。
　　净土法门告诉你要发愿求生净土，求生净土跟发菩提心度一切众生是不是一样？从表面上看是不一样的，人家还说你到极乐世界去不是贪心吗，你看那里那么好，那里黄金为地，你看那里黄金多你就往那里跑。有个人还对我说，他以前对净土还很不屑。为什么不屑？就是因为那儿黄金太多了，我去了觉得人家说我有点贪的嫌疑，他觉得娑婆世界的木头房子挺好的，干嘛要黄金的房子、黄金的地，其实，他不知道那是生命品质的极致，黄金是代表最珍贵的象征。
　　当你发愿求生净土的时候，这跟二乘人的差别就是： 二乘人是要断除、空掉我们这里的这一切，五蕴皆空，你才能证得二乘解脱。极乐世界不讲空，是讲有，所以你要发愿往生到这样一个依正庄严的彼国，你要到那里去，我们心里面同时存在两种状况。大家心里现在如果想发愿往生，你发现是不是有两种状况。大家发自内心的发一下愿： “我愿往生西方净土”心里面发这个愿，或“愿生西方净土中”就这样，你发自内心的愿生西方净土中讲出这句话，心里就这样想的时候，它有两种内容：一种是极乐世界你要去；第二种是娑婆世界你不要了。是不是这样？
　　它没有告诉你说“娑婆太苦了，我不要了”，实际上“愿生西方”这句话，当你内心真愿往生的时候，你对娑婆世界就已经舍弃了。你说“愿生西方净土中”的时候，你有没有问师父：“师父师父，什么时候坐直升机或者坐火箭， 把我这个身体送到极乐世界去？”你不会这样想的，因为这个身体是一个无常之躯，是娑婆世界的血肉之躯，生老病死是它的规律。所以当你愿往生，真发愿往生的时候， 他背后的真正内容就是：放下娑婆。放下娑婆就是求解脱的出离心。
　　这个出离心修起来是很难、很艰难的，你要观察这个， 观察那个。很多人说人生很苦，生老病死、忧悲苦恼。有人说我不苦，我日子过得挺好的，还挺小资的，你干嘛老说我苦；你要说死是苦，他说死我也觉得不苦；死了之后要是做猪，下三恶道很苦，他说做宠物，日子也过得很好； 你要说下地狱很苦，他说地狱我没体验过啊，我下去体验体验不是也挺好的吗，干嘛一定苦。现在人的脑袋，你跟他讲苦，他体会不了。他还真体会不了，因为他没有受过苦，甚至有些人他心理很强大，觉得丑一点也很好，做猪也觉得挺好，笨一点也挺好，我干嘛要那么聪明呢？变成这样的一个想法。现在有些80 后90 后，有些还真这么想的， 他觉得无所谓，有钱没钱无所谓。以前我们穷，觉得有钱很重要，现在有很多的企业家说子女根本就不继承他的产业，他宁可一个月去拿三千元的工资，然后两夫妻日子过得好就行了，你们钱赚好你们该怎么花就怎么花，我也不要你的钱，父母亲的钱他也不要。
　　什么观念？这就是他对娑婆的这个苦的感觉并不是特别的强烈，而且他有了一定的心理以后，他觉得也没有关系，就是对这个生死轮回，对生命不能自在把握，他也无所谓，当然这是一种智慧不够的表现。如果你真的解脱自在了，这一切我都不怕，那你是很牛的、大自在的人。不能大自在的人到时候哭爹喊娘，没人救你了，这是掩耳盗铃，不是真正的有这个能力。
　　发愿往生净土非常好的一点就是：当你愿意往生的时候，出离心、菩提心都已经在里面了。

二、为什么要往生到极乐世界与诸上善人俱会一处？

　　“所以者何”，为什么会这样？“得以如是诸上善人俱会一处”。为什么要往生？因为到极乐世界去，他跟什么人在一起呢？是诸上善人。善人就是好人，针对的是恶人，也就是说世间的善人、恶人是相对的，你只要讲这个人是善，那背后一定有个恶跟他对立。比如说：手心白的是善，那肯定手背黑的是恶；你觉得大声讲话是恶，那就小声讲话是善。每个比较都有一个标准在那里，它是有对立的世间的善恶。诸上善人是要离开这种对立，这才是真的大善。
　　大善，中国古人讲：上天没有选择，常于善人，世间有善的人你就得到好处，恶的人没什么好处；但是佛法要超越善恶的轮回，那么什么样的人才是达到诸上善人的标准？前面说的“如是诸上善人”，这个“如”就是真如， 就是超越善恶对待的标准，就是花开见佛悟无生，无生的人才是达到如如不动的人。如果达不到无生，那你还在生灭当中，所以生灭当中有善有恶，这个善恶差别还很大。有些世间人认为有些人是恶的，有些人也是善的，就比如， 世俗当中一些法律规定是可以做的事情，一些宗教认为是不可以做的，它范围不同了以后，标准就不一样。
　　世俗人过年杀猪宰羊是很开心的，但是学佛的人就知道那是造业，那是让众生受苦的。善和恶在世间，它没有一个固定的标准，没办法固定，因为它只是相对而言。对于地狱而言，饿鬼已经够善了；对于饿鬼来说，畜生也是够善的；对于人来说，三恶道都是恶的，都没有什么善的； 但是对于天人来说，我们人也没有一个好人，没有一个是善人，因为天人是纯善，我们在人间几乎没有人能做到纯善。纯善就是一点恶都没有，谁能做到呢？天人才能做到， 就算天人做到了，他也只是一个阶段而已，他有一天坚持不了了，就会从天上又掉下来，所以还不是真正的善。所以只要是对立的，它就不是真正的善。
　　所以，这个“如”指的是，你能到净土去，你就能够达到如如不动的这些大善人的标准，跟他们聚合在一起“俱会一处”。意思就是大家在说“愿生西方净土中”的时候， 你心里想净土中的时候，背后的意思就是娑婆世界的这个生灭轮回的东西我不要了，这就是与“如”相应。你发愿求生净土的时候就跟真如不二的真如本体相应，跟娑婆的生灭轮回烦恼统统没有关系了。就是照见五蕴皆空，想往生净土就把娑婆世界的五蕴都空掉了。我们在愿往生的时候，往生净土之后，这个身体带不去，那你的烦恼要不要带过去？烦恼肯定也带不过去，所以五蕴都不能带到极乐世界去。这样一来，五蕴都不能往生，只有花开见佛，五蕴皆空，所以它是与如相应。
　　与“如”相应还不够，还要与“是”相应——“如是”。如是是什么？就是如是相、如是性、如是体、如是力、如是作，如是因、缘、果、报、本末究竟, 诸法的实相叫如是，《法华经》里面讲叫十如是。从相到性，外表到内在，因果缘起的法界真相全部都包含起来，这叫十如是。十如是谁能够明白呢？“唯佛与佛乃能究竟”, 只有佛才能真正地明白。所以极乐世界的每个人必须成佛，没有一个落在二乘的份上不成佛的人，也没有一个在轮回的路上继续奔跑的人。
　　往生到极乐世界的人都是位登补处，直到成佛都不会退转，这种人才叫诸上善人。他也是非常高的层次，从三辈九品，再从四土的分界，每一个位置往上走。哪怕我们现在直接往生到净土，还带着业到极乐世界去。你在莲花苞里面不管你的业力还有多少，在莲花苞里面经过听经闻法的熏陶之后，就把过去的业习种子全部就会净化掉了。净化掉的过程就是进步提升的过程。提升到最后他是要成佛的，就是你一旦往生净土，你说“我还不想成佛，我到那里去成佛太累了。”你不想成佛都不行了，就像已经进入卫星的轨道一样，他就在那里自转，所以极乐世界的好处在这里。

三、如何发愿，往生极乐世界

　　在我们这个世界，有人把你拉过来信佛了，说不定信了几天，你不小心又被别人拉走了；你学净土法门，学着学着，突然有人说还有密宗有更强大的加持力更强大的， 你可能马上又学习密宗去了。这个世界它不靠谱，是靠不住的，因为你没有进入走向成佛的这条轨道。而净土法门就是把成佛的这条轨道通过信愿行三资粮，让你具足了。信愿行三个是一个切入口，所以有一个重要的点是你愿要真，真愿、深愿、切愿这三个愿，这才算你真正的发起这个愿了。
　　信是要全心全意地去信，有了这个信以后，这个真愿就不是假的、骗人的，也不是讲的表面的。如果你今天发了愿了，明天又不想发了，这个愿就打折扣了。因为这个真愿要发自内心，而且大家要去感受，所以我经常告诉大家，你要发愿求生净土，最好把右手拿出来，放在自己的胸口——心脏这个位置，对着自己的良心说：“愿生西方净土中”。（众：愿生西方净土中）你要对得起这个良心哦！跟这个良心说完了以后，这个就是你的心，发自内心的，真正的，以后不再更改的，无论什么情况我都不改了， 就是你的内心真正想要的就是往生净土。佛为什么要劝我们“应当发愿，所以者何”？因为你发了这个愿以后，真愿发起来了，叫“因赅果海，果彻因源”，现在你虽然是因， 我们在修因证果，佛、净土是果。愿生西方净土中，这个生西方净土是一个果，我现在愿生就是因，所以你现在的因，净来的果，因果是相等同的，因果既然是相等同的， 你现在就应该能感受得到净土的这种清净。
　　诸位在讲“愿生西方净土中”讲这句话的时候，你感受一下自己的这颗心，是不是清净的？特别是有一天当你被别人，被这个杂七杂八的事物搞得乱七八糟的时候，你没有办法，找谁也解决不了，解决办法在哪里？你就对着自己说“愿生西方净土中”，你就发现你的心不会被别人污染了。你讲这句话的时候，心是没有污染的。因为你愿生西方了，这个娑婆世界没有什么好玩的了，就算有再好的事情，你都要往生了，正所谓“应当发愿愿往生，客路溪山任彼恋，自是不归归便得，故乡风月有谁争？”极乐世界是没人争的，都是我们家乡故园，自己故乡的风月没有谁来跟我们争。每个人只要你愿意发愿了，自是不归归便得，你要是发愿了就能够往生，叫真愿。
　　第二个愿要深，深就是深到底。深到底是什么？不像有些人发个愿说句话，好像有口无心的一样，说得轻飘飘地。今天好好发愿了，明天想想又不发愿了，这个就是轻飘飘地，就是根没扎进去。你真正的愿生起来，你的根要扎深到底，深到什么程度？哪怕释迦牟尼佛再告诉你，别的法门比净土法门更好，让你马上成佛，让你马上开悟， 你修不修？你要说：“我不修，我还是修这个净土法门最好了”，这叫深，就是再也不动摇了。你的愿的这个力量已经深到你生命的每一个角落。所有的法门，所有人劝你修其它的法门，作为助行当然可以，我们要弘扬佛法要学很多知识，帮助修行是可以的，但是你的往生净土的愿再也不会动摇了，不会随便的把它拔出来了，这叫专修。专修的人是万修万人去，每一个人修，每一个人都能往生， 绝对都有希望。如果是杂修，今天有这个愿，明天风轻飘飘地一吹，又跑到跑到哪里去了，妄想的心就像天上的云一样，变心比变天还快，有时候心变来变去不知道变哪里去了，这个就是愿不深，生命也没有深入的去体验，所以我们要有深愿。
　　第三个叫切愿。切愿是什么？切，就是一刀切，恳切。一刀切是什么？就是愿生西方净土中，我一想到愿生净土的时候，我立马就把心交给阿弥陀佛，就交给净土了。你现在想到的时候，大家现在可以体会一下，愿生西方。你现在愿生，现在马上走，你走不走？（众：走）真走了， 你家里人怎么办？（众笑）你会不会很难过？会不会难过？ 很多人就可能难过了。所以，你要检查自己，你是不是切， 这个愿切不切！愿不切，就好比刀很钝，切东西切不下去， 藕断丝连。这边说要往生，那边还偷偷地想“我还要在这里再陪老伴几年，还要在这里再弄一点什么东西”，他把心思老是放在这个地方。发了这个愿以后，如果你愿往生， 如果你发的愿很切的时候，你在这里活着其实是更清净的， 反而你的日子会过得更好，更有力地帮助别人，你对这个世界反而是一无所求，不会向他们去索求，让你得到什么东西，而且你在这里却能更好地发挥你的作用，这就是切的好处。所以，发愿要真愿、深愿、切愿这三愿具足。
　　佛告诉我们为什么要发愿？就是能够跟诸上善人，就是从初果罗汉以上如是的诸上善人。如，就是你见地肯定要打开，知道一切法无我，把轮回撇掉。你能够把轮回撇掉，然后极乐世界所有能够看到阿弥陀佛、看到莲花的人， 都是花开见佛悟到无生的人。你已经悟到无生之理，又跟悟到无生之理的人在一起，这是一件生命中极为壮观地、极为重要的大事。因为这个缘故，所以佛劝我们发愿往生。我们也愿大家能够发愿往生，阿弥陀佛！